雜阿含經論會編 · 二八 舍利弗相應
一；一四七六（四九〇）
如是我聞：一時，佛住摩竭提國那羅聚落。爾時，尊者舍利弗，亦在摩竭提國那羅聚落。時有外道出家，名閻浮車，是舍利弗舊善知識。來詣舍利弗（所），問訊，共相慰勞已，退坐一面。問舍利弗言：「賢聖法律中，有何難事」？舍利弗告閻浮車：「唯出家難」。「云何出家難」？答言：「愛樂者難」。「云何愛樂難」？答言：「樂常修善法難」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，常修善法增長耶」？答言：「有謂八正道：謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。閻浮車言：「舍利弗！此則善道，此則善向，修習、多修習，於諸善法常修習增長。舍利弗！出家常修習此道，不久疾得盡諸有漏」。時二正士共論議已，各從座起而去。如是比，閻浮車所問序，四十經。
二；一四七七（ ）
閻浮車問舍利弗：「云何名善說法者？（云何名）為世間正向？云何名為世間善逝」？舍利弗言：「若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚痴，是名世間說法者。若向調伏欲貪，向調伏瞋恚，向調伏愚痴，是名正向。若貪慾已盡，無餘斷知；瞋恚、愚痴已盡，無餘斷知，是名善逝」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，能起善逝」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
三；一四七八（ ）
閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，云何為涅槃」？舍利弗言：「涅槃者，貪慾永盡，瞋恚永盡，愚痴永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得涅槃耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
四；一四七九（ ）
閻浮車問舍利弗：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？舍利弗言：「為斷貪慾故，斷瞋恚故，斷愚痴故，於沙門瞿曇所出家修梵行」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得斷貪慾、瞋恚、愚痴耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
五；一四八〇（ ）
閻浮車問舍利弗：「謂有漏盡，云何名為有漏盡」？舍利弗言：「有漏者，三有漏：謂欲有漏，有有漏，無明有漏。此三有漏欲盡無餘，名有漏盡」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得漏盡耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
六；一四八一（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢」？舍利弗言：「貪慾已斷無餘，瞋恚、愚痴已斷無餘，是名阿羅漢」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得阿羅漢耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
七；一四八二（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢者」？舍利弗言：「貪慾永盡無餘，瞋恚、愚痴永盡無餘，是名阿羅漢者」。復問：「有道、有向，修習、多修習，得阿羅漢者耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
八；一四八三（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂無明者，云何為無明」？舍利弗言：「所謂無明者，於前際無知，後際無知，前後中際無知；佛、法、僧寶無知；苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知；內無知，外無知；若於彼彼事無知暗障，是名無明」。閻浮車語舍利弗：「此是大暗積聚」！復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷無明耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
九；一四八四（ ）
閻浮車復問尊者舍利弗：「所謂有漏，云何有漏」？如前說。
一〇；一四八五（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂有，云何為有」？舍利弗言：「有謂三有：欲有，色有，無色有」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此有耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
一一；一四八六（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂有身，云何有身」？舍利弗言：「有身者，五受陰。云何五受陰？謂色受陰，受、想、行、識受陰」。復問舍利弗：「有道、有向，斷此有身耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
一二；一四八七（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂苦者，云何為苦」？舍利弗言：「苦者，謂生苦，老苦，病苦，死苦，恩愛別離苦，怨憎會苦，所求不得苦：略說五受陰苦，是名為苦」。復問舍利弗：「有道、有向，斷此苦耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
一三；一四八八（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂流者，云何為流」？舍利弗言：「流者，謂欲流，有流，見流，無明流」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此流耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
一四；一四八九（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂扼者，云何為扼」？扼如流說。
一五；一四九〇（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂取者，云何為取」？舍利弗言：「取者，四取：謂欲取，我取，見取，戒取」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此取耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
一六；一四九一（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂縛者，云何為縛」？舍利弗言：「縛者，四縛：謂貪慾縛，瞋恚縛，戒取縛，我見縛」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此縛耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
一七；一四九二（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂結者，云何為結」？舍利弗言：「結者，九結：謂愛結，恚結，慢結，無明結，見結，他取結，疑結，嫉結，慳結」。復問舍利弗；「有道、有向，修習、多修習，斷此結耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
一八；一四九三（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂使者，云何為使」？舍利弗言：「使者，七使：謂貪慾使：瞋恚使，有愛使，慢使，無明使，見使，疑使」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此使耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
一九；一四九四（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂欲者，云何為欲」？舍利弗言：「欲者，謂眼所識色，可愛、樂、念、染著色；耳、聲；鼻、香；舌、味；身所識觸，可愛、樂、念、染、著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者是」。時舍利弗即說偈言：
「非彼愛欲使，世間種種色，唯有覺想者，是則士夫欲。
彼諸種種色，常在於世間，調伏愛欲心，是則黠慧者」。
復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此欲耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二〇；一四九五（ ）
閻浮車問舍利弗言：「所謂蓋者，云何為蓋」？舍利弗言：「蓋者，有五蓋：謂貪慾蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷此五蓋耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二一；一四九六（ ）
閻浮車問舍利弗：「謂穌息者，云何為穌息」？舍利弗言：「穌息者，謂斷三結」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，斷三結耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二二；一四九七（ ）
閻浮車問舍利弗：「謂得穌息者，云何為得穌息者」？舍利弗言：「得穌息者謂三結已盡、已知」。復問：「有道、有向，斷此結耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二三；一四九八（ ）
閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息，云何為得上穌息」？舍利弗言：「得上穌息者，謂貪慾永盡，瞋恚、愚痴永盡，是名得上穌息」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得上穌息耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二四；一四九九（ ）
閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息處，云何為得上穌息處」？舍利弗言：「得上穌息處者，謂貪慾已斷、已知，永盡無餘；瞋恚、愚痴已斷、已知，永盡無餘，是為得上穌息處」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得上穌息處耶」？舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二五；一五〇〇（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂清涼，云何為清涼」？舍利弗言：「清涼者，五下分結盡，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚」。復問：「有道、有向，修習、多修習，斷此五下分結、得清涼耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二六；一五〇一（ ）
閻浮車問舍利弗：「謂得清涼，云何為得清涼」？舍利弗言：「五下分結已盡、已知，是名得清涼」。復問舍利弗：「有道、有向，修習、多修習，得清涼耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二七；一五〇二（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂上清涼者，云何為上清涼」？舍利弗言：「上清涼者，謂貪慾永盡無餘，瞋恚、愚痴永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼」。復問：「有道、有向，得此上清涼耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二八；一五〇三（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂得上清涼，云何名得上清涼」？舍利弗言：「得上清涼者，謂貪慾永盡無餘，已斷已知；瞋恚、愚痴永盡無餘，已斷、已知，是名得上清涼」。復問舍利弗：「有道、有向，得此上清涼耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
二九；一五〇四（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂愛，云何為愛」？舍利弗言：「有三愛：謂欲愛，色愛，無色愛」。復問：「有道、有向，斷此三愛耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
三〇；一五〇五（ ）
閻浮車問舍利弗：「謂業跡，云何為業跡」？舍利弗言：「業跡者，十不善業跡：謂殺生，偷盜，邪婬，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪慾，瞋恚，邪見」。復問舍利弗：「有道、有向，斷此十業跡耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
三一；一五〇六（ ）
閻浮車問舍利弗：「所謂穢者，云何為穢」？舍利弗言：「穢者，謂三穢：貪慾穢，瞋恚穢，愚痴穢」。復問舍利弗：「有道、有向，斷此三穢耶」？舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。時二正士共論議已，各從座起而去。
三二——三六；一五〇七——一五一一（ ）
如穢，如是垢，膩，刺，戀，縛，亦爾。
三七——七二；一五一二——一五四七（四九一）
如閻浮車所問經，沙門出家所問，亦如是。
七三；一五四八（四九二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，亦在彼住。時尊者舍利弗，語諸比丘：「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心不樂著，顧念有身。譬如士夫，膠著於手，以執樹枝，手即著樹，不能得離。所以者何？膠著手故。比丘無量三摩提身作證，心不樂著有身滅涅槃，顧念有身，終不得離，不得現法隨順法教，乃至命終亦無所得，還復來生此界，終不能得破於痴冥。譬如聚落傍有泥池，泥極深溺，久旱不雨，池水干消，其地破裂。如是比丘不得現法隨順法教，乃至命終亦無所得，來生當復還墮此界。若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心生信樂，不念有身。譬如士夫以乾淨手，執持樹枝，手不著樹。所以者何？以手淨故。如是比丘得無量三昧，身作證具足住，於有識滅涅槃，心生信樂，不念有身，現法隨順法教，乃至命終不復來還生於此界。是故比丘當勤方便，破壞無明。譬如聚落傍有泥池，四方流水，及數天雨，水常入池，其水盈溢，穢惡流出，其池清淨。如是皆得現法隨順法教，乃至命終不復還生此界。是故比丘當勤方便，破壞無明」。尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
七四；一五四九（四九三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，告諸比丘：「若阿練若比丘，或於空地、林中、樹下，當作是學：內自觀察思惟，心中自覺有欲想不？若不覺者，當於境界，或於淨相，若愛欲起，違於遠離。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船則倒還，順流而下。如是比丘思惟淨想，還生愛欲，違於遠離。是比丘學時，修下方便，不得淳淨，是故還為愛欲所漂，不得法力，心不寂靜，不一其心。於彼淨相，隨生愛欲，流注、浚輸，違於遠離。當知是比丘不敢自記，於五欲功德離欲解脫。若比丘或於空地、林中、樹下，作是思惟：我內心中為離欲不？是比丘當於境界，或取淨相，若覺其心於彼遠離，順趣、浚注。譬如鳥翮入火，則卷不可舒展。如是比丘或取淨相，即順遠離，流注、浚輸。比丘當如是知於方便行，心不懈怠，得法寂靜，寂止息樂，淳淨一心。謂我思惟已，於淨相順於遠離，隨順修道，則能堪任自記，於五欲功德離欲解脫」。尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
七五；一五五〇（四九四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持缽，出耆闍崛山，入王舍城乞食。於路邊見一大枯樹，即於樹下敷坐具，歛身正坐。語諸比丘：「若有比丘修習禪思，得神通力，心得自在，欲令此枯樹成地，即時為地。所以者何？謂此枯樹中有地界，是故比丘得神通力，心作地解，即成地不異。若有比丘得神通力，自在如意，欲令此樹為水、火、風、金、銀等物，悉皆成就不異。所以者何？謂此枯樹有水界故，……。是故比丘禪思，得神通力，自在如意，欲令枯樹成金，即時成金不異；及余種種諸物，悉成不異。所以者何？以彼枯樹有種種界故。是故比丘禪思，得神通力，自在如意，為種種物，悉成不異。比丘！當知比丘禪思，神通境界不可思議。是故比丘當勤禪思，學諸神通」。舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
七六；一五五一（四九五）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，在耆闍崛山中。爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退減，心不樂住。不樂住已，失喜、息、樂、寂靜三昧，如實知見，厭離、離欲、解脫已，永不能得無餘涅槃。如樹根壞，枝、葉、華、果悉不成就。犯戒比丘亦復如是，功德退減，心不樂住。不信樂已，失喜、息、樂、寂靜三昧，如實知見，厭離，離欲、解脫。失解脫已，永不能得無餘涅槃。持戒比丘根本具足，所依具足，心得信樂。得信樂已，心得歡喜、息、樂、寂靜三昧，如實知見，厭離、離欲、解脫。得解脫已，悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞，枝、葉、華、果悉得成就。持戒比丘亦復如是，根本具足，所依成就，心得信樂。得信樂已，歡喜、息、樂、寂靜三昧，如實知見，厭離、離欲、解脫，疾得無餘涅槃」。尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
七七；一五五二（四九六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍利弗告諸比丘：「若諸比丘諍起相言，有犯罪比丘，舉罪比丘。彼若不依正思惟，自省察者，當知彼比丘長夜強梁，諍訟轉增，共相違反，結恨彌深。於所起之罪，不能以正法律止令休息。若比丘有此已起諍訟，若犯罪比丘，若舉罪比丘，俱依正思惟，自省察尅責，當知彼比丘不長夜強梁，共相違反，結恨轉增。於所起之罪，能以法律止令休息。云何比丘正思惟自省察？比丘應如是思惟：我不是、不類，不應作罪，令彼見我。若我不為此罪，彼則不見，以彼見我罪，不喜嫌責，故舉之耳；余比丘聞者，亦當嫌責。是故長夜諍訟，強梁轉增，諍訟相言，於所起之罪，不能以正法律止令休息。我今自知，如己輸稅，是名比丘於所起罪，能自觀察。云何舉罪比丘能自省察？舉罪比丘應如是念：彼長老比丘，作不類罪，令我見之。若彼不作此不類罪者，我則不見。我見其罪，不喜故舉；余比丘見，亦當不喜故舉之，長夜諍訟，轉增不息，不能以正法律止所起罪，令其休息。我從今日，當自去之，如己輸稅。如是舉罪比丘，善能依正思惟內自觀察。是故諸比丘！有罪及舉罪者，當依正思惟而自觀察，不令長夜強梁增長。諸比丘得不諍訟；所起之諍，能以法律止令休息」。尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞已，歡喜奉行。
七八；一五五三（四九七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若舉罪比丘欲舉他罪者，令心安住幾法，得舉他罪」？佛告舍利弗：「若比丘令心安住五法，得舉他罪。云何為五？實非不實，時不非時，義饒益非非義饒益，柔軟不麁澁，慈心不瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪」。舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心」？佛告舍利弗：「被舉比丘，當以五法令安其心。念言：彼何處得？為實莫令不實，令時莫令非時，令是義饒益莫令非義饒益，柔軟莫令麁澁，慈心莫令瞋恚。舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心」。舍利弗白佛言：「世尊！我見舉他罪者，不實非實，非時非是時，非義饒益非為義饒益，麁澁不柔軟，瞋恚非慈心。世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益，令其改悔」？佛告舍利弗：「不實舉罪比丘，當以五法饒益，令其改悔。當語之言：長老！汝今舉罪不實，非是實，當改悔！不時非是時，非義饒益非是義饒益，麁澁非柔軟，瞋恚非慈心，汝當改悔！舍利弗！不實舉他罪比丘，當以此五法饒益，令其改悔。亦令當來世比丘，不為不實舉他罪」。舍利弗白佛言：「世尊！被不實舉罪比丘，復以幾法令不變悔」？佛告舍利弗：「被不實舉罪比丘，當以五法不自變悔。彼應作是念：彼比丘不實舉罪非是實，非時非是時，非義饒益非是義饒益，麁澁非柔軟，瞋恚非慈心，我真不變悔。被不實舉罪比丘，當以此五法，自安其心，不自變悔」。舍利弗白佛言：「世尊！有比丘舉罪，實非不實，時不非時，義饒益不非義饒益，柔軟非麁澁，慈心非瞋恚。實舉罪比丘，當以幾法饒益令不改變」？佛告舍利弗：「實舉罪比丘，當以五法饒益令不變悔。當作是言：長老！汝實舉罪非不實，時不非時，義饒益不非義饒益，柔軟非麁澁，慈心非瞋恚。舍利弗！實舉罪比丘，當以此五法義饒益，令不變悔，亦令來世實舉罪比丘而不變悔」。舍利弗白佛言：「世尊！被實舉罪比丘，當以幾法饒益，令不變悔」？佛告舍利弗：「被舉罪比丘，當以五法饒益，令不變悔。當作是言：彼比丘實舉罪非不實，汝莫變悔！時不非時，義饒益不非義饒益，柔軟非麁澁，慈心非瞋恚，汝莫變悔」！舍利弗白佛言：「世尊！我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊！被實舉罪瞋恚比丘，當以幾法，令於瞋恨而自開覺」？佛告舍利弗：「被實舉罪瞋恚比丘，當以五法，令自開覺。當語彼言：長老！彼比丘實舉汝罪非不實，汝莫瞋恨！乃至慈心非瞋恚，汝莫瞋恨！舍利弗！被實舉罪瞋恚比丘，當以此五法，令於恚恨而得開覺」。舍利弗白佛言：「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：此則不實，我今自知無此法也。世尊！我當如是，如世尊所說解材譬經說，教諸沙門：若有賊來執汝，以鋸解身，汝等於賊起惡念、惡言者，自生障礙。是故比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起噁心變易，及起惡言，自作障礙。於彼人所，當生慈心，無怨、無恨，於四方境界，慈心正受具足住，應當學。是故世尊！我當如是，如世尊所說解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍」！「沙門利，沙門欲，欲斷不善法，欲修善法，於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學」。舍利弗白佛言：「世尊！我若舉他比丘罪，實非不實，時非不時，義饒益非非義饒益，柔軟非麁澁，慈心不瞋恚。然彼被舉比丘，有懷瞋恚者」。佛問舍利弗；「何等像類比丘，聞舉其罪而生瞋恚」？舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘諂曲，幻偽，欺誑，不信，無慚，無愧，懈怠，失念，不定，惡慧，慢緩，違於遠離，不敬戒律，不顧沙門，不勤修學，不自省察，為命出家，不求涅槃，如是等人，聞我舉罪則生瞋恚」。佛問舍利弗：「何等像類比丘，聞汝舉罪而不瞋恨」？舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不諂曲，不幻偽，不欺誑，有信，慚，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢緩，不舍遠離，深敬戒律，顧沙門行，尊崇涅槃，為法出家，不為性命，如是比丘，聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。譬如剎利、婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴以冠其首。如是比丘不諂曲，不幻偽，不欺誑，正信，慚，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢緩，心存遠離，深敬戒律，顧沙門行，勤修自省，為法出家，志求涅槃，如是比丘，聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露」。佛告舍利弗：「若彼比丘諂曲，幻偽，欺誑，不信，無慚，無愧，懈怠，失念，不定，惡慧，慢緩，違於遠離，不敬戒律，不顧沙門行，不求涅槃，為命出家，如是比丘，不應教授與共言語。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲，不幻偽，不欺誑，信心，慚，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢緩，心存遠離，深敬戒律，顧沙門行，志崇涅槃，為法出家，如是比丘，應當教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故」。佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
七九；一五五四（四九八）
如是我聞：一時，佛住那羅揵陀賣衣者庵羅園。爾時，舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我深信世尊，過去、當來、今現在，諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上」！佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！善哉所說第一之說，能於眾中作師子吼，自言深信世尊言，過去、當來、今現在，沙門、婆羅門所有智慧，無有與佛菩提等者，況復過上」！佛問舍利弗：「汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！復問舍利弗：「知如是法，如是慧，如是明，如是解脫，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒，如是法，如是慧，如是明，如是解脫，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝復能知今現在佛所有增上戒，如是法，如是慧，如是明，如是解脫，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝若不知過去、未來、今現在諸佛世尊心中所有諸法，云何如是讚嘆，於大眾中作師子吼，說言我深信世尊，過去、當來諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上」？舍利弗白佛言：「世尊！我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法，轉轉深，轉轉勝，轉轉上，轉轉妙。我聞世尊說法，知一法即斷一法，知一法即證一法，知一法即修習一法，究竟於法，於大師所得淨信，心得淨，世尊是等正覺。世尊！譬如國王有邊城，城周匝方直，牢固堅密，唯有一門，無第二門。立守門者，人民入出，皆從此門。若入、若出，其守門者雖復不知人數多少，要知人民唯從此門，更無他處。如是我知過去諸佛如來、應、等正覺，悉斷五蓋惱心，令慧力羸，墮障礙品，不向涅槃者；住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊，亦斷五蓋惱心，令慧力羸，墮障礙品，不向涅槃者；住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊，如來、應、等正覺，亦斷五蓋惱心，令慧力羸，墮障礙品，不向涅槃者；住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛告舍利弗：「如是，如是！舍利弗！過去、未來、今現在佛，悉斷五蓋惱心，令慧力羸，墮障礙品，不向涅槃者；住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
八〇；一五五五（四九九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，在耆闍崛山中。時有月子比丘，是提婆達多弟子，詣尊者舍利弗，共相問訊，慰勞已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多比丘，為諸比丘說法不」？月子比丘答言：「說法，尊者」！舍利弗問月子比丘言：「提婆達多云何說法」？月子比丘語尊者舍利弗言：「彼提婆達多如是說法言：比丘心法修心，是比丘能自記說：我已離欲，解脫五欲功德」。舍利弗語月子比丘言：「汝提婆達多何以不說法言：比丘心法，善修心，離欲心，離瞋恚心，離愚痴心，得無貪法、無恚法、無痴法，不轉還欲有、色有、無色有法，彼比丘能自記說言：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有耶」？月子比丘言：「彼不能也，尊者舍利弗」！爾時，尊者舍利弗語月子比丘言：「若有比丘心法，善修心者，能離貪慾心，瞋恚、愚痴心，得無貪法、無恚、無痴法，是比丘能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如村邑近有大石山，不斷、不壞、不穿、厚密，正使東方風來不能令動，亦復不能過至西方。如是南、西、北方、四維風來，不能傾動，亦不能過。如是比丘心法，善修心者，離貪慾心，離瞋恚心，離愚痴心，得無貪法、無恚法、無痴法，是比丘能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如因陀銅鐵及銅柱，深入地中，築令堅密，四方風吹，不能傾動。如是比丘心法，善修心已，離貪慾心，離瞋恚心，離愚痴心，得無貪法、無恚法、無痴法，是比丘能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能傾動。如是比丘心法，善修心已，悉離貪慾心，離瞋恚心，離愚痴心，得無貪法、無恚法、無痴法，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。譬如火，燒未燒者，燒已不復更燒。如是比丘心法，修心已，離貪慾心，離瞋恚心，離愚痴心，得無貪法、無恚法、無痴法，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
八一；一五五六（五〇〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗，亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持缽，入王舍城乞食。乞食已，於一樹下食。時有淨口外道出家尼，從王舍城出，少有所營。見尊者舍利弗坐一樹下食，見已問言：「沙門食耶」？尊者舍利弗答言：「食」。復問：「云何沙門下口食耶」？答言：「不也，姊妹」！復問：「仰口食耶」？答言：「不也，姊妹」！復問：「云何方口食耶」？答言：「不也，姊妹」！復問：「四維口食耶」？答言：「不也，姊妹」！復問：「我問沙門食耶？答我言食。我問仰口（食）耶？答我言不。下口食耶？答我言不。方口食耶？答我言不。四維口食耶？答我言不。如此所說，有何等義」？尊者舍利弗言：「姊妹！諸所有沙門、婆羅門，明於事者，明於橫法，邪命求食者，如是沙門、婆羅門下口食也。若諸沙門、婆羅門，仰觀星曆，邪命求食者，如是沙門、婆羅門，則為仰口食也。若諸沙門、婆羅門，為他使命，邪命求食者，如是沙門、婆羅門，則為方口食也。若有沙門、婆羅門，為諸醫方，種種治病，邪命求食者，如是沙門、婆羅門，則為四維口食也。姊妹！我不墮此四種邪命而求食也。然我姊妹！但以法求食而自活也。是故我說，不為四種食也」。時淨口外道出家尼，聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。
時淨口外道出家尼，於王舍城裡巷、四衢處，讚嘆言：「沙門釋子，淨命自活，極淨命自活！諸有欲為施者，應施沙門釋種子。若欲為福者，應於沙門釋子所作福」。時有諸外道出家，聞淨口外道出家尼，讚嘆沙門釋子聲，以嫉妬心，害彼淨口外道出家尼。命終之後，生兜率天，以於尊者舍利弗所生信心故也。