雜阿含經論會編 · 二三 比丘尼相應
一；一二九八（一一九八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時阿臈毘比丘尼，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去」！比丘尼答言：「賢者！到遠離處去」。時魔波旬即說偈言：
「世間無有出，用求遠離為？還服食五欲，勿令後變悔」。
時阿臈毘比丘尼作是念：是誰欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？奸狡人耶？心即念言：此必惡魔，欲亂我耳。覺知已而說偈言：
「世間有出要，我自知所得，鄙下之惡魔，汝不知其道。
譬如利刀害，五欲亦如是；譬如斬肉刑，苦受陰亦然。
如汝向所說，服樂五欲者，是則不可樂，大恐怖之處。
離一切喜樂，舍諸大暗冥，以滅盡作證，安住離諸漏。
覺知汝惡魔，尋即自滅去」！
時魔波旬作是念：彼阿臈毘比丘尼已知我心。愁憂不樂，即沒不現。
二；一二九九（一一九九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著右肩上，至安陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有蘇摩比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所」？答言：「賢者！欲至遠離處去」。時魔波旬即說偈言：
「仙人所住處，是處甚難得，非彼二指智，能得到彼處」。
時蘇摩比丘尼作是念：此是何等欲恐怖我？為人、為非人？為奸狡人？作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言：
「心入於正受，女形復何為？智或若生已，逮得無上法。
若於男女想，心不得俱離，彼即隨魔說，汝應往語彼。
離於一切苦，舍一切暗冥，逮得滅盡證，安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，即自磨滅去」！
時魔波旬作是念：蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔，即沒不現。
三；一三〇〇（一二〇〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，時吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所而說偈言：
「汝何喪其子，涕泣憂愁貌？獨坐於樹下，何求於男子」？
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：為誰恐怖我？為人、為非人？為奸狡者？如是思惟，生決定智，惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言：
「無邊際諸子，一切皆亡失，此則男子邊，已度男子表。
不惱不憂愁，佛教作已作，一切離憂苦，舍一切暗冥，
已滅盡作證，安隱盡諸漏。已知汝弊魔，於此自滅去」。
時魔波旬作是念：吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱，即沒不現。
四；一三〇一（一二〇一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有優缽羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，優缽羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，至優缽羅色比丘尼所而說偈言：
「妙華堅固樹，依止其樹下，獨一無等侶，不畏惡人耶」？
時優缽羅色比丘尼作是念：為何等人慾恐怖我？為是人、為非人？為奸狡人？如是思惟，即得覺知，必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言：
「設使有百千，皆是奸狡人，如汝等惡魔，來至我所者，
不能動毛髮，不畏汝惡魔」。
魔復說偈言：
「我今入汝腹，住於內藏中，或住兩眉間，汝不能見我」。
時優缽羅色比丘尼復說偈言：
「我心有大力，善修習神通，大縛已解脫，不畏汝惡魔。
我已吐三垢，恐怖之根本，住於不恐地，不畏於魔軍。
於一切愛喜，離一切暗冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，自當消滅去」。
時魔波旬作是念：優缽羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁，即沒不現。
五；一三〇二（一二〇二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時屍羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，屍羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往到屍羅比丘尼前，而說偈言：
「眾生云何生？誰為其作者？眾生何處起？去復至何所」？
屍羅比丘尼作是念：此是何人慾恐怖我？為人、為非人？為奸狡人？作是思惟已，即生知覺，此是惡魔，欲作留難。即說偈言：
「汝謂有眾生，此則惡魔見，唯有空陰聚，無是眾生者。
如和合眾材，世名之為車，諸陰因緣合，假名為眾生。
其生則苦生，住亦即苦住，無餘法生苦，苦生苦自滅。
舍一切憂苦，離一切暗冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。
已知汝惡魔，則自消滅去」。
時魔波旬作是念：屍羅比丘尼已知我心。內懷憂戚，即沒不現。
六；一三〇三（一二〇三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時毘羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：
「云何作此形，誰為其作者？此形何處起？形去至何所」？
毘羅比丘尼作是念：是何人來恐怖我？為人、為非人？為奸狡人？如是思惟，即得知覺，惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「此形不自造，亦非他所作，因緣會而生，緣散即磨滅。
如世諸種子，因大地而生，因地、水、火、風；陰、界、入亦然，
因緣和合生，緣離則磨滅。舍一切憂苦，離一切暗冥，
已證於寂滅，安住諸漏盡。惡魔已知汝，即自磨滅去」。
時魔波旬作是念：毘羅比丘尼已知我心。生大憂戚，即沒不現。
七；一三〇四（一二〇四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至其前，而說偈言：
「汝今年幼少，我亦是年少，當共於此處，作五種音樂，
而共相娛樂，用是禪思為」？
時毘闍耶比丘尼作是念：此何等人慾恐怖我？為是人耶？為非人耶？為奸狡人耶？如是思惟已，即得知覺，是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「歌舞作眾伎，種種相娛樂，今悉已惠汝，非我之所須。
若寂滅正受，及天人五欲，一切持相與，亦非我所須。
舍一切喜樂，離一切暗冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。
已知汝惡魔，當自消滅去」。
時魔波旬作是念：是毘闍耶比丘尼已知我心。內懷憂戚，即沒不現。
八；一三〇五（一二〇五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時遮羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣缽，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：
「覺受生為樂，生服受五欲，為誰教授汝，令厭離於生」？
時遮羅比丘尼作是念：此是何人慾作恐怖？為人、為非人、為奸狡人，而來至此欲作嬈亂？即說偈言：
「生者必有死，生則受諸苦，鞭打諸惱苦，一切緣生有，
當斷一切苦，超越一切生。慧眼觀聖諦，牟尼所說法：
苦苦及苦集，滅盡離諸苦，修習八正道，安隱趣涅槃。
大師平等法，我欣樂彼法，我知彼法故，不復樂受生。
一切離愛喜，舍一切暗冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。
覺知汝惡魔，自當消滅去」。
時魔波旬作是念：遮羅比丘尼已知我心。內懷憂戚，即沒不現。
九；一三〇六（一二〇六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：
「三十三天上，炎魔、兜率陀，化樂、他自在，發願得往生」。
優波遮羅比丘尼作是念：此何等人慾恐怖我？為人、為非人？為是奸狡人？自思覺悟，必是惡魔欲作嬈亂。而說偈言：
「三十三天上，炎魔、兜率陀，化樂、他自在，斯等諸天上，
不離有為行，故隨魔自在。一切諸世間，悉是眾行聚；
一切諸世間，悉皆動搖法；一切諸世間，苦火常熾然；
一切諸世間，悉皆煙塵起。不動亦不搖，不習近凡夫，
不隨於魔趣，於是處娛樂。離一切憂苦，舍一切暗冥，
寂滅以作證，安住諸漏盡。已覺汝惡魔，則自磨滅去」。
時魔波旬作是念：優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂戚，即沒不現。
一〇；一三〇七（一二〇七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道」？比丘尼答言：「我都無所樂」。時魔波旬即說偈言：
「汝何所咨受，剃頭作沙門，身著袈裟衣，而作出家相，
不樂於諸道，而守愚痴住」？
時尸利沙遮羅比丘尼作是念：此何等人慾恐怖我？為人、為非人？為奸狡人？如是思惟已，即自知覺，惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：
「此法外諸道，諸見所纏縛，縛於諸見已，常隨魔自在。
若生釋種家，稟無比大師，能伏諸魔怨，不為彼所伏。
清淨一切脫，道眼普觀察，一切智悉知，最勝離諸漏。
彼則我大師，我唯樂彼法，我入彼法已，得遠離寂滅。
離一切、愛喜，舍一切暗冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。
已知汝惡魔，如是自滅去」。
時魔波旬作是念：尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂戚，即沒不現。
（曠野、素彌、蘇瞿曇，蓮華、石室及毘羅，毘闍、折羅，憂波折羅，第十名動頭）。