雜阿含經論會編 · 十九　帝釋相應

一；一二〇七（一一〇四） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母；及家諸尊長；和顏軟語；不惡口；不兩舌；常真實言：於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切」。爾時，世尊即說偈言： 「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言、兩舌， 調伏慳悋心，常修真實語。彼三十三天，見行七法者， 咸各作是言：當來生此天」。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二；一二〇八（一一〇五） 如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有離車，名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！見天帝釋不」？佛答言：「見」。離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不」？佛告離車：「我知天帝釋；亦知有鬼似天帝釋；亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等舍」。爾時，世尊即說偈言： 「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言、兩舌， 調伏慳悋心，常修真實語。彼三十三天，見行七法者， 咸各作是言：當來生此天」。 佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 三；一二〇九（一一〇六） 如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有異比丘，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！何因何緣，釋提桓因名釋提桓因」？佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施沙門、婆羅門，貧窮困苦求生，行路乞，施以飲食、錢財、谷帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因」。比丘復白佛言：「世尊！何因何緣故釋提桓因復名富蘭陀羅」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施，衣被、飲食乃至燈明，以是因緣故，名富蘭陀羅」。比丘復白佛言：「何因何緣故復名摩伽婆」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆，故釋提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘復白佛言：「何因何緣復名娑婆婆」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵和衣布施供養，以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆」。比丘復白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名憍屍迦」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍屍族姓人，以是因緣故，彼釋提桓因復名憍屍迦」。比丘問佛言：「世尊！何因何緣彼釋提桓因名舍脂缽低」？佛告比丘：「彼阿修羅女，名曰舍脂，為天帝釋第一天後，是故帝 釋名 舍脂缽低」。比丘白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名千眼」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋復名千眼」。比丘白佛：「何因何緣彼釋提桓因復名因提利」？佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天為王、為主、以是因緣故，彼天帝釋名因提利」。佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受，以是因緣得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母，乃至等行 惠施 ，是為七種受，以是因緣為天帝釋」。爾時，世尊即說偈言，如上廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 四；一二一〇（一一〇七） 如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐，見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚、漸漸端正。時三十三天往詣天帝釋所，白帝釋言：『憍屍迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐。我等諸天，見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正』。釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼』。爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因』。隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。時釋提桓因自坐已，而說偈言： 『人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢， 不瞋亦不害，名住賢聖眾。惡罪起瞋恚，堅住如石山， 盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者』」。 佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，嘆說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚嘆不瞋，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 五；一二一一（一一〇八） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔，懺謝於彼，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時精舍中眾多比丘，共相勸諫，高聲鬧亂。爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林坐禪，入晝正受。聞精舍中高聲、大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰」？比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲、高聲鬧亂」。佛告比丘：「云何比丘愚痴之人，人向悔謝，不受其懺？若人懺而不受者，是愚痴人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言： 於他無害心，瞋亦不纏結，懷恨不經久，於瞋以不住。 雖復瞋恚盛，不發於麁言，不求彼闕節，揚人之虛短。 常當自防護，以義內省察，不怒亦不害，常與賢聖俱。 若與惡人俱，剛彊猶山石，盛恚能自持，如制逸馬車， 我說為善御，非謂執繩者」。 佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚嘆行忍者。汝等比丘！正信非家，出家學道，當行忍辱，讚嘆忍者，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 六；一二一二（一一〇九） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：「莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏」。毘摩質多羅阿修羅王言：「設共論議，誰當證知理之通塞」？天帝釋言：「諸天眾中，自有智慧明記識者；阿修羅眾，亦復自有明記識者」。毘摩質多羅阿修羅言：「可爾」。釋提桓因言：「汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難」。時毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言： 「我若行忍者，於事則有闕，愚痴者當言，怖畏故行忍」。 釋提桓因說偈答言： 「正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所傷！ 但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上」。 毘摩質多羅阿修羅復說偈言： 「若不制愚痴，愚痴則傷人，猶如兇惡牛，舍走逐觸人。 執杖而強制，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼愚夫」。 帝釋復說偈言： 「我常觀察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以靜默伏， 不瞋亦不害，常與賢聖俱。惡罪起瞋恚，堅住如石山， 盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者」。 爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟、稱量、觀察，作是念：毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王，教人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍：當知帝釋善論得勝」。佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議，伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚嘆善論，汝等比丘！亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚嘆善論，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 七；一二一三（一一一〇） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：過去世時，有天帝釋，天阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語三十三天眾言：「今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五系縛，將還天宮」。毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：「今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五系縛，將還阿修羅宮」。當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。時彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五系縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側，瞋恚罵詈。時帝釋御者，見阿修羅王身被五縛，在於門側，帝釋出入之時，輒瞋恚罵詈。見已，即便說偈白帝釋言： 「釋今為畏彼，為力不足耶？能忍阿修羅，面前而罵辱」。 釋即答言： 「不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而與愚夫對」！ 御者復白言： 「若但行忍者，於事則有闕，愚痴者當言，畏怖故行忍， 是故當苦治，以智制愚痴」。 帝釋答言： 「我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。 非力而為力，是彼愚痴力，愚痴違遠法，於道則無有。 若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍，無力何有忍！ 於他極罵辱，大力者能忍，是則為上忍，無力何所忍！ 於己及他人，善護大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默， 於二義俱備，自利亦利他。謂言愚夫者，以不見法故， 愚夫謂勝忍，重增其惡口，未知忍彼罵，於彼常得勝。 於勝己行忍，是名恐怖忍；於等者行忍，是名忍諍忍； 於劣者行忍，是則為上忍」。 佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚嘆於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚嘆於忍，應當學」！佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 八；一二一四（一一一一） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀時，勅其御者，令嚴駕千馬之車，詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車。往白帝釋：唯俱屍迦！嚴駕已竟，唯王知時。天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見即心驚毛豎，馬鞭落地。時天帝釋見御者心驚毛豎，馬鞭落地，即說偈言： 汝見何憂怖，馬鞭落於地？ 御者說偈白帝釋言： 見王天帝釋，為舍脂之夫，所以生恐怖，馬鞭落地者， 常見天帝釋，一切諸大地，人天大小王，及四護世主， 三十三天眾，悉皆恭敬禮。何處更有尊，尊於帝釋者！ 而今正東向，合掌修敬禮。 爾時，帝釋說偈答言： 我實於一切，世間大小王，及四護世主，三十三天眾， 最為其尊主，故悉來恭敬。而復有世間，隨順等正覺， 名號滿天師，故我稽首禮。 御者復白言： 是必世間勝，故使天王釋、恭敬而合掌，東向稽首禮。 我今亦當禮，天王所禮者。 時天帝釋舍脂之夫，說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚嘆恭敬於佛。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚嘆恭敬佛者，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 九；一二一五（一一一二） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者：爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一〇；一二一六（　　　　） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說，差別者：爾時，帝釋說偈答御者言： 「我實為大地，世間大小王，及四護世主，三十三天眾， 如是等一切，悉尊重恭敬。然復有淨戒，長夜入正受， 正信而出家，究竟諸梵行，故我於彼所，尊重恭敬禮。 又調伏貪、恚，超越愚痴境，修學不放逸，亦恭敬禮彼。 貪慾、瞋恚、痴，悉已永不著，漏盡阿羅漢，復應敬禮彼。 若復在居家，奉持於淨戒，如法修布薩，亦復應敬禮」。 御者白帝釋言： 「是必世間勝，故天王敬禮，我亦當如是，隨天 王恭 敬」。 「諸比丘！彼天帝釋舍脂之夫，敬禮法、僧，亦復讚嘆禮法、僧者。汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚嘆禮法、僧者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一；一二一七（一一一三） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：乘已嚴駕，惟王知時。爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。時彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬，見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言： 諸方唯有人，臭穢胞胎生，神處穢死屍，饑渴常燋然。 何故憍屍迦，故重於非家？為我說其義，饑渴願欲聞。 時天帝釋說偈答言： 我正恭敬彼，能出非家者，自在游諸方，不計其行止。 城邑國土色，不能累其心，不畜資生具，一往無欲定， 往則無所求，唯無為為樂，言則定善言，不言則寂定。 諸天、阿修羅，各各共相違；人間自共諍，相違亦如是。 唯有出家者，於諸諍無諍，於一切眾生，放舍於刀杖。 於財離財色，不醉亦不荒，遠離一切惡，是故敬禮彼。 是時御者復說偈言： 天王之所敬，是必世間勝，故我從今日，當禮出家人。 如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，升於馬車，游觀園林」。佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚嘆恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚嘆敬僧功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 （帝釋、摩訶離，以何因、夜叉，得眼、得善勝，縛系及敬佛，敬法、禮僧十）。 一二；一二一八（一一一四） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王，興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。聞已，即告宿毘梨天子言：阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天，興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：阿公！阿修羅軍已在道路。阿公可速告令，起四種兵，與阿修羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。時阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：阿公知不？阿修羅軍已在近路。阿公速告諸天，起四種兵。時宿毘梨天子即說偈言： 若有不起處，無為安隱樂，得如是處者，無作亦無憂。 當與我是處，令我得安隱。 爾時，帝釋說偈答言： 若有不起處，無為安隱樂，若得是處者，無作亦無憂。 汝得是處者，亦應將我去。 宿毘梨天子復說偈言： 若處無方便，不起安隱樂，若得彼處者，無作亦無憂。 當與我是處，令我得安隱。 時天帝釋復說偈答言： 若處無方便，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂。 汝得是處者，亦應將我去。 宿毘梨天子復說偈言： 若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂。 當與我是處，令得安隱樂。 時天帝釋復說偈言： 若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂。 汝得是處者，亦應將我去。 宿毘梨復說偈言： 懶惰無所起，不知作已作，行欲悉皆會，當與我是處。 時天帝釋復說偈言： 懶惰無所起，得究竟安樂，汝得彼處者，亦應將我去。 宿毘梨天子復說偈言： 無事亦得樂，無作亦無憂，若與我是處，令我得安樂。 天帝釋復說偈言： 若見若復聞，眾生無所作，汝得是處者，亦應將我去。 汝若畏所作，不念於有為，但當速淨除，涅槃之徑路。 時宿毘梨天子，嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮」。佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚嘆精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當勤精進，讚嘆精勤」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一三；一二一九（一一一五） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人，於聚落邊空閒處住止。時有諸天、阿修羅，去聚落不遠，對陣戰鬪。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾——脫去天冠，卻傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處。入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊，看已還出。時有一仙人，遙見毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，入園看已還出。見已，語諸仙人言：此何等人？有不調伏色、不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子。除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答言：此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。彼仙人言：此非賢士，不好、不善，非賢、非法。除去五飾，來入園門，看已還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。時釋提桓因，除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。復有仙人，見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子。除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。有仙人答言：此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。彼仙人言：此是賢士，善好、真實，威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。以是當知，天眾增長，阿修羅眾損減。時毘摩質多羅阿修羅王，聞仙人稱嘆諸天，聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人，聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所而說偈言： 仙人故來此，求乞施無畏。汝能施無畏，賜牟尼恩教！ 毘摩質多羅以偈答言： 於汝仙人所，無有施無畏。違背阿修羅，習近帝釋故， 於此諸無畏，當遺以恐怖。 仙人復說偈言： 隨行殖種子，隨類果報生，來乞於無畏，遺之以恐怖， 當獲無盡畏，施畏種子故。 時諸仙人，於毘摩質多羅阿修羅王面前，說呪已，凌虛而逝。即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰。驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵退，得勝已，詣彼空閒仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面。諸仙人前，東向而坐。時東風起，有異仙人即說偈言： 今此諸牟尼，出家來日久，腋下流汗臭，莫順坐風下。 千眼可移坐，此臭難可堪。 時天帝釋說偈答言： 種種眾香華，結以為華鬘，今之所聞香，其香復過是。 寧久聞斯香，未曾生厭患」。 佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚嘆出家人，亦常讚嘆恭敬之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚嘆恭敬之德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一四；一二二〇（一一一六） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足。以帝釋神力，身諸光明，遍照祇樹精舍。時釋提桓因，說偈問佛言： 「為殺於何等，而得安隱眠？為殺於何等，而得無憂畏？ 為殺何等法，瞿曇所讚嘆」？ 爾時，世尊說偈答言： 「害兇惡瞋恚，而得安隱眠。害兇惡瞋恚，心得無憂畏。 瞋恚為毒根，滅彼苦種子，滅彼苦種子，而得無憂畏。 彼苦種滅故，賢聖所稱嘆」。 爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 一五；一二二一（一一一七） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，按行世間：為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親、尊重，作諸福德？見今世惡畏、後世罪，行施作福，受持齋戒？於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩。至十四日，遣太子下觀察世間：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者，時四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：天 王當 知！今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。時三十三天眾聞之不喜，轉相告語：今世間人不賢、不善，不好、不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜，轉相告語：今諸世間賢善，真實、如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。時天帝釋知諸天眾皆歡喜已，即說偈言： 若人月八日，十四、十五日，及神變之月，受持八支齋， 如我所修行，彼亦如是修」。 爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言： 若人月八日，十四、十五日，及神變之月，受持八支齋， 如我所修行，彼亦如是修。 此非善說，所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、痴患，不脫生老病死、憂悲惱苦故。若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言： 若人月八日，十四、十五日，及神變之月，受持八支齋， 如我所修行，彼亦如是修。 如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、痴，已脫生老病死、憂悲惱苦，是故此偈則為善說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一六；一二二二（一一一八） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王，疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：憍屍迦當知！我今疾病困篤，為我療治，令得安隱。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。爾時，毘摩質多羅阿修羅，即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：諸人當知！我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。我今當往，為彼說阿修羅幻法。時有一詐偽阿修羅，語毘摩質多羅阿修羅：其彼天帝釋，質直好信，不虛偽，但語彼言：天王！此阿修羅幻法，若學者令人墮地獄，受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意，不復求學，當言汝去，令汝病差，可得安隱。時毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言： 千眼尊天王，阿修羅幻術，皆是虛誑法，令人墮地獄， 無量百千歲，受苦無休息。 時天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：止！止！如是幻術，非我所須。汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱」。佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻、不偽，賢善、質直。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是不幻、不偽，賢善、質直，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一七；一二二三（一一一九） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「時有天帝釋，及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛： 人當勤方便，必令利滿足；是利滿足已，何須複方便？ 時天帝釋復說偈言： 若人勤方便，必令利滿足；是利滿足已，修忍無過上。 說是偈已，俱白佛言：世尊！何者善說」？世尊告言：「汝等所說，二說俱善。然今汝等復聽我說： 一切眾生類，悉皆求己利，彼彼諸眾生，各自求所應。 世間諸和合，及與第一義，當知世和合，則為非常法。 若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上」。 爾時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，聞佛所說：歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚嘆於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚嘆於忍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一八；一二二四（一一二〇） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛 法住 世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王，聞天帝釋受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。聞已，執持利劍，逆道而來。時天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王，執持利劍，逆道而來，即遙告言：阿修羅住！縛汝勿動。毘摩質多羅阿修羅王，即不得動。語帝釋言：汝今豈不受如是戒，若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報耶？天帝釋答言：我實受如是戒，但汝自住受縛。阿修羅言：今且放我。帝釋答言：汝若約誓不作亂者，然後放汝。阿修羅言：放我，當如法作。帝釋答言：先如法作，然後放汝。時毘摩質多羅阿修羅王即說偈言： 貪慾之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣， 我若嬈亂者，趣同彼趣趣。 釋提桓因復告言：放汝令去，隨汝所安。爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。毘摩質多羅阿修羅王，聞我受戒，手持利劍，隨路而來。我遙見已，語言：阿修羅住！住！縛汝勿動。彼阿修羅言：汝不受戒耶？我即答言：我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。彼即求脫，我告彼言：若作約誓不作亂者，當令汝脫。阿修羅言：且當放我，當說約誓。我即告言：先說約誓，然後放汝。彼即說偈，作約誓言： 貪慾之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣， 我若作嬈亂，趣同彼趣趣。 如是世尊！我要彼阿修羅 王令 說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？佛告天帝釋：善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違；彼亦不復敢作嬈亂。爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去」。爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚嘆不嬈亂法。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚嘆不擾亂法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一九；一二二五（一二二二） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。須彌山下，道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過踐殺鳥子，告御者言：可回車還，勿殺鳥子。御者白王：阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。帝釋告言：寧當回還，為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生於道。御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走。眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二〇；一二二六（一二二三） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中，有一士夫，貧窮辛苦，而於佛法僧受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上。生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝——天壽、天色、天名稱，勝余諸天。見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍屍迦當知！有一天子，始生此天，於先諸天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人，於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋即說偈言： 「正信於如來，決定不傾動，受持真實戒，聖戒無厭者。 於佛心清淨，成就於正見，當知非貧苦，不空而自活。 故於佛法僧，當生清淨信，智慧力增明，思念佛正教」。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二一；一二二七（一二二四） 如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者，作是念：我今請遮羅迦外道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今當令佛面前僧先作福田。時天帝釋作是念：莫令王舍城諸人，舍佛面前僧而奉事余道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾，前後導從，持金斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。諸王舍城一切士女，咸作是念：但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。時天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，徑詣耆闍崛山。至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言： 「善分別顯示，一切法彼岸，悉度諸恐怖，故稽首瞿曇。 諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果。 願為說福田，令斯施果成」。帝釋大自在，天王之所問， 於耆闍崛山，大師為記說：「諸人普設會，欲求大功德， 各各設大施，常願有餘果。今當說福田，施得大果處。 正向者有四，四聖住於果，是名僧福田，明行定具足。 僧福田增廣，無量逾大海，調人師弟子，照明顯正法， 斯等善供養，施僧良福田。於僧良福田，佛說得大果， 以僧離五蓋，清淨應讚嘆。施彼最上田，少施收大利， 是故諸人者，當施僧福田。增得勝妙法，明行定相應， 供此珍寶僧。施主心歡喜，起於三種心，施衣服、飲食， 離塵垢劍刺，超度諸惡趣，躬自行啟請，自手平等與， 自利亦利他，是施獲大利。慈者如是施，淨信心解脫， 無罪安樂施，乘智往生彼」。 時天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。 爾時，王舍城諸人民，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾，受我供養」。爾時，世尊默然受請。是王舍城人民，知世尊默然受其請已，作禮而歸。到諸大會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時」。爾時，世尊與諸大眾，著衣持缽，至大會所，於大眾前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗缽，澡漱畢，還複本座，聽佛說法。爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教、照喜已，從座起而去。 二二；一二二八（一二二五） 如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說，差別者：時天帝釋說異偈而問佛言： 「今請問瞿曇，微密深妙慧，世尊之所體，無障礙知見」。 眾人普設會偈，如上廣說，乃至為王舍城諸設會者，說種種法，示教、照喜已，從座起去。 （須毘羅、仙人，滅瞋、月八日，病、並持一戒，鳥巢及婆梨，貧人及大祠）。