雜阿含經論會編 · 七　念處相應

如是已說緣起、食、諦、界擇攝，菩提分法擇攝，我今當說。 總嗢拕南曰： 念住與正斷，神足及根、力，覺、道支、息念，學、證淨為後。 別嗢拕南曰： 沙門、沙門義，喜樂、一切法，梵行、數取趣，超、二染為後。 「沙門」：依四念住修習增上，由四因緣，應知內法有沙門道及有究竟，外法決定無沙門道亦無究竟，當知他論諸沙門道及以究竟，一切皆空。云何名為四種因緣？一者、依止四處得四證智故；二者、解脫四種外隨煩惱故；三者、內法弟子與外道弟子不同品類故；四者、內法大師與外道師不同品類故。云何名為內法沙門？謂諸沙門，略有四種：一者、勝道沙門，二者、論道沙門，三者、命道沙門，四者、污道沙門。是四沙門，若略、若廣，如聲聞地已辯其相。內法道者，云何為道？謂八支聖道。若處施設八支聖道，是處施設污道為後四種沙門；若有其道，自行邪行，非生道器，由是因緣容有污道。是故外法尚無污道，況得有餘！內法究竟者，云何究竟？謂斷諸取，諸取斷已，當來畢竟無復相續。云何名為依止四處？云何復名得四證智？謂四處者：一、三結永斷蘇息處，二、無退墮法勢力處，三、定趣菩提種類處，四、極七反有隨行處。依此四處，於佛、法、僧及於淨戒，得證淨智。云何名為解脫四種外隨煩惱？一者、解脫現法外隨煩惱，二者、解脫後法外隨煩惱，三者、解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱，四者、解脫於諸聖諦不能宣說、不能覺悟所作外隨煩惱。當知此中諸外道類，闕念住故，其念忘失，不正知住。領納諸受，或樂、或苦、或非苦樂，於樂起染，於苦起恚，於非苦樂發起愚痴，如是名為第一現法外隨煩惱。彼由如是染、恚、痴故，以受為緣生後有愛；以愛為緣發生諸取；有愛、取故，以取為緣成辦於有；廣說乃至純大苦聚積集增長，如是名為第二後法外隨煩惱。又諸外道，薩迦耶見以為根本，種種見趣意各別故，彼此展轉互相違戾，是名第三外隨煩惱。又諸外道，遍於一切四聖諦中，尚無有能施設其教，況當覺悟！是故彼於自師宗智雖得增上，而實無知，墮無明趣，是名第四外隨煩惱。住內法者，於是一切皆能解脫。云何內法弟子與外道弟子不同品類？謂外道弟子，或墮有見常邊，或墮無見斷邊，長夜積集，深起藏護；由聞親近，由思染著，由修染著。內法弟子行處中行，遠離二邊。云何內法大師與外道師不同品類？謂外道師，於一切取，雖同宣說斷遍知論，而於諸取不能施設正斷遍知。由彼本契出家舍欲，故於欲取立斷遍知，非於自見、自戒、我語；若有與他諸餘沙門、婆羅門等見不同分，戒禁同分，彼於見取亦能隨分立斷遍知，非於戒禁、我語二取；若有戒禁亦不同分，於戒禁取亦能隨分立斷遍知，其我語取，於一切時，一切外道悉皆共有，是故外道於自於他我語取中，皆不施設斷遍知論。又彼雖能分舍諸取，而於當來還復能取，未永斷故。如是外道於諸取中未全斷故，未永斷故，不得究竟。內法大師，當知一切與上相違。如是應知內法大師與外道師不同品類。 「沙門義」：複次、依四念住修習增上，略由三處、三地、三種補特伽羅，當知普攝諸沙門義。云何三處？一、境，二、智，三、證。云何三地？一、正加行攝異生地，二、有學地，三、無學地。云何三種補特伽羅？一、正加行異生補特伽羅，二、有學補特伽羅，三、無學補特伽羅。云何名境？謂地等六界，與六觸處為所依體；此六觸處，與十八意行為所依體；十八意行能雜染心。云何名智？謂心清淨，增上慧依處。云何名證？謂即慧依處增上，若諦依處，若舍依處，若寂依處。云何慧依處？謂慧為依處，於正加行異生地中，正修善法為因緣故，能無放逸。入有學地，若慧為依處，證阿羅漢。無學地中，得盡智故，如實了知我生盡等，若學、無學出世智，後諸世間慧。云何諦依處？謂已獲得八支聖道，斷諸煩惱。由此依處，當來眾苦畢竟不生；由此畢竟無忘失故，名諦依處。云何舍依處？謂斷彼事；由此依處，於已斷事無雜染行，現法樂住。云何寂依處？謂為斷滅所余結事，方便勤修，如已得道；此為依處，於所余結及所餘事能舍無餘。如是一切，以要而言，為欲得證故修其智；既得證已，便獲聖道及聖道果。果有二種，謂煩惱斷及與事斷。此中一種，證所未證；第二依處，舍未來苦；第三依處，能隨習近現法樂住；第四依處，斷未圓滿能令圓滿。齊爾所處，諸瑜伽師於所應作，皆得究竟：謂於未證，由初能證；於未來苦，第二能舍；於現法樂，第三能住；於上斷滅所未圓滿，第四能滿。如是一切，由四依處應當了知。此中先所獲得聖道，名寂靜道，為斷上位煩惱事故，正修習時，於其事斷倍趣增益，於煩惱斷防未得退。此中云何由智觀察所知境界，證所應證？謂正加行異生地中，正行異生補特伽羅，由內、外別，觀察五界，於所有身住循身觀，謂心解脫及慧解脫為增上故。彼起如是如理加行，於諸界中住唯界想，觀唯有界，都無有我。依思擇力，於諸色界已遠離貪，而於所緣猶未能斷；於未來世不希望故，於現在世不耽著故，名已離貪，未能永害彼隨眠故，名於所緣猶未能斷。彼於其貪已遠離故，由心解脫為增上力，遠離貪故，心得清淨；而於所緣未能斷故，有餘上位，應更修治。從此已後，於六觸處所攝境界，無倒觀察，於諸受中住循受觀。彼如前說，依思擇力，於諸受界亦遠離貪，歷觀緣生無常性故。即如前說，而於所緣猶未能斷。彼於無明已遠離故，由慧解脫為增上力，依諸明觸所生如理作意相應所有善受，於一切受所生雜染厭舍而住；由於無明觸所生受為緣起貪，已遠離故，名得清淨，而於隨眠未永斷故，有餘上位應更修治。從此已後，於十八意行無倒觀察，俱於心法同時安住循心法觀。彼作是思：此十八意行最第一者，謂諸所有寂靜、解脫，超過諸色，在於無色，於能順舍起諸意行。復作是思：若我依此勝妙意行，於清淨舍，若定、若生，耽著系憶，因此我心便成雜染。如是知已，舍而不憶，是名於心住循心觀。復於諸處觀無常性，是名於 法住 循法觀。彼於爾時，於三想定，及以非想非非想處所有諸行，余第一有，已離貪故，名於想界及行界貪亦得遠離，余如前說。如是彼於正加行攝異生地中，淨修心已，為欲證會學心解脫，復於一切身、受、心、法，觀唯有法，都無有我。於一切有深心厭舍，不起加行，謂我當有，或我當無，如實了知此中無有有者、無者。彼由如是如實知故，漸於見、修所斷三漏心得解脫。得盡智故，觀察一切當來諸受，不複流轉。此不流轉，由身滅故。彼於爾時，依諸漏盡所獲盡智，為最第一。有學異生諸慧依處，猶有垢故，今此所得定無垢故。又即此慧，於諸煩惱斷滅諦中，以寂靜行攀緣而住；暫時失念，亦不能動，如是所有心、慧解脫，不為忘念之所陵雜。如前異生及有學位，以彼尚有忘失法故，諦不圓滿；在無學位，於一切時如實性故，其諦圓滿，故諦依處成就第一。由能棄捨一切依事，故舍依處成就第一；一切道果所集成故，名善修道，非如異生及諸有學，故寂依處成就第一。問：何因緣故，唯在無學，四種依處說為第一，非在異生及有學位？答：在此位中，微細淋漏亦不可知，況有中、上！在異生地，淋漏彌多；有學位中，少可知有，此中何等名為淋漏？應知如前諸動舉等，說名淋漏。於彼一切皆永斷故，趣向圓滿牟尼性故，說名牟尼最極寂靜。又已永害當來因故，於初、中、後，生、老、死苦永止息故；現法行時，於諸世法，四種貪愛永寂靜故，四種瞋恚永寂靜故。又於住時，不悅諠雜，永寂止故。 「喜樂」：複次、依修所有菩提分法圓滿增上，由七因緣，當知建立七種正法。何等為七？一、聞所成作意所緣故；二、思所成及修所成作意所緣故；三、即此三種作意加行時差別故；四、於受用財、遍受用財，善通達故；五、受用財、法，於時時間從他得故；六、於究竟時，內離上慢無失壞故；七、亦於他所，離增上慢無失壞故。此中依諸止、舉、舍相，修習知時，如聲聞地及三摩呬多地已辯其相。食飲等義，如聲聞地應知差別。又於此中，受用財者，謂於剎帝利、婆羅門、長者等眾；受用法者，謂於沙門眾。我應如是行者，謂善護於身，善守諸根， 善住 正念。應如是住者，謂至門首，若不聽許則不應入；或得入已，若不聽許，不應自專就座而坐。應如是坐者，謂不應寬縱一切身分，乃至廣說。應如是語者，謂五種語：一、應時語，二、應理語，三、應量語，四、寂靜語、五、正直語。應如是默者，謂於五時應當宴默：謂或紛擾故，或相誹撥故，或違諍而住故，或延請故，或談論故為待言終所以宴默。云何應時語？謂非紛擾，或遽尋思，或不樂聞，或不安住正威儀時而有所說。又應先序初時所作，然後贊勵，正起言說。又應待他語論終已，方起言說。如是等類，一切當知名應時語。云何應理語？謂依四道理，能引義利，稱實而語，名應理語。云何應量語？謂文句周圓，齊爾所語決有所須，但說爾所不增不減，非說雜亂無義文辭，如是等類名應量語。云何寂靜語？謂言不高疎，亦不喧動，身無奮發，口不咆勃而有所說，名寂靜語。云何正直語？謂言無詭詐，不因虛構而有所說；離諂曲故，發言純質，如是當知名正直語。於己所無信等善法，不起上慢，謂為自有；於其狹小，亦不增益以為廣大。唯於實有，乃至所有如實了知，自稱言有，故名自知。又信為先，受持淨戒；持戒為先，求多聞法；由此為先，舍諸過失，普於一切資財、身命無所顧戀；由此為先，心得靜定，證如實智。如是五法，由四因緣之所顯發：一、由他教故，二、教增上力自內證故，三、俱生尋思勝辯才故，四、由先串習獲得俱生功德相應善男子故。略有二種補特伽羅者，雙標二種。如是二種者，分別二種。此二為勝者，當知簡擇二種差別。修七善法，得二勝利，謂現法中得輕安樂，覺境實性，發生勝喜，由是因緣，多住喜樂。安住是已，能如理思，速疾證得諸漏永盡。 「一切法」：複次、依修菩提分法增上，於善說法毘奈耶中，略由諸學及諸學果，攝一切法。云何諸學？謂三種學：一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。云何學果？謂有餘依及無餘依二涅槃果。當知此中一切法者，謂善法欲，清淨出家，為證涅槃，先受持戒，由是漸次，乃至獲得究竟涅槃，是故宣說一切諸法，欲為根本。又依淨戒，引求正法，攝受多聞；由聞正法增上力故，能速集證增語明觸，是故說彼以為觸集。又彼皆為流趣明觸所生諸受，乃至有餘依般涅槃界為其後際，為求安樂而發起故，此樂一向無罪性故，是故說彼學所攝法為受流趣。又彼為求所有明觸，及依明觸所生諸受，起聞、思、修所成作意，是故說彼為作意生。又於爾時，於四念住，由觀品念，以觀為依，與內心止為其增上，是故說彼念為增上。又念增上起奢摩他，與後聖諦現觀妙智為上首轉，是故說彼定為上首。又於聖諦，諸現觀中慧為最勝，謂能無餘永盡諸漏，是故說彼慧為最勝。又由一切漏永盡故，獲得究竟明觸生受俱行解脫。即此解脫，非由一切學所攝法數數隨得，唯由頓得，由此解脫，一切樂中為最第一，無罪性故，是故說彼即用解脫以為堅固。又彼如是善解脫心，若諸明觸所生受等，若學所攝所有諸法，並所依身，於無餘依般涅槃界，任運自然究竟寂滅，是故說彼皆以涅槃為其後際。應知此中，欲為增上，受持淨戒，名增上戒學。依止觸、受增上心、慧，任持方便所有作意，若念、若定，並其加行，名增上心學。慧為最勝，名增上慧學。如是應知名為三學及彼依持。解脫堅固是有餘依般涅槃界第一學果，涅槃後際是無餘依般涅槃界第二學果。如是略說學及學果，攝一切法。又此諸學及諸學果，能證資糧，當知對治八種過患，修集九想。云何名為八種過患？所謂耽著利養恭敬，愛藏一切後有諸行，懈怠懶惰，薩迦耶見，貪著美味，於諸世間種種妙事欣、欲、貪愛，依止放逸惡行方便，依止邪願修習梵行。云何名為修集九想？一者、修集出家想，二者、修集無常想，三者、修集無常苦想，四者、修集苦無我想，五者、修集厭逆食想，六者、修集一切世間不可樂想，七者、修集死想、八者、修集世間平等不平等想，九者、修集有無出沒過患出離想。應知此中所有如法，平等行攝，能往善趣；善身、語、意業，說名平等。所有非法，不平等行攝，能往惡趣；不善身、語、意業，名不平等。又住於此，若生、若長，能生後際所有眾苦，說名為有。從其前際、於現法中有死滅苦，說名為無。余出、沒等，應知如前已廣分別。 「梵行」：複次、諸外道輩，聞不正法增上所生，不如理想為依止故，發起無明所生諸受，由此為依發生諸漏。而諸外道，於是諸漏不如實知，亦於無明觸所生受不如實知，亦於聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知。於是三處不實知故，發起欲求，發起有求，亦復發起邪梵行求及無有求。彼於諸欲不如實知，於後有業不如實知，於其眾苦不如實知。此中前五是集諦處，最後一種是苦諦處，如是外道於此集諦及以苦諦不如實知。又即於此集諦、苦諦，略由二相不如實知：一、雜染故，二、清淨故。此中雜染，復有四相：一、自性故，二、因故，三、果故，四、因果差別故。此中清淨，復有二種；一、集苦滅、二、趣滅行。彼於如是四聖諦中，闕乏正智，不能修習菩提分法，由是因緣，彼所修行所有梵行，不得名為最極究竟；即由此緣，不名究達，不盡漏故。住內法者，與彼相違，所修梵行最極究竟；名為究達，盡諸漏故。 「數取趣」：複次、於其六種補特伽羅，依染淨法，如來所有大士根智，及當來法生起智轉。云何名六補特伽羅？謂有一類補特伽羅，先餘生中，於佛善說法毘奈耶，獲得淨信，廣說乃至得正直見。彼於今生，於惡說法毘奈耶中，近不善士，聞不正法，非理作意，於現法中最初生起諸邪見愛、諸業雜染。彼於爾時，成就前生所有善法，及現法中諸不善法。復於後時，於善說法毘奈耶中，親近善士，聽聞正法，如理作意；即由先因，棄捨惡說法毘奈耶，於惡說想、諸不善法，不生染著，速能遣滅。此於當來成清淨法，是名第一補特伽羅。復有一類補特伽羅，先餘生中，俱行二法毘奈耶行；由彼為因，於現法中，成就善法及不善法。彼於今生，最初如前，於善說法，乃至獲得如理作意，於現法中諸不善法，令舊滅沒，新不復生；諸有善法，令舊增長，新復更生。諸先所有不善未斷，隨眠隨逐，今於一切皆能斷除，無放逸住，此於當來成清淨法。復有一類補特伽羅，先餘生中，唯行外行，彼於今生，由是為因，串習出家故，串習邪見故，於善說法毘奈耶中，遇緣和合而得出家；既出家已，復生邪見，住自見取，造無間業，亦斷善根，一向成就諸不善法，惡趣決定，是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅，當知第一先於內法純習因行，於現法中先行放逸，後不放逸；第二補特伽羅，先於內外俱習因行，於現法中當知一向行不放逸；第三補特伽羅，先於外法純習因行，於現法中當知一向多行放逸。如是三種補特伽羅，復有餘三補特伽羅、與上相違，應知其相。此中第一補特伽羅，先於外法純習因行，於現法中先不放逸，後行放逸。第二補特伽羅，先於內外俱習因行，於現法中專行放逸。第三補特伽羅，先於內法純習因行，於現法中當知一向修不放逸。又於此中，先世所習善不善因，猶如種子，今世善說法毘奈耶，於其先世諸善種子，猶如良田；於彼先世不善種子，猶如瘠田。與是相違，今世惡說法毘奈耶，於其先世不善種子，猶如良田；於彼先世諸善種子，猶如瘠田。又彼先世因增上力，今善法起，猶如光明，與彼一切如無明暗諸不善法為能對治；彼不善法，與彼一切猶如光明所有善法為所對治。如是先世諸不善法，如有熱炭，由有能燒身心義故；今世惡說法毘奈耶，如干[竺-二+韋]舍。又彼先世所有善法，如有熱炭，由有能燒煩惱義故；今世善說法毘奈耶，如干葦舍。又彼先世所有善法，處今惡說法毘奈耶，由損減故，猶如置在冷地石器，如無熱炭。又彼先世諸不善法，處今善說法毘奈耶，由斷滅故，猶如置在冷地石器，如無熱炭。此中諸如來由大士無上根勝劣智力，於其先世善、不善因所集成根，隨其所應如實了知。又於現法染淨門轉，生起當來染淨諸法，亦隨所應如實了知，故言成就甚奇希有。 「超」：複次、往惡趣行，往善趣行，超度差別，當知略有五門不同。由此五門，於自超度如實了知，於他超度亦正遍知，所謂諸佛及佛弟子。云何名為往惡趣行？謂諸外道，所有一切薩迦耶見以為根本諸惡見趣，並彼所緣，並彼所依以為依止，發生種種惡欲及害，若殺生等，所有無量惡不善法，如經廣說。乃至所有諸非法行，不平等行，以為最後，能往險惡處，能往那落迦，能往諸惡趣差別生起。若往於彼，名生惡趣；領受彼因所感非愛諸果異熟，如實名為往惡趣行。於此多聞諸聖弟子，若彼所緣生諸見趣，若自所依令起執著，若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等，廣說乃至諸非法行，不平等行以為最後。若住於彼，領受非愛險惡等果，如是一切，如實隨觀非我、我所，謂於是中決定無我，亦無我所。如是觀已，當於聖諦得現觀時，彼諸見趣隨眠根本皆永拔故，說名為斷，其餘一切畢竟不續。此聖弟子，於彼見趣以為根本，所有能往險惡處等，定不能作，定不能往險惡處等，是名第一往惡趣行永損害門。由是因緣，能於自內如實了知，離我等聖，所余異生，雖復有能以世間道，超度能往惡趣不善及惡趣等，獲得四種現法樂住，或得超過諸色，無色寂靜解脫，然其不能究竟損害諸惡趣等，後可相應；是故彼流，雖極能離欲、色界愛，暫時獲得勝上樂住，而復當來更還造作殺生等事，往諸惡趣。我等定當不能造作殺生等事，乃至廣說，諸非法行，不平等行，我等定當能不造作，是名聖法毘奈耶中永損害門，謂能損害往惡趣行。如是諸佛及佛弟子，能實遍知永損害門所有差別。又即如是諸聖弟子，為欲超度所余未斷往善趣行，此聖弟子於先所作，不生喜足，於上漏盡起欣樂欲，發正願心，於彼所得諸世俗道，審觀過患，謂彼不能究竟離苦，是名第一為欲超度往善趣行發心愿門。發心愿已，普於一切善趣後有所生愛味，深觀過患，如險惡道，心生厭離，欣慕寂靜現法涅槃，正修方便，由是進趣如先所得趣涅槃行，如是名為能進趣門。彼由修道漸次離欲，乃至能入第一有定，若於上舍多生愛味、放逸因緣，於現法中不般涅槃，但名上行不還果者，如是名為後上行門。若復於彼深觀過患，於上舍中不生愛味，彼於現法能證涅槃，依有餘依般涅槃說，如是名為般涅槃門。由是門故，如實了知自般涅槃，超度一切往善趣行，於他超度亦正遍知，所謂諸佛及佛弟子。此中初一永損害門，當知超度往惡趣行；後發心愿、進趣、上行、涅槃四門，當知超度往善趣行。 「二染」：複次、諸聖弟子已見諦跡，未離欲者，應知略有二種雜染，謂欲雜染，後有雜染。於此二種，諸聖弟子應勤加行，淨修其心。諸聖弟子為欲斷除欲雜染故，勤方便時，漸依三行：謂趣無動行，趣無所有處行，證入無動、無所有、非想非非想處定。此由斷對治故，及遠分對治故，超度欲雜染。或為斷除後有雜染，勤方便時，已離欲界愛，未離色界愛，謂我所何當不有，我何當不有，我當不有，我所當不有，若今所有，若昔所有，如是一切我皆棄捨。彼正修習能斷後有所有差別對治道已，離色界愛，乃至能入非想非非想處定。若現法中，於其上舍多生愛味，不般涅槃，彼於現法不全解脫一切所有後有雜染。若於上舍不生愛味，彼現法中能般涅槃，能全解脫所有一切後有雜染。當知此中，若為對治欲雜染故，修對治道，漸次乃至能入第一有定；若為對治後有雜染，修對治道，漸次乃至能入第一有定。如是二種，名共解脫，由諸聖者、非聖異生皆可容有，是故此解脫不名聖解脫。若於一切乃至有頂，薩迦耶苦如實知已，超度有頂，於現法中永斷一切所有雜染，如是解脫，唯諸聖者方能獲得，故此解脫名聖解脫。如是一切，總有五處：一、趣無動行，二、趣無所有處行，三、趣非想非非想處行，四、現法涅槃，五、聖解脫。復有三種諸欲過患：一者、諸欲能為順樂受境界所生貪慾因緣，二者、諸欲能為順苦受境界所生瞋恚因緣，三者、諸欲能為順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣。又此諸欲，當於三處應觀過患：一、自性故，二、所緣故，三、助伴故。自性故者，謂虛妄分別所生貪愛。所緣故者，謂若內、若外五種色境。助伴故者，謂非理作意相應倒想。又離上欲勝方便心，說名廣大，何以故？由彼上地轉上轉勝，故修彼心，說名廣大。若能厭離下地世間，當知定以無常等行厭壞制伏；於其上地所應得處，當知亦以暫時方便起寂靜想，住持其心。又我已得於是處所具足安住生信解者，當知彼於加行道中修習淨信，於是處所生淨信心。由此淨信增上力故，修習精進、念、定、慧等，從初靜慮，漸次乃至識無邊處諸無動定，皆能證入。又由其慧，起是勝解，謂我已能入如是定，此即能感識無動處所有生果。若現法中不般涅槃，或不進求往於上地，彼於當來決定應往此無動處。又由三緣，於是諸地，當知建立為無動處：謂外欲等散動斷故，立初靜慮為無動處；尋伺、喜樂色界地中諸動斷故，立第四靜慮為無動處；有色、有對、種種、別異想動斷故，立空無邊處、識無邊處為無動處。第二、第三靜慮中，後後所有諸動斷故，當知亦得名無動處。識無邊處，由空無邊處外門緣動得遠離故，當知建立為無動處。以要言之，緣所有定無動搖故，皆名無動，此定邊際，極至識無邊處。是故當知，乃至此處建立無動，即此一切緣所有定，皆名有上想定。從此已上，緣無所有定，當知名為無上想定。從此已上，復名非想非非想處定。故由三分，宣說三行，由三種門，諸聖弟子厭壞欲等，既厭壞已，漸次能入，乃至識無邊處定，是故建立能趣三種無動處行。又若色想，若無動想，於諸下地深厭壞已，能入無所有處定，是名第一能趣無所有處行。又即此處，是無漏道修習邊際，此無漏道復有二種：一者、有上，二者、無上。如有想定，其有上者，無常行俱；其無上者，無我行俱。由有上行，於其下地，深厭壞已，入此處定；由無上行，於下於上一切法中，思惟無我，能入無漏無所有處定。此無上行，當知名為第二趣行。此第二趣行，復由二行有差別故，建立二種：云何二行？謂能依、所依智差別故。此中能依無我智者，謂諸所有，若有情界，若我己身，於中都無我所屬處，謂地方域；我所屬者，謂諸有情；我所屬事，謂或父、或母、或伴、或主，如是等類。如彼於我非所屬處，非所屬者，非所屬事，如是我亦於彼非所屬處，非所屬者，非所屬事。此中所依無我智者，謂諸世間空無有常，及我我所，此中都無常我、我所真實可得，唯有諸法。如是世間既悉是空，當復有誰有所屬處，有所屬者，有所屬事？是故當知前無我智，是其能依；後無我智，是其所依。非想非非想處無無漏道，唯由厭壞無所有處想故，能入此處定，於中唯有此一趣行。又於此中我所何當不有者，謂由生等苦故，說我有苦。我何當不有者，謂即以生等苦，為我發生。如是樂欲心已，正勤加行，正加行已，獲得前後所有差別。由是因緣，復得決定，謂我當不有，我所當不有。若今所有者，謂今現法造作增長所有新業；若昔所有者，謂諸故業。彼於此一切所有異熟果，皆不願求，一切棄捨無顧戀故。 複次、嗢拕南曰： 安立、邊際、純，及如理、緣起，修時障自性，說、斷起、修後。 「安立」：此中，安立四念住為初，道支為最後，三十七種菩提分法，若略、若廣，如聲聞地應知其相。 一；七六〇（六〇五） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有 四念處 ，何等為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「邊際」：又由四念住，應知一切所知事邊際；由所知事邊際故，復應了知智事邊際。 二；七六一（六〇六） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四念處，何等為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處。如是比丘！於此四念處，修習滿足，精勤方便，正念，正知，應當學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 三；七六二（六〇七） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處；受；心；法法觀念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「純」：又四念住，由欲，精進等修習加行，方得圓滿。應知除此四種念住，更無有餘不同分道或所緣境，由此道，此境，能盡諸漏，獲得涅槃。由無第二清淨道故，說純有一能趣正道。又此純一能趣正道，由二因緣，能令有情究竟清淨：一、由思擇力故，二、由修習力故。此中愁者，謂染污憂。所言泆者，謂掉俱行欲界染喜。愁以四種世法為所依處，泆以餘四世法為所依處。於四念住勤修加行，依思擇力超度愁、泆。由依世間修習力故，得離欲愛，棄捨憂、苦。依出世間修習力故，超度一切薩迦耶苦，亦能證得八支聖道及聖道果，真實妙法。一切有情，當知皆由思擇、修習二種力故，得一切種究竟清淨。 四；七六三（六〇八） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘離四念處者，則離如實聖法；離如實聖法者，則離聖道；離聖道者，則離甘露法；離甘露法者，不得脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼於苦不得解脫。若比丘不離四念處者，得不離聖如實法；不離聖如實者，則不離聖道；不離聖道者，則不離甘露法；不離甘露法者，得脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼人解脫眾苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「如理」：複次、若於身等四種所緣，發起種種非理作意，即便違背四種念住。違背此故，即便違背如理作意，謂聖如理，無間能生正見支等所有聖道；違背此故，即便違背一切聖道；違背道故，便為違背道果、甘露、究竟涅槃。 五；七六四（六〇九） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四念處集，四念處沒。諦聽，善思。何等為四念處集，四念處沒？食集則身集，食滅則身沒。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集、滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。如是觸集則受集，觸滅則受沒。如是隨集法觀受住，隨滅法觀受住，隨集、滅法觀受住，則無所依住，於諸世間都無所取。名色集則心集，名色滅則心沒。隨集法觀心住，隨滅法觀心住，隨集、滅法觀心住，則無所依住，於諸世間則無所取。憶念集則法集，憶念滅則法沒。隨集法觀法住，隨滅法觀法住，隨集、滅法觀法住，則無所依住，於諸世間則無所取。是名四念處集，四念處沒」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「緣起」：又瑜伽師，了知身等因緣生已，復於三世身等諸法，住無常觀；由住如是無常觀故，於諸後有，終不依止後有愛住。又現法中，於一切行，若內、若外，都不執取我及我所。又於未來，當知安住集法隨觀；於過去世，當知安住滅法隨觀；於現在世，生已無間盡滅法故，當知安住集、滅法隨觀。由彼最初，於身等法觀緣生性，悟入無常；悟入如是無常性已，於諸愛見雜染等處，多修習住，淨治其心，如是作意方得圓滿，由此為依，能隨獲得究竟漏盡。又一切法，以要言之，謂善不善，若雜染品，若清淨品。當知此中諸雜染品，皆用非理作意為集；諸清淨品，皆用如理作意為集。如是一切，總略說名作意為集。 六；七六五（六一〇） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當說修四念處，諦聽，善思。云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正知、正念，調伏世間憂、悲；外身；內外身觀（念）住，精勤方便，正念、正知，調伏世間憂、悲。如是受。心。〔法〕內法；外法；內外法觀念住，精勤方便，正念、正知、調伏世間憂、悲。是名比丘修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 七——八；七六六——七六七（） 過去，未來修四念處、亦如是說。 九；七六八（六一一） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有善法聚，不善法聚。云何善法聚？所謂四念處，是為正說。所以者何？純一滿淨聚者，所謂四念處。云何為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處。云何不善聚？不善聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一逸滿不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪慾蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑蓋」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「修時障自性」：複次、修諸念住，若略、若廣，如聲聞地應知其相。 聲聞地說：「今於此中，云何為身？云何於身住循身觀？云何為念？云何念住？略說身相有三十五：謂內身，外身；根所攝身，非根所攝身；有情數身，非有情數身；麁重俱行身，輕安俱行身；能造身，所造身；名身，色身；那落迦身，傍生身，祖父國身，人身，天身；有識身，無識身；中身，表身；變異身，不變異身；女身，男身，半擇迦身；親友身，非親友身， 中庸 身；劣身，中身，妙身；幼身，少身，老身：如是名為身相差別。住循身觀，略有三種，謂依身增上聞、思、修慧，由此慧故，於一切身、一切相，正觀察，正推求，隨觀，隨覺。念謂依身增上，受持正法，思惟法、義，修習、作證，於文、於義、修、作證中，心無忘失。若審思惟：我於正法，為正受持，為不爾耶？於彼彼義，慧善了達，為不爾耶？善能觸證彼彼解脫，為不爾耶？如是審諦、安住其念，名為念住。又為守護念，為於境無染，為安住所緣，名為念住。為守護念者，謂如說言：先守護念，若常委念。為於境無染者，謂如說言：念守護心，行平等位，不取其相，不取隨好，廣說乃至守護意根，修意根律儀。為安住所緣者，謂如說言：於四所緣安住其念，謂於遍滿所緣，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣。由此三相善住其念，故名念住。 云何為受？謂樂受，苦受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；如說身受，心受亦爾。樂有愛味受，苦有愛味受，不苦不樂有愛味受；無愛味受，依耽嗜受，當知亦爾。樂依出離受，苦依出離受，不苦不樂依出離受。如是總有二十一受，或九種受。 云何為心？謂有貪心，離貪心，有瞋心，離瞋心，有痴心，離痴心，略心，散心，下心，舉心，掉心，不掉心，寂靜心，不寂靜心，定心，不定心，善修心，不善修心，善解脫心，不善解脫心：如是總有二十種心。 云何為法？謂若貪，貪毘奈耶法；若瞋，瞋毘奈耶法；若痴，痴毘奈耶法。若略、若散法，若下、若舉法，若掉、不掉法，若寂靜、不寂靜法，若定、不定法，若善修、不善修法，若善解脫、不善解脫法：如是當知建立黑品、白品，染品、淨品，二十種法。 又樂受者，謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝，是名樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如順樂受觸，如是順苦受觸，順不苦不樂受觸為緣所生，不平等受受所攝，非平等非不平等受受所攝，是名苦受，不苦不樂受。此若五識相應，名身受；若意識相應，名心受。如是諸受，若隨順涅槃，隨順決擇，畢竟出離，畢竟離垢，畢竟能令梵行圓滿，名無愛味受；若墮於界，名有愛味受。若色、無色界系，若隨順離欲，名依出離受；若欲界系，若不順離欲，名依耽嗜受。 又有貪心者，謂於可愛所緣境事，貪纏所纏；離貪心者，謂即遠離如是貪纏。有瞋心者，謂於可憎所緣境事，瞋纏所纏；離瞋心者，謂即遠離如是瞋纏。有痴心者，謂於可愚所緣境事，痴纏所纏；離痴心者，謂即遠離如是痴纏。如是六心，當知皆是行時所起三煩惱品，及此三品對治差別。略心者，謂由止行，於內所緣系縛其心。散心者，謂於外五妙欲，隨順流散。下心者，謂惛沈、睡眠俱行；舉心者，謂於淨妙所緣明了顯現。掉心者，謂太舉故，掉纏所掉；不掉心者，謂於舉時及於略時，得平等舍。寂靜心者，謂從諸蓋已得解脫；不寂靜心者，謂從諸蓋未得解脫。言定心者，謂從諸蓋得解脫已，復能證入根本靜慮；不定心者，謂未能入。善修心者，謂於此定長時串習，得隨所欲，得無艱難，得無梗澀，速能證入；不善修心者，與此相違，應知其相。善解脫心者，謂從一切究竟解脫；不善解脫心者，謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心，當知皆是住時所起。依淨蓋地住時所起，有八種心，謂從略心，散心，乃至寂靜，不寂靜心。依淨煩惱地住時所起，有六種心，謂定心，不定心，乃至善解脫，不善解脫心。 又於內有蓋，能自了知我有諸蓋；於內無蓋，能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知，如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結，乃至於意有結，能自了知我有眼結，乃至我有意結；於眼無結，乃至於意無結，能自了知我眼無結，乃至我意無結。如彼眼結，乃至意結未生而生，亦能了知；如彼諸結生已散滅，亦能了知。於內有念等覺支，能自了知我有念等覺支；於內無念等覺支，能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生，亦能了知；如生已住，不忘修滿，倍復修習增長廣大，亦能了知。如念等覺支，如是擇法、精進、喜、安、定、舍等覺支，當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法——自性，因緣，過患，對治，是為法念住體。如說於身住循身觀，念及念住，如是於受，於心、於法，隨其所應，當知亦爾。 云何於內身等住循身等觀？云何於外身等住循身等觀？云何於內外身等住循身等觀？謂若緣內自有情數身色為境，住循身觀，是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境，住循身觀，是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境，住循身觀，是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於內受、心、法，住循受、心、法觀。若緣依外非有情數色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於外受、心、法，住循受、心、法觀。若緣依外他有情數身色所生受、心、法為境，住循三觀，是名於內外受、心、法，住循受、心、法觀。 復有差別：謂若緣根所攝，有執有受色為境，是名於內身住循身觀。若緣非根所攝，無執無受色為境，是名於外身住循身觀。若緣非根所攝，有執有受色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 復有差別：謂若緣自內定地，輕安俱行色為境，是名於內身住循身觀。若緣自內不定地，麁重俱行色為境，是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行、麁重俱行色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 復有差別：謂若緣內能造大種色為境，是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境，是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生，根、境所攝造色為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 復有差別：謂若緣有識身內色為境，是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境，是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性，有識身色於未來時無識性，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 復有差別：謂若緣自中身，發、毛、爪、齒等相為境，是名於內身住循身觀。若緣他中身，發、毛、爪、齒等相為境，是名於外身住循身觀。若緣內表身，變異、不變異、青瘀等相，及緣外表身變異、不變異、青瘀等相，相似法性、平等法性為境，是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受、心、法為境，隨其所應，當知即是住循三觀。 如是等類，身、受、心、法諸差別門，當知多種；今於此中，且顯少分諸門差別。 又為對治四顛倒故，世尊建立四種念住。謂為對治於不淨中計淨顛倒，立身念住，以佛世尊於循身念住中，宣說不淨相應四憺怕路，若能於此多分思惟，便於不淨斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒，立受念住，以於諸受住循受觀，如實了知諸所有受皆悉是苦，便於諸苦斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒，立心念住，以能了知有貪心等種種差別，經歷彼彼日夜、剎那、瞬息、須臾，非一眾多種種品類心生滅性，便於無常斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒，立法念住，由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，於諸蘊中生起我見，以於諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相、共相，便於無我斷我顛倒。 復有差別：謂諸世間，多於諸蘊唯有蘊性，唯有法性，不如實知，橫計有我，依止於身；由依身故，受用苦、樂；受苦、樂者，由法、非法，有染、有淨。為欲除遣我所依事愚故，立身念住。為欲除遣我所領受事愚故，立受念住。為欲除遣於心、意、識執我愚者我事愚故，立心念住。為欲除遣所執我心能染、淨事愚故，立法念住。 復有差別：謂若依此造作諸業，若為此故造作諸業，若造業者，若由此故造作諸業，為總顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，造作諸業；為求受故，造作諸業；心能造業；由善、不善法能造諸業。 復有差別：謂若依此有染、有淨，若為此故起染、起淨，若染、淨者，若由此故成染、成淨，總為顯示如是一切，立四念住。當知此中依止於身，有染、有淨；為求受故，起染、起淨；心染、淨者；由諸法故，成染、成淨。 問：念住何義？答：若於此住念，若由此住念，皆名念住。於此住念者，謂所緣念住；由此住念者，謂若慧、若念，攝持於定，是自性念住。所余相應諸心心法，是相雜念住。又由身、受、心、法增上所生，善有漏、無漏道，皆名念住。此復三種：一、聞所成，二、思所成，三、修所成。聞、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、無漏」。 又此念住修習道理，非今世尊出現於世方始宣說，今聖弟子適初修習，然於過去無始時來，於諸念住修習流轉；於未來世，當知修習亦無窮盡。又是過去、未來、現在，世、出世間無量善法生起依處，故說如是四種念住，名為善聚。又能障礙如是善聚，故說五蓋名不善聚。 一〇；七六九（六一二） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如人執持四種強弓，大力方便，射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、補寫、睡眠，中間常說、常聽，智慧明利，於如來所說盡底受持，無諸障閡，於如來所不加再問；如來說法無有終極，聽法盡壽百歲命終，如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊，名、句、味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念處，受，心，法念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 一一；七七〇（） 一切四念處經，皆以此總句，所謂「是故比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念、正智，應當學」。 「說」：又由身等四所知法無邊別故，如來智慧於彼無礙，亦無有邊；智無邊故，如來所說無上法教亦無有邊。如是法教，二緣所顯：一、由文故，二、由義故。義差別門，無有數量；法教文句開顯義門，亦無數量。於此文句不重宣說，無邊展轉辯才無盡，是故如來成就希奇未曾有法，善能宣說所有法教，於一義中，能以無量巧妙文句，方便開示而不重說。又於聖教宗義趣智善成就故，名為有趣。俱生聞、思所成妙慧善成就故，名為有意。成就定故，名為有念。通達諦故，名為有慧。當知此中，初一總標，後三別釋。 「發起」：複次、有諸苾芻於身等法，先由聞、思如理作意，安住唯有身等法觀，知一切法無我性已，不唯於此聞、思作意而生喜足，唯上希求定心解脫。為求定故，住遠離處，唯緣身等，以九行相安住其心，令心內寂。由二因緣起四念住，名善發起：一、由如理作意如實智故，二、由三摩地如實智故。此慧無間，由如實智當得究竟。 「修」：複次、有諸苾芻，於三對治得隨所欲，得無艱難，得無阻礙，謂無常想，若仁慈觀，若無相定。彼由如是三種對治，隨其所應，如前所說，於可意等身等境界住厭逆想，不厭逆想，棄彼二種，舍念正知，由此因緣，當知名為善修念住。 一二；七七一（六一三） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有不善聚，善聚。何等為不善聚？謂三不善根，是名正說。所以者何？純不善積聚者，謂三不善根。云何為三？謂貪不善根、恚不善根，痴不善根。云何為善聚？謂四念處。所以者何？純善滿具者，謂四念處，是名善說。云何為四？謂身念處，受，心，法念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 一三——一六；七七二——七七五（） 如三不善根，如是三惡行——身惡行，口惡行，意惡行；三想——欲想，恚想，害想；三覺——欲覺，恚覺，害覺；三界——欲界，恚界，害界，（亦如是說）。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 複次、嗢拕南曰： 先諸根、愛味，前後有差別，取相及諸纏，大果利為後。 「諸根」：有三種根，於諸念住一切善聚為障礙故，當知說名不善法聚。何等為三？一、惡行根，能令當來住惡趣苦。二、尋思根，能令現法住不安苦。三者、根根，與惡行根及尋思根為根本故，說名根根。應知此中，諸貪、瞋、痴三不善根，能與身等惡行為根；欲等三想，能與欲等尋思為根；欲等三界，當知能與貪等三根，及欲、想等三根為根。 一七；七七六（六一四） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如所說大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫」？佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！能問如來大丈夫義。諦聽，善思，當為汝說。若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我說彼非為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受……。心……。法法觀念住，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。若受……，心……，法法觀念住；受……，心……，法法觀念住已，心離貪慾，心得解脫盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。 「愛味」：複次、有諸苾芻，於四念住勤修加行，以世間道離欲界愛，廣說乃至第一有定具足安住。即於此定多生愛味，即於此定生喜足想，不上勤求得所未得，此於聖法毘奈耶中，不名大士。何以故？其心未得善解脫故。與此相違，得名大士。 一八；七七七（六一五） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。於路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。諸比丘尼遙見尊者阿難來，疾敷床座，請令就座。時諸比丘尼禮尊者阿難足，退坐一面。白尊者阿難：「我等諸比丘尼，修四念處，繫心住，自知前後升降」。尊者阿難告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！當如汝等所說而學。凡修習四念處，善繫心住者，應如是知前後升降」。時尊者阿難為諸比丘尼種種說法，種種說法已，從座起去。爾時，尊者阿難於舍衛城中乞食還，舉衣缽，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所說，具白世尊。佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處，善繫心住，知前後升降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散亂心不解脫，皆如實知。若比丘於身身觀念住，於彼身身觀念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，取於淨相，起淨信心。憶念淨相已，其心則悅；悅已，生喜；其心喜已，身則猗息；身猗息已，則受身樂；受身樂已，其心則定。心定者，聖弟子當作是學：我於此義，外散之心，攝令休息，不起覺想及已觀想，無覺、無觀，舍念樂住。樂住已，如實知。受、心、法念（住），亦如是說」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。 「前後差別」：複次、有諸苾芻，於身等境，精勤安住循身等觀，以九行相安住其心，令心內聚。當知此心，於奢摩他所治，身心惛沈、下劣，不得解脫；不解脫故，依此聚心，生起身中諸惛沈性，生起心中諸下劣性。若於念住善安住心，如實了知此所生起隨煩惱已，便從內聚還收其心，安置在外淨妙境相，謂於佛等功德行緣，持心令住。由緣此故，發生歡喜，廣說乃至由妙舉門，於所緣境令心得定，從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解脫；從此已後，如實了知，於隨煩惱心得解脫。為此義故，祈願於外；得此義已，還復如前攝心內聚，而不為其諸隨煩惱之所惱亂。心內聚已，不由祈願，自然如實了知於外，心得解脫。彼於外緣行相尋思有所制伏，有其加行難可運轉，皆得自在解脫、棄捨，安樂而住，已得成辦勝奢摩他。如是彼於四種念住善安住心，能正了知前後差別。又應知此補特伽羅，先已修行毘缽舍那；毘缽舍那以為依止，於奢摩他修瑜伽行。 一九；七七八（六一六） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辯、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬如廚士愚痴、不辯，不善巧便，調和眾味奉養尊主，酸、醎、酢、淡不適其意，不能善取尊主所嗜，酸、醎、酢、淡眾味之和，不能親侍尊主左右，伺其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意，調和眾味以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚痴比丘亦復如是，不辯、不善，於身身觀（念）住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念、正知，亦復不得四種增上心法現法樂住，本所未得安隱涅槃。是名比丘愚痴、不辯、不善，不能善攝內心之相，而取外相，自生障閡。若有比丘黠慧、才辯，善巧方便取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。譬如廚士黠慧、聰辯，善巧方便供養尊主，能調眾味——酸、醎、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之。尊主悅已，必得爵祿、愛念、信重。如是黠慧廚士，善取尊主之心。比丘亦復如是，身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念、正知，得四增（上）心法現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧、辯才，善巧方便取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡。受、心，法觀（念住），亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「取相」：複次、有諸苾芻，於諸念住勤修加行，毘缽舍那以為依止，於奢摩他樂修觀行。彼即應於內奢摩他所攝自心，取如是相：謂我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，為奢摩他所治身心惛沈、下劣之所惱亂？復我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所攝受心，不為彼法之所惱亂？若彼苾芻，不取如是自心相貌，但自了知此隨煩惱染污心已，便於外緣取淨妙相；由是為因，雖能暫時除遣現在現前隨惑，然於後時若復如前攝心內聚，還為如是隨惑所惱，不得靜定。如先不取自心相故，由是因緣，為隨煩惱數數擾亂；又不能得所欣求義，復為憂愁之所損惱；又經長時不能獲得內心寂止，不能獲得依奢摩他、毘缽舍那為先，清淨增上第一正念、正知。由不獲得內心寂止故，不能得四增上心現法樂住；由不獲得增上第一正念、正智故，不能得先所未得無上安隱究竟涅槃。與上相違，應知即是一切白品，乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅槃。此中典廚譬瑜伽師，主即譬於內奢摩他所攝受心，其餚膳味喻執取相，上妙衣食喻於內心奢摩他等。當知黑品喻諸愚夫，所有白品喻諸智者。 二〇；七七九（六一七） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：我不自覺，忽遭此難。我坐舍離父母境界而游他處，故遭此難，如何今日為他所困，不得自在！鷹語羅婆：汝當何處自有境界而得自在？羅婆答言：我于田耕壠中，自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。鷹於羅婆起憍慢言：放汝令去，還耕壠中，能得脫以不？於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壠大塊之下，安住止處，然後於塊上，欲與鷹鬪。鷹則大怒，彼是小鳥，敢與我鬪！瞋恚極盛，迅飛直搏。於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆沖堅塊，碎身即死。時羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言： 『鷹鳥用力來，羅婆依自界，乘瞋猛盛力，致禍碎其身。 我具足通達，依於自境界，伏怨心隨喜，自觀欣其力。 設汝有凶愚，百千龍象力，不如我智慧，十六分之一， 觀我智殊勝，摧滅於蒼鷹』。 如是比丘！如彼鷹鳥愚痴，自舍所親父母境界，游於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。比丘！他處、他境界者，謂五欲境界。眼見可意、愛、念妙色，欲心染著；耳識聲；鼻識香；舌識味；身識觸可意、愛、念妙觸，欲心染著，是名比丘他處他境界。比丘自處父母境界者，謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受……，心……，法法觀念處。是故比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「諸纏」：複次、有諸苾芻，於諸念住正勤修習而是異生。或有勝妙可愛境界正現在前；或復獨處得諸相狀，由失念故，不如理想以為依止，率爾發起猛利貪纏。彼於此纏深心厭恥，謂如自身墮於厄難極鄙穢處，發起猛利思遠離心，由如是行，便於彼纏心得解脫。既解脫已，心生歡喜，從此已後起猛利厭，猛利厭後得無常想，如見大犁發諸行塊，便於聖諦如實現觀，以其依止依附涅槃。又即有學觀察作意，於勝妙境思 惟淨 相，由未永斷貪隨眠故，貪纏率爾生起現前，尋復於彼深見過患，為欲斷此纏及隨眠，入無相定，如是能斷余未斷法。從定起已，如實了知一切已斷，領受微妙解脫喜樂。如實觀見自己成就大智力故，名為彊盛；諸魔羅品，其力羸劣。 二一；七八〇（六一八） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於四念處多修習，當得四果、四種福利。云何為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「大果利」：複次、修四念住所引功德，當知能感最勝增上究竟果故，名有大果；當知能感最勝增上樂勝利故，名有大利。 二二；七八一（六一九） 如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，於私伽陀聚落北身恕林中。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有緣幢伎師，肩上豎幢，語弟子言：汝等於幢上，下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲；多得財利。時伎弟子語伎師言：不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安隱而下。伎師答言：如汝所言，各自愛護。然其此義，亦如我說，己自護時即是護他，他自護時亦是護己。心自親近，修習隨護作證，是名自護、護他。云何護他、自護？不恐怖他，不違他，不害他，慈心哀彼，是名護他、自護。是故比丘當如是學：自護者修四念處，護他者亦修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 複次、嗢拕南曰： 邪師、住雪山，勸勉、系屬、淨，漸次、戒圓滿，穗、成就為後。 「邪師」：有諸外道，於弟子眾自立為師，專求利養，專求恭敬，專求自利。遇緣和合，有族姓子投其出家，因而謂曰：汝之與我，先無一切資身眾具可共受用，汝應為我往詣他處，褒讚我德，掩藏我失，我亦為汝行如是事。我等二人迭相依護，當於諸王，若與王等，乃至一切大商主邊，多獲利養及以恭敬。若作是言諸外道師，名專自利。然其弟子便發抗言：勿為此見！如是護者，未名自護往惡趣失，若防此失，乃名自護。是故汝應如前自護，我亦當自別為余護；我既不能護汝，汝亦不須護我。於此義中，當知弟子是如理語者，是聰慧者，重當來故；應知其師是非理語者，是愚痴者，重現在故。復有雜染觸惱於他，由雜染故不能自護，因此惱他，不名護他。此中如前，由親近等斷諸煩惱，名當自護；從此已後，由斷為因不惱他等，名當護他。應知此中，無瞋、無害是無惱義。無緣而起利、樂二心，無緣而起慈、悲二心，當知如此是哀愍義。由哀愍故，不惱於他，是故當知一切哀愍，與彼相違。 二三；七八二（六二〇） 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大雪山中寒冰嶮處，尚無猨猴，況復有人！或復有山，猨猴所居而無有人；或復有山，人、獸共居。於猨猴行處，獵師以黐膠塗其草上。有黠猨猴，遠避而去。愚痴猨猴，不能遠避，以手小觸即膠其手；復以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口齧草，輒復膠口；五處同膠，聯卷臥地。獵師既至，即以杖貫擔負而去。比丘！當知愚痴猨猴，舍自境界父母居處，游他境界，致斯苦惱。如是比丘！愚痴凡夫依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已則生染著，耳、聲，鼻、香，舌，味、身、觸，皆生染著。愚痴比丘，內根、外境被五縛已，隨魔所欲。是故比丘當如是學：於自所行處、父母境界依止而住，莫隨他處、他境界行。云何比丘自所行處、父母境界？謂四念處：身身觀念住，受……，心……，法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「住雪山」：複次、應知雪山喻佛善說法毘奈耶。此中略有三分可得：一、無學地，二、有學地，三、異生地。猨猴喻彼非理作意諸相應心，獵人喻魔。於無學地俱不能行；於有學地乃至不還，唯有非理作意相應，猨猴喻心獨一能往，非獵人喻魔所能行；於異生地二俱能行。又諸愚夫，要觀余境，能出余境；追求余境，余境所縛，是故於境不得解脫。 二四；七八三（六二一） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿難與眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。尊者阿難白佛言：「世尊！此諸年少比丘，當云何教授？云何為其說法」？佛告阿難：「此諸年少比丘，當以四念處教令修習。云何為四？謂身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正智、正念，寂定於心，乃至知身。受……。心……。法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心，乃至知法。所以者何？若比丘住學地者，未得進上，志求安隱涅槃時，身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心。受……。心……。法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心，乃至於法遠離。若阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，舍諸重擔，盡諸有結，正知善解脫。當於彼時，亦修身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念、正智，寂靜於心。受……。心……。法法觀念住，乃至於法得遠離」。時尊者阿難，歡喜隨喜，作禮而去。 二五；七八四（六二二） 如是我聞：一時，佛在跋祇人間遊行，到鞞舍離國庵羅園中住。爾時，庵羅女聞世尊跋祇人間遊行，至庵羅園中住，即自莊嚴，乘車出鞞舍離城，詣世尊所，恭敬供養。詣庵羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。 世尊遙見庵羅女來，語諸比丘：「汝等比丘！勤攝心住，正念、正智，今庵羅女來，是故誡汝。云何為比丘勤攝心住？若比丘已生惡不善法當斷，生欲方便，精進攝心；未生惡不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修習增滿，生欲方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住。云何名比丘正智？若比丘去來威儀，常隨正智；回顧、視瞻、屈伸、俯仰、執持衣缽、行住坐臥、眠覺、語默，皆隨正智住，是（名）正智。云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是受……，心……，法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故汝等勤攝其心，正智、正念，今庵羅女來，是故誡汝」。 時庵羅女詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時，世尊為庵羅女種種說法，示教、照喜、示教照喜已，默然而住。爾時，庵羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯願世尊與諸大眾，明日受我請中食」！爾時，世尊默然受請。庵羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家。設種種食，布置床座，晨朝遣使白佛時到。爾時，世尊與諸大眾，詣庵羅女舍，就座而坐。時庵羅女手自供養種種飲食。食訖，澡漱洗缽竟，時庵羅女持一小床，坐於佛前，聽佛說法。爾時，世尊為庵羅女說隨喜偈： 「施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞。 處眾常和雅，離慳無所畏，是故智慧施，斷慳永無餘。 上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園， 百種諸天樂，五欲悅其心。彼於此人間，聞佛所說法， 為善逝弟子，樂彼受化生」。 爾時，世尊為庵羅女種種說法，示教、照喜，示教、照喜已，從座起而去。 二六；七八五（六二三） 如是我聞：一時，佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「世間言美色，世間美色者，能令多人集聚觀看者不」？諸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞，伎樂戲笑，復有大眾雲集一處。若有士夫不愚、不痴，樂樂、背苦，貪生、畏死，有人語言：士夫！汝當持滿油缽，於世間美色者所及大眾中過。使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一渧油者，輒當斷汝命。云何比丘！彼持油缽士夫，能不念油缽，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。唯一其心，繫念油缽，於世間美色及大眾中，徐步而過，不敢顧眄」。「如是比丘！若有沙門、婆羅門，正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子、隨我教者。云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，攝持一切心法，住身念處？如是比丘，身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；受；心；法法觀念住，亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲、色，善攝心法，住四念處」。爾時，世尊即說偈言： 「專心正念，護持油缽，自心隨護，未曾至方。 甚難得過，勝妙微細，諸佛所說，言教利劍， 當一其心，專精護持。非彼凡人，放逸之事， 能入如是，不放逸教」。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「勸勉」：複次、由於正法聽聞，受持，觀察義理，法隨法行，如其次第，應知勸化安立四義。復有三法，尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！何等為三？一、精進力，二、不放逸力，三、對治力。由精進力，其已生者令不堅住；由余二力，其未生者令不得生。如是行者勤修正行，為欲斷除已生惡故，及未生者令不生故。 二七；七八六（六二四） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者欝低迦來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，如上廣說，乃至不受後有」。佛告欝低迦：「如是！如是！如汝所說。但於我所說法，不悅我心，彼所事業亦不成就，雖隨我後而不得利，反生障閡」。欝低迦白佛：「世尊所說，我則能令世尊心悅，自業成就，不生障閡。唯願世尊為我說法，我當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，如上廣說，乃至不受後有」。如是第二，第三請。爾時，世尊告欝低迦：「汝當先淨其初業，然後修習梵行」。欝低迦白佛：「我今云何淨其初業，修習梵行」？佛告欝低迦：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。何等為四？內身身觀念住，專精方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身身觀念住。受……。心……。法法觀念住，亦如是廣說」。時欝低迦聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。 時欝低迦聞佛教授已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至不受後有。 二八；七八七（） 如欝低迦所問，如是異比丘所問，亦如上說。 二九；七八八（六二五） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，名婆醯迦，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！善哉世尊！為我說法」，如前欝低迦修多羅廣說。差別者：「如是婆醯迦比丘！初業清淨，身身觀念住者，超越諸魔；受；心；法法觀念住者，超越諸魔」。時婆醯迦比丘聞佛說法教誡已，歡喜隨喜，作禮而去。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。 三〇；七八九（六二六） 第二經亦如上說，差別者，如是比丘超越生死。 「系屬」：複次、於四念住殷重修習，如聲聞地應知其相。系屬魔者，謂在欲界，此不還果即能超度。系屬死者，謂從欲界乃至有頂，此阿羅漢乃能超度。 三一；七九〇（六二七） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律陀詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有比丘住於學地，未得上進安隱涅槃而方便求，是聖弟子當云何於正法律修習，多修習，得盡諸漏，乃至自知不受後有」？佛告阿那律：「若聖弟子住於學地，未得上進安隱涅槃而方便求，彼於爾時，當內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂。如是受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已，得盡諸漏，乃至自知不受後有」。爾時，尊者阿那律陀，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 三二；七九一（六二八） 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。時尊者優陀夷，尊者阿難陀，亦住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者優陀夷詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，退坐一面。語尊者阿難：「如來、應供、等正覺所知所見，為諸比丘說聖戒，令不斷、不缺、不擇、不離、不戒取、善究竟、善持、智者所嘆、所不憎惡。何故如來、應、等正覺所見，為諸比丘說聖戒，不斷、不缺、乃至智者所嘆、所不憎惡」？尊者阿難語優陀夷：「為修四念處故。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。 三三；七九二（六二九） 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難言：「頗有法修習、多修習，得不退轉耶」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令行者得不退轉，謂四念處。何等為四？身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論說已，各還本處。 三四；七九三（六三〇） 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，令不淨眾生而得清淨，轉增光澤耶」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤，謂四念處：身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。 三五；七九四（六三一） 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。時尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。 三六；七九五（六三二） 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難，尊者跋陀羅，亦在彼住。尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習、多修習，得阿羅漢」？尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習、多修習，而得阿羅漢，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。時二正士共論議已，各還本處。 三七；七九六（六三三） 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「所說一切法，一切法者，謂四念處，是名正說。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 三八；七九七（六三四） 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處，修習、多修習，名賢聖出離。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 三九——四五；七九八——八〇四（） 如出離，如是正盡苦，究竟苦邊，得大果，得大福利，得甘露法，究竟甘露，甘露法作證，如上廣說。 四六；八〇五（六三五） 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處，修習、多修習，未淨眾生令得清淨，已淨眾生令增光澤。何等為四？謂身身觀念住；受；心；法法觀念住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 四七——五〇；八〇六——八〇九（） 如淨 眾生，如是未度彼岸者令度，得阿羅漢，得辟支佛，得阿耨多羅三藐三菩提，亦如上說。 「淨」：言不清淨諸有情者，謂諸異生；言清淨者，謂諸有學；言鮮白者，謂諸無學。復有三種證淨未清淨者，能令清淨；已清淨者，能令鮮白。當知此中，上諸有學，說名清淨；下諸有學，名不清淨，彼由修道未清淨故。余如前說。 五一；八一〇（六三六） 如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說修四念處。何等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世。演說正法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，善義，善味，純一滿淨，梵行顯示。若族姓子、族姓女，從佛聞法，得淨信心，如是修學。見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閒，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一滿淨，鮮白梵行。我當剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。作是思惟已，即便放舍錢財、親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門，護心正念。眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法常漏於心，而令於眼起正律儀；耳，鼻，舌，身，意起正律儀，亦復如是。彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往、周旋、顧視、屈伸、坐臥、眠覺、語默，住智正智。彼成就如此聖戒，守護根門，正智、正念，寂靜遠離，空處、樹下、閒房獨坐，正身正念，繫心安住。斷世貪憂，離貪慾，淨除貪慾；斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷除五蓋惱，心慧力羸諸障閡分不趣涅槃者，是故內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，亦如是說。是名比丘修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「漸次」：複次、修四念住，應知略有五種漸次：一、信增上力，清淨出家；二、戒律儀；三、根律儀；四、樂遠離；五、蓋清淨。諸在家者，雖複數數修諸念住，護得淨信，諸蓋清淨，然闕學處，當知所修不得圓滿。 五二；八一一（六三七） 如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修四念處」。如上廣說，差別者：「乃至如是出家已，住於靜處，攝受波羅提木叉律儀，行處具足，於細微罪生大怖畏。受持學戒，離殺、斷殺、不樂殺生，乃至一切業跡如前說。衣缽隨身，如鳥兩翼。如是學戒成就，修四念處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「戒圓滿」：複次、由三因緣，具戒苾芻，當知禁戒淨命圓滿。云何為三？一、所行圓滿，二、攝取圓滿，三、受用圓滿。所行圓滿者，謂從買賣乃至害縛、斷截、撾打、揣摩等事，皆悉遠離。攝取圓滿者，謂於攝取象、馬等事，乃至攝取生谷等事，皆悉遠離。受用圓滿者，謂衣僅蔽身，食才充腹，便生喜足，於余長物、非時食等，皆悉遠離。 五三；八一二（六三八） 如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，住摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，純陀沙彌瞻視供養。爾時，尊者舍利弗因病涅槃，時純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取余舍利，擔持衣缽，到王舍城。舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足已，卻住一面。白尊者阿難：「尊者當知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣缽來」。於是尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉體離解，四方 易韻 ，持辯閉塞。純陀沙彌來語我言：和上舍利弗已涅槃，持余舍利及衣缽來」。佛言：「云何阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶」？阿難白佛言：「不也，世尊」！佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺支，八道支涅槃耶」？阿難白佛：「不也，世尊！雖不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受；捷疾智慧，深利智慧，超出智慧，分別智慧，大智慧，廣智慧，甚深智慧，無等智慧，智寶成就；能示，能教，能照，能喜，善，能讚嘆，為眾說法。是故世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱」。佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱！所以者何？若生、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處。我先已說：一切所愛念種種諸物，適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折；如大寶山，大岩先崩；如是如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。汝今阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。阿難！當知如來不久亦當過去。是故阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲、不異依」。阿難白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲、不異依」？佛告阿難：「若比丘，身身觀念處，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 五四；八一三（六三九） 如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋庵羅樹林中。尊者舍利弗、目揵連涅槃未久。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時，世尊觀察眾會已，告諸比丘：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人，善能說法，教誡教授，辯說滿足。有二種財，錢財及法財。錢財者，從世人求；法財者，從舍利弗、大目揵連求。如來已離施財及法財，汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故，愁憂苦惱。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，亦如寶山，大岩先崩；如是如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃。是故比丘！汝等勿生愁憂苦惱！何有生法、起法、作法，（有）為法、壞敗之法而不磨滅！欲令不壞，無有是處。我先已說：一切可愛之物，皆歸離散；我今不久，亦當過去。是故汝等當知自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 「穗」：複次、身等四法，如四大路。於彼所生非理作意，如邪祈願稻穀麥穗；於彼所生如理作意，如正祈願稻穀麥穗。當知欲界是不定地，猶如其皮；色、無色界俱是定地，猶如其肉；無明如血；於三界中由三種漏，有淋漏義。 「成就」：複次、如先所說，所有貪等種種無量惡不善法，由二因緣，若成就者，不能修習四種念住，非是一切泛成就者。云何為二？一、有貪等纏現前故，二、於此纏不見過故。纏現在前，雜染心故，不能修習；雖暫遠離，性染著故，非無戀故，於能隨順貪等諸法，其心散動，常逐漂淪，種種尋思恆隨擾亂，是故不能修習念住。若不爾者，諸有其性不深染著，皆應不能修習念住。若如是者，無容有能修四念住。