雜阿含經論會編 · 六 受相應
複次、嗢拕南曰：
自性與因緣，見、染、數取趣，轉差別、道理，寂靜、後觀察。
諸受自性，應當了知；諸受因緣，應當了知；於受正見，應當了知；於受雜染，應當了知；於能受受補特伽羅，思擇、不思擇二力差別，應當了知；如是於受解脫、不解脫流轉品別，應當了知；諸有所受皆苦道理，應當了知；諸受寂靜止息差別，應當了知；於受觀察一切受相，應當了知。
一；七二九（四六六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。此三受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸因，彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見，我此識及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
「自性因緣」：略說三受，是受自性。三品類觸，是受因緣。
二；七三〇（四六七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常滅想者，是名正見」。爾時，世尊即說偈言：
「觀樂作苦想，苦受同劍刺，於不苦不樂，修無常滅想。
是則為比丘，正見成就者，寂滅安樂道，住於最後邊，
永離諸煩惱，摧伏眾魔軍」。
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
「見」：又諸樂受，變壞法故，貪依處故，貪是當來眾苦因故，由此應觀樂受為苦。若諸苦受，現在前時惱害性故，如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭。非苦樂受，已滅壞者是無常故，正現前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應觀非苦樂受性是無常，性是滅法。如是於受所生正見，能隨悟入諸有所受皆悉是苦。
三；七三一（四六八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受、貪使故，於我所修梵行；斷苦受、瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受、痴使故，於我所修梵行。羅睺羅！若比丘樂受、貪使，已斷、已知；苦受、恚使，已斷、已知；不苦不樂受、痴使，已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲，縛去諸結，慢無間等，究竟苦邊」。爾時，世尊即說偈言：
「樂受所受時，則不知樂受，貪使之所使，不見出要道。
苦受所受時，則不知苦受，瞋恚使所使，不見出要道。
不苦不樂受，正覺之所說，不善觀察者，終不度彼岸。
比丘勤精進，正知不動轉，如此一切受，慧者能覺知。
覺知諸受者，現法盡諸漏，明智者命終，不墮於眾數，
眾數既已斷，永處般涅槃」。
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
「染」：於樂受中有貪隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦樂無明隨眠，是名於受所起雜染。雖於樂等所有諸受現前分位，一切未斷煩惱隨眠之所隨眠，然由緣彼各別所行諸纏，生起此後隨眠煩惱隨縛，即名於彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故，熟修梵行，非唯為遣諸纏因緣。
四；七三二（四六九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法律所說深嶮。世間所說者，是大水積聚數耳。若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。愚痴無聞凡夫，於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂髮狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子，於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼，心生狂亂，不淪生死，得止息處」。爾時，世尊即說偈言：
「身生諸苦受，逼迫乃至死，憂悲不息忍，號呼發狂亂，
心自生障礙，招集眾苦增，永淪生死海，莫知休息處。
能捨身諸受，身所生苦惱，切迫乃至死，不起憂悲想，
不啼哭號呼，能自忍眾苦，心不生障礙，招集眾苦增，
不淪沒生死，永得安隱處」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「數取趣」：無思擇力補特伽羅，受苦受時，心極憂悴。即此苦受，若身、若心，現前領納。所余樂受、非苦樂受，由未斷故而說相應，是如名為現見圓滿冥暗受坑，難得其底。有思擇力補特伽羅，應知一切與上相違。
五；七三三（四七〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚痴無聞凡夫，生苦受、樂受，不苦不樂受，多聞聖弟子，亦生苦受、樂受，不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人，有何差別」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚痴無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂。當於爾時，增長二受：若身受，若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚痴無聞凡夫，亦復如是，增長二受——身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚痴無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，為痴使所使。為樂受所系終不離，苦受所系終不離，不苦不樂受所系終不離。云何系？謂為貪、恚、痴所系，為生老病死、憂悲惱苦所系。多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂髮狂。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受、貪使不使；於苦觸受，不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受、痴使不使。於彼樂受解脫不系，苦受，不苦不樂受解脫不系。於何不系？謂貪、恚、痴不系，生老病死、憂悲惱苦不系」。爾時，世尊即說偈言：
「多聞於苦、樂，非不受覺知，彼於凡夫人，其實大有間。
樂受不放逸，苦觸不增憂，苦、樂二俱舍，不順亦不違。
比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠
慧能
了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六；七三四（四七一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來：有塵土風、無塵土風，毘濕波風、鞞嵐婆風，薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風，亦復如是種種受起：樂受，苦受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食（受）；樂無食（受），苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪受，苦貪受，不苦不樂貪受；樂出要受，苦出要受，不樂不苦出要受」。爾時，世尊即說偈言：
「譬如虛空中，種種狂風起，東西南北風，四維亦如是。
有塵及無塵，乃至風輪起。如是此身中，諸受起亦然。
若樂、若苦受，及不苦不樂；有食與無食；貪著、不貪著。
比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七；七三五（四七二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍，種種人住：若剎利，婆羅門，長者，居士；野人，獵師；持戒，犯戒；在家，出家，悉於中住。此身亦復如是種種受生：苦受，樂受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食受；樂無食受，苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪著受，苦貪著受，不苦不樂貪著受；樂出要受，苦出要受，不苦不樂出要受」。爾時，世尊即說偈言：
「譬如客舍中，種種人住止：剎利、婆羅門，長者、居士等，
旃陀羅、野人，持戒、犯戒者，在家、出家人，如是等種種。
此身亦如是，種種諸受生：若樂、若苦受，及不苦不樂；
有食與無食；貪著不貪著。比丘勤方便，正智不傾動，
於此一切受，黠慧能了知。了知諸受故，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「轉差別」：又於諸受，心未解脫補特伽羅，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭。二毒箭者，即喻三受，或染心領納，謂由貪、瞋、痴；或相應領納，謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由後法所有苦故，由是諸處受其染惱。心解脫者，應知一切與上相違。此差別者，具領三受。又若有受，於依止中，生已破壞，消散不住，速歸遷謝；不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停，相似相續，不速變壞而流轉者，應觀此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性所依染淨品別，當知名受品類差別。有味受者，諸世間受；無味受者，諸出世受。依耽嗜受者，於妙五欲諸染污受；依出離受者，即是一切出離遠離所生，諸善定不定地俱行諸受。
八；七三六（四七三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我於靜處禪思念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義」？佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦」。爾時，世尊即說偈言：
「知諸行無常，皆是變易法，故說受悉苦，正覺之所知。
比丘勤方便，正智不傾動，於諸一切受，黠慧能了知。
悉知諸受已，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃」。
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「道理」：又諸苦受，一切眾生現知是苦，不假成立。所餘二受，由二因緣，應知是苦。非苦樂受，及能隨順此受諸行，由無常故，應知是苦。所有樂受，及能隨順此受諸行，變壞法故，應知是苦。由此道理，當知諸受皆悉是苦。
九；七三七（四七四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說一切諸受悉皆是苦，此有何義」？佛告阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復阿難！我以諸行漸次寂滅故說；以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」。阿難白佛言：「云何世尊以諸受漸次寂滅故說」？佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺、觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出、入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想、受寂滅：是名漸次諸行寂滅」。阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息」？佛告阿難：「初禪正受時，言語止息；二禪正受時，覺、觀止息；三禪正受時，喜心止息；四禪正受時，出、入息止息；空入處正受時，色想止息；識入處正受時，空入處想止息；無所有入處正受時，識入處想止息；非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；想受滅正受時，想、受止息：是名漸次諸行止息」。阿難白佛：「世尊是名漸次諸行止息」。佛告阿難：「復有勝止息，奇特止息，上止息，無上止息；如是止息，於余止息無過上者」。阿難白佛：「何等為勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者」？佛告阿難：「於貪慾心不樂、解脫，恚、痴心不樂、解脫，是名勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
「寂靜」：又彼諸受，應知略有三種寂靜：一、由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜；二、由暫時不現行故而得寂靜；三、由當來究竟不轉而得寂靜。當知此中暫時不行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。樂言論者廣生言論，染污樂欲展轉發起種種論說，名為語言。即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。又麁尋、伺能發語言，諸未得定，或有已得還從定起，能發語言，非正在定，正在定者，雖有微細尋、伺隨轉而不能發所有語言，是故此位說名一切語言寂靜，是名第二義門差別。又瑜伽師，於貪、瞋、痴深見過患，安住領納貪、瞋、痴等離系諸受，數數遍知，數數斷滅貪、瞋、痴等，故說其心於貪、瞋、痴離染解脫。
一〇；七三八（四七五）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「毘婆屍如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀：觀察諸受，云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？如是觀察，有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一——一六；七三九——七四四（）
如毘婆屍佛，如是式棄佛，毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。
一七；七四五（四七六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有異比丘獨一靜處禪思，如是觀察諸受：云何受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？時彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，觀察諸受：云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離」？佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八；七四六（四七七）
如異比丘問經，尊者阿難所問經亦如是。
一九；七四七（四七八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說」。佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚嘆、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇；七四八（四七九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我於諸天世間，魔、梵，沙門、婆羅門，天人眾中，不得解脫、出離，脫諸顛倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，於諸天世間，魔、梵，沙門、婆羅門，天人眾中，為脫、為出，為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「觀察」：又由七行，於諸受中觀受七相：謂觀諸受自性故，現在流轉、還滅因緣故，當來流轉因緣故，當來還滅因緣故，雜染因緣故，清淨因緣故，及清淨故。
二一；七四九（四八〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者，非沙門，非婆羅門，不同沙門，不同婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，於諸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門，同婆羅門，沙門義，婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二二；七五〇（）
如沙門、非沙門，如是沙門數、非沙門數，亦如是。
二三；七五一（四八一）
如是我聞：一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪。諸比丘勿復遊行，唯除乞食及布薩」。即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。爾時，世尊半月過已，敷坐具，於眾前坐。告諸比丘：「我以初成佛時，所思惟禪法少許禪分，於今半月思惟，作是念：諸有眾生生受，皆有因緣，非無因緣。云何因緣？欲是因緣，覺是因緣，觸是因緣。諸比丘！於欲不寂滅，覺不寂滅，觸不寂滅，彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺不寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺寂滅，觸寂滅，以彼因緣故眾生生受；以彼寂滅因緣故，眾生生受。邪見因緣故眾生生受，邪見不寂滅因緣故眾生生受；邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定，邪解脫，邪智因緣故眾生生受，邪智不寂滅因緣故眾生生受。正見因緣故眾生生受，正見寂滅因緣故眾生生受；正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，正解脫，正智因緣故眾生生受，正智寂滅因緣故眾生生受。若彼欲不得者得，不獲者獲，不證者證（生），以彼因緣故眾生生受，以彼寂滅因緣故眾生生受。是名不寂滅因緣眾生生受，寂滅因緣眾生生受。若沙門、婆羅門，如是緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門，不同婆羅門之婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，於此緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門，同婆羅門，以沙門義，婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
複次、嗢拕南曰：
受生起、劣等，諸受相差別，見等為最勝，知差別、問記。
「受生起」：一切有情應斷諸受，略由三緣而得生起：一者、欲緣，謂於未來世；二者、尋緣，謂於過去世；三者、觸緣，謂於現在世現前境界。云何名為一切有情？謂有情眾略有八種：一、在家眾；二、出家眾；三、於諸欲未離貪眾；四、於諸欲已離貪眾；五、於初靜慮未離貪眾；六、於初靜慮已離貪眾，七、從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾，能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者；八、住內法眾，能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，及住內法眾能入出世定者。由此八眾，依能領納諸受遍知，應知普攝諸有情眾。又在家眾或出家眾，於諸欲中未離貪者，由三因緣，諸染污受而得生起：一、由染著力，二、由作意力，三、由境界力。當知此中諸在家者，追求諸欲，為受用故，發生欲樂，由染著力；即此非理思惟先時曾所領受，由作意力；於現前境現在受用，由境界力。應知如是補特伽羅，欲、尋、觸緣，由現行故皆不寂靜，以此為緣發生三受。又由最初染污欲、尋、觸現行故，領納彼緣所生諸受，若彼生已染著不舍，亦不除遣，如是彼受長時相續隨轉不絕，不得寂靜，不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等，由其最初長時相續恆現行故，彼緣彼品所有煩惱，墮在相續未永斷故，即說名為不寂靜緣，是名第二義門差別。若諸出家未離貪者，由於諸欲能棄捨故，其染著力所攝受欲雖得寂靜，作意、境界力所攝受，若尋、若觸而未寂靜。由是因緣，彼於獨處，於尋對治未善修故，一切離欲皆未作故，於曾受境非理作意尋思現行，於諸勝妙現前境界有觸現行。若於尋思深見過失，於彼對治已善修故，一切離欲未盡作故，欲如前說已得寂靜，由是因緣尋亦寂靜，唯觸獨一未得寂靜，若勝妙境現在前時，諸染污觸便復生起。若於諸欲已離貪者，當知一切皆得寂靜，是名一種義門差別。復有一類，於諸欲中未離貪者，由於諸欲所有貪慾未永斷故，諸尋、染觸未永斷故，由是一切皆未寂靜。若於諸欲貪慾已斷，證初靜慮，欲已寂靜，尋未寂靜；於初靜慮已離貪者，乃至非想非非想處未離貪者，二已寂靜，觸未寂靜。超過有頂，一切寂靜，是名第二義門差別。若諸外道，能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。若住內法，能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。又住內法能入出世定者，若依向道轉，自事未究竟，所有諸欲未得為得，未證為證，未觸為觸，作是希望：我於是處何時當得！廣說如前，彼未寂靜，由是為緣，彼於爾時諸受生起。若於自事已得究竟，彼欲寂靜，由寂靜緣，便有第一寂靜無上諸受生起。彼於一切所有諸受出離方便如實了知，是故如前於第一義，諸沙門中許為沙門，諸梵志中許為梵志；若不了知，於彼一切皆不忍許。當知此中，一切諸受無有差別，皆觸為緣。又即此緣，欲亦為緣，尋亦為緣，境界愚痴所攝無明亦為其緣。如是一切不正思惟，及墮相續彼品煩惱以為其集。由此滅故，彼亦隨滅。正見等道，當知說名能趣滅行。
二四；七五二（四八二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時，爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，卻坐一面。佛為說法，示教、照喜，說種種法。示教、照喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾，受我三月請——衣被、飲食、應病湯藥」。爾時，世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家。過三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。佛告給孤獨長者：「善哉長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法，汝當精勤，時時學遠離，喜樂具足身作證」。時給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉世尊！善為給孤獨長者說法！善勸勵給孤獨長者言：汝已三月具足供養如來大眾中，淨治上道，於未來世當受樂報。汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離，喜樂具足身作證。世尊！若使聖弟子，學遠離，喜樂具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂斷欲所長養喜，斷欲所長養憂，斷欲所長養舍，斷不善所長養喜，斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂隨喜，歡喜，猗息，樂，一心」。佛告舍利弗：「如是，如是！若聖弟子修學遠離，喜樂具足身作證，遠離五法，修滿五法」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「劣等」：複次、於遠離喜身作證住諸聖弟子，能斷五法，能修五法，令得圓滿，應知如前三摩呬多地廣辯其相。
二五；七五三（四八三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有食念者，有無食念者，有無食無食念者；有食樂者，（有）無食樂者，有無食無食樂者；有食舍者，有無食舍者，有無食無食舍者；有食解脫者，有無食解脫者，有無食無食解脫者。云何（有）食念？謂五欲因緣生念。云何無食念？謂比丘離欲、離惡、不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名無食念。云何無食無食念？謂比丘有覺、有觀息，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，第二禪具足住，是名無食無食念。云何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。云何無食樂？謂息有覺、有觀，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，是名無食樂。云何無食無食樂？謂比丘離喜、貪，舍心住正念、正知，安樂住，彼聖說舍，是名無食無食樂。云何有食舍？謂五欲因緣生舍，是名有食舍。云何無食舍？謂彼比丘離喜、貪，舍心住正念、正知，安樂住，彼聖說舍，第三禪具足住，是名無食舍。云何無食無食舍？謂比丘離苦、息樂，憂、喜先已離，不苦不樂，舍、淨念、一心，第四禪具足住，是名無食無食舍。云何有食解脫？謂色俱行。云何無食解脫？謂無色俱行。云何無食無食解脫？謂彼比丘貪慾不染解脫，瞋恚、愚痴心不染解脫，是名無食無食解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
又喜、樂、舍，劣、中、勝品，謂在欲界，及四靜慮，如其所應，當知其相。又在第四靜慮地舍，一切過患皆遠離故，名善清淨。若此上舍，復可立為勝無愛味。
二六；七五四（四八四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者跋陀羅比丘，及尊者阿難，俱住祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難往詣尊者跋陀羅所，共相問訊，慰勞已，於一面住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「云何名為見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一」？尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天，自在造作化如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。阿難！有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處，所謂離生喜樂。彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：極寂靜者，離生喜樂；極樂者，離生喜樂。諸有聞彼聲者，是名聞第一。複次、阿難！有眾生於此身離喜之樂，〔潤澤〕處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。云何想第一？阿難！有眾生度一切識入處，〔無所有〕無所有入處具足住。若起彼想者，是名想第一。云何有第一？複次、阿難！有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住。若起彼有者，是名有第一」。尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。如其所聞，次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一」。時二正士共論說已，從座起去。
「見等為最勝」：複次、若有苾芻，依止如是色類見、聞及樂、想、有，無間隨得諸漏永盡，當知此見名最勝見，乃至此有名最勝有。從無我見，不更尋求其餘勝見，謂無常見，即此無間隨得漏盡，是故此見名最勝見。依止此見，復由四門方能隨得諸漏永盡：一、或從他聽聞正法；二、或依四現法樂住；三、或依止三種想定，謂從空無邊處乃至無所有處；四、或天有，或在人有。是故此聞於其餘聞，此樂於其餘樂，此想於其餘想，此有於其餘有，說為最勝。
二七；七五五（四八五）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，瓶沙王詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受」？優陀夷言：「大王！世尊說三受——樂受，苦受，不苦不樂受」。瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言，世尊說三受——樂受，苦受，不苦不樂受。正應有二受——樂受，苦受。若不苦不樂受，是則寂滅」。如是三說。優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受。俱共詣佛所，稽首禮足，退住一面。時尊者優陀夷，以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受。今故共來，具問世尊，如是之義，定有幾受」？佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。云何我說一受？如說所有受皆悉是苦，是名我說一受。云何說二受？說身受，心受，是名二受。云何三受？樂受，苦受，不苦不樂受。云何四受？謂欲界系受，色界系受，無色界系受，及不系受。云何說五受？謂樂根，喜根，苦根，憂根，舍根，是名說五受。云何說六受？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。云何說十八受？謂隨六喜行，隨六憂行，隨六舍行受，是名說十八受。云何三十六受？依六貪著喜，依六離貪著喜，依六貪著憂，依六離貪著憂，依六貪著舍，依六離貪著舍，是名說三十六受。云何說百八受？謂三十六受，過去三十六，未來三十六，現在三十六，是名說百八受。云何說無量受？如說此受、彼受等比，如是無量名說，是名說無量受。優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解故而共諍論，共相違反，終竟不得我法律中真實之義，以自止息。優陀夷！若於我此所說種種受義如實解知者，不起諍論，共相違反，起未起諍，能以法律止令休息。然優陀夷！有二受：欲受，離欲受。云何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名離欲受。若有說言：眾生依此初禪，唯是為樂非余者，此則不然。所以者何？更有勝樂過於此故。何者是？謂比丘離有覺、有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是乃至非想非非想入處，轉轉勝說，若有說言唯有此處，乃至非想非非想極樂非余，亦復不然。所以者何？更有勝樂過於此故。何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅身作證具足住，是名勝樂過於彼者。若有異學出家，作是說言：沙門釋種子，唯說想受滅名為至樂，此所不應。所以者何？應當語言：此非世尊所說受樂數。世尊說受樂數者，如說：優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂，遠離樂，寂滅樂，菩提樂」。佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王，聞佛所說，歡喜奉行。
「諸受相差別」：複次、由十種相，當知諸受所有差別：一、勝義差別，二、流轉所依差別，三、自相差別，四、盡所有性差別，五、自相品類差別，六、流轉門差別，七、雜染門差別，八、所治能治差別，九、時差別，十、剎那展轉生起差別。此中或有無開覺者，作如是言：受唯有二：一、苦，二、樂。雖復說有不苦不樂，然唯苦樂無性所顯，是故世尊即依如是苦樂寂靜，假設為有。世尊為欲開曉彼故，說如是言：樂有二種，所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂，復有三種：一者、劣樂，二者、中樂，三者、勝樂。劣樂者，謂無所有處已下；中樂者，謂第一有；勝樂者，謂想受滅。既有是理，樂受亦得說為寂靜：謂在初、二、三靜慮中；非苦樂受亦名寂靜，謂在第四靜慮已上，乃至有頂；一切受無，亦名寂靜，謂在滅定。然佛世尊約第一義，說有三種最寂靜樂，謂諸苾芻心於其貪離染解脫；如於其貪，於瞋，於痴，當知亦爾。如是一切，總為三樂：一者、應遠離樂；二者、應修習有上住樂；三者、最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者，謂諸欲樂。應修習樂者，謂初靜慮乃至有頂諸所有樂；有上住樂者，謂滅盡定，此亦名為應修習樂。最極究竟解脫無上住樂者，謂如前說三最勝樂。非據受樂，說滅盡定以為有樂，然斷受樂說名為樂。又勝住樂，與樂相似。又即依此有樂可得，說名為樂，謂如有一從此定起，有所領受，作如是言：我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住，由依此故說名為樂。
二八；七五六（四八六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法生正厭離，不樂，背舍，得盡諸漏，所謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法生厭，不樂，背舍，得盡諸漏」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二九；七五七（四八七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法生正厭離，不樂，背舍，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法生正厭離，不樂，背舍，究竟苦邊，解脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三〇；七五八（四八八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察舍離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法，正觀無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察舍離，得盡諸漏」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三一；七五九（四八九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察舍離，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十業跡觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察舍離，究竟苦邊，解脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「知差別」：複次、由遍了知應遍知事，於其苦諦得遍解脫，於其集諦得勝解脫，於其滅諦能正作證，於其道諦能正修習。正於苦邊能隨得者，謂於苦諦得遍解脫；於諸漏盡能隨得者，謂於集諦得勝解脫；應厭、應離、應解脫者，謂於滅諦能正作證；於無常等隨觀住者，謂於道諦能正修習。又由十相，應當了知境事差別：一者、已生諸行，系屬命根住因差別；二者、有色、無色諸行，展轉相依住立流轉差別；三者、無色諸行，無常法性入門差別；四者、心諸雜染依處差別；五者、一切諸行，一切品類總皆是苦差別；六者、淨不淨業果受用門差別；七者、有喜樂識所行邊際差別；八者、愛、恚依處差別；九者、喜樂執藏有情生處，安住邊際差別；十者、墮往惡趣依處邊際差別。又清淨品應得、應修事增上故，當知有餘十種差別：一者、善法無間修習增上無逸差別；二者、心慧解脫依止差別；三者、勝三摩地邊際差別；四者、於一切境系縛其心邊際差別；五者、解脫方便差別；六者、解脫差別；七者、等覺真義差別；八者、現等覺後，於三學中受學差別；九者、正學已學現法樂住差別；十者、證聖神通廣行差別。
「問記」：複次、即依如上所說差別，應生問論。標舉者，謂由未了義理；記別者，謂由已了義理。當知此中，由四因緣，能請問者不應與言；由四因緣，能記別者不應與言。前四種者：一、於現量，二、於應理，三、於其因，四、於非因。謂等示現時而不領解；比度分別正施設時而不領解；汝自修行，自然當了而不領解；正智論者親自演說，由此至教亦不領解。是故於此能請問者，不應與言。後四種者，謂一切行皆是無常，一切諸法皆無有我，一切生處皆不可樂，淨、不淨業終無失壞，是一向記。故思造業當受於苦，此非一向；獲得於舍，於現法中定般涅槃，亦非一向。若有問言；造作業已往善趣不？應反詰云：汝問何業？若有問言：修習道已得涅槃不？應反詰云：汝問何道？為是世間，為出世間？置記論者，謂依一切所有見趣。如是四種正答問者，名善能記，應可與言；與此相違，不應與言。
複次、諸佛如來有二記別：一、共外道，二者、不共。共外道者，記諸弟子當生處等。言不共者，終不記別有生者等。有二識火熾然所依：一、微細愛，二、麁名色。欲、色二界愛所生識，名、色為依；愛若止息，乃至壽量，其識相續隨轉而住。若無色界愛所生識，但緣其名而得住立；愛若斷滅，乃至壽量，其識相續隨轉而住。又於色界，此愛為依，生中有識，即愛為依，令於中有般涅槃者暫爾安住；此愛若斷，即於爾時其識謝滅。復有二種意所生身：一者、色界意所生身，二、無色界意所生身；謂由定地意門方便，而能集成二生身故。又諸如來，略有二種善避他論：一者、能避定不應記，作不定論；二者、能避決定應記，作不定論，如說喜樂色等義別，如是喜樂取等義別，應知亦爾。
道品誦第四
菩提分法擇攝第四