雜阿含經 · 雜阿含經卷第二十一

宋天竺三藏求那跋陀羅譯 （五五九） 如是我聞。 一時。佛住波羅利弗妒路國。尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妒路雞林精舍。 時。尊者迦摩詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿難。奇哉。尊者阿難。有眼有色．有耳有聲．有鼻有香．有舌有味．有身有觸．有意有法。而有比丘有是等法。能不覺知。云何。尊者阿難。彼比丘為有想不覺知。為無想故不覺知。 尊者阿難語迦摩比丘言。有想者亦不覺知。況復無想。 復問尊者阿難。何等為有想於有而不覺知。 尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。如是第二．第三．第四禪。空入處．識入處．無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。云何無想有法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無想心三昧身作證具足住。是名比丘無想於有法而不覺知。 尊者迦摩比丘復問尊者阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果．何功德。 尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果．智功德。 時。二正士共論議已。歡喜隨喜。各從坐起去。 （五六○） 如是我聞。 一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦在彼住。 時。尊者阿難告諸比丘。若比丘。比丘尼於我前自記說。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何等為四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。調伏心止觀。一心等受分別。於法量度。修習多修習已。得斷諸使。若有比丘．比丘尼於我前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名說初道。 複次。比丘．比丘尼正坐思惟。於法選擇。思量住心。善住．局住。調伏止觀。一心等受。如是正向多住。得離諸使。若有比丘．比丘尼於我前自記說。我當如是善哉慰喻。或求是。名第二說道。 複次。比丘．比丘尼為掉亂所持。以調伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向多住已。則斷諸使。若有比丘．比丘尼於我前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名第三說道。 複次。比丘．比丘尼止觀和合俱行。作如是正向多住。則斷諸使。若比丘．比丘尼於我前自記說者。我則如是善哉慰喻教誡。或求是。名第四說道。 時。諸比丘聞尊者阿難所說。歡喜奉行。 （五六一） 如是我聞。 一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。 時。有異婆羅門詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵行。 尊者阿難語婆羅門。為斷故。 復問。尊者何所斷。 答言。斷愛。 復問。尊者阿難。何所依而得斷愛。 答言。婆羅門。依於欲而斷愛。 復問。尊者阿難。豈非無邊際。 答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。非無邊際。 復問。尊者阿難。云何有邊際。非無邊際。 答言。婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精舍不。 婆羅門答言。如是。阿難。 如是。婆羅門。來至精舍已。彼欲息不。 答言。如是。尊者阿難。彼精進．方便．籌量。來詣精舍。 復問。至精舍已。彼精進．方便．籌量息不。 答言。如是。尊者阿難。 復語婆羅門。如是。婆羅門。如來．應．等正覺所知所見。說四如意足。以一乘道淨眾生．滅苦惱．斷憂悲。何等為四。欲定斷行成就如意足。精進定．心定．思惟定斷行成就如意足。如是。聖弟子修欲定斷行成就如意足。依離．依無欲．依出要．依滅．向於舍。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。修精進定．心定．思惟定斷行成就。依離．依無欲．依出要．依滅．向於舍。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。此非邊際耶。 婆羅門言。尊者阿難。此是邊際。非不邊際。 爾時。婆羅門聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去。 （五六二） 如是我聞。 一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住。 爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。云何名為世間說法者。云何名世間善向。云何名世間善到。 尊者阿難語瞿師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者。於意云何。若有說法。調伏貪慾．調伏嗔恚．調伏愚痴。得名世間說法者不。 長者答言。尊者阿難。若有說法。能調伏貪慾．嗔恚．愚痴。是則名為世間說法。 復問。長者。於意云何。若世間向調伏貪慾．調伏嗔恚．調伏愚痴。是名世間善向。若世間已調伏貪慾．嗔恚．愚痴。是名善到耶。為非耶。 長者答言。尊者阿難。若調伏貪慾。已斷無餘。嗔恚．愚痴已斷無餘。是名善到。 尊者阿難答言。長者。我試問汝。汝便真實答我。其義如此。當受持之。 瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。 （五六三） 如是我聞。 一時。佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在彼住。 爾時。無畏離車。是尼犍弟子．聰明童子離車。是阿耆毗弟子。俱往尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。時。無畏離車語尊者阿難。我師尼犍子滅熾然法。清淨超出。為諸弟子說如是道。宿命之業。行苦行故。悉能吐之。身業不作。斷截橋樑。於未來世無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。眾苦永盡。苦永盡故。究竟苦邊。尊者阿難。此義云何。 尊者阿難語離車言。如來．應．等正覺所知所見。說三種離熾然清淨超出道。以一乘道淨眾生．離憂悲．越苦惱。得真如法。何等為三。如是。聖弟子住於淨戒。受波羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏想。受持如是具足淨戒。宿業漸吐。得現法。離熾然。不待時節。能得正法。通達現見觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來．應．等正覺說所知所見說離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生．滅苦惱．越憂悲。得真如法。 複次。離車。如是淨戒具足。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。是名如來．應．等正覺說離熾然。乃至得如實法。復有三昧正受。於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心。業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。離車。是名如來．應．等正覺所知所見說第三離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生．離苦惱．滅憂悲。得如實法。 爾時。尼犍弟子離車無畏默然住。 爾時。阿耆毗弟子離車聰慧重語離車無畏言。怪哉。無畏。何默然住。於如來．應．等正覺所說．所知．所見．善說法。聞不隨喜耶。 離車無畏答言。我思惟其義。故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者。若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義不饒益苦。 時。尼犍弟子離車無畏．阿耆毗弟子聰慧重聞佛所說法。尊者阿難陀所說。歡喜隨喜。從座起去。 （五六四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。 時。有異比丘尼於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看。 尊者阿難晨朝著衣持缽。往彼比丘尼所。 彼比丘尼遙見尊者阿難來。露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身。即自攝[僉*殳]諸根。回身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝[僉*殳]諸根。回身背住。即自慚愧。起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座。稽首禮足。退住一面。 時。尊者阿難為說法言。姊妹。如此身者。穢食長養．憍慢長養．愛所長養．淫慾長養。姊妹。依穢食者。當斷穢食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷愛欲。姊妹。云何名依於穢食。當斷穢食。謂聖弟子於食計數思惟而食。無著樂想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。為持身故．為養活故．治饑渴病故．攝受梵行故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。若力．若樂．若觸。當如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車。無染著想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。為運載故。如病瘡者塗以酥油。無著樂想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。為瘡愈故。如是。聖弟子計數而食。無染著想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。為養活故．治饑渴故．攝受梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力．若樂．若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食。 依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞某尊者．某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。聞已。作是念。彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受後有。當於爾時則能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。 姊妹。云何依愛斷愛。謂聖弟子聞某尊者．某尊者弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何不盡諸有漏。乃至自知不受後有。彼於爾時能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姊妹。是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截淫慾．和合橋樑。 尊者阿難說是法時。彼比丘尼遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法．得法．覺法．入法。度狐疑。不由於他。於正法．律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難。 我今發露悔過。愚痴不善脫。作如是不流類事。今於尊者阿難所自見過．自知過。發露懺悔。哀愍故。 尊者阿難語比丘尼。汝今真實自見罪．自知罪。愚痴不善。汝自知作不類之罪。汝今自知．自見而悔過。於未來世得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令汝善法增長。終不退滅。所以者何。若有自見罪．自知罪。能悔過者。於未來世得具足戒。善法增長。終不退滅。 尊者阿難為彼比丘尼種種說法。示教照喜已。從座起去。 （五六五） 如是我聞。 一時。佛在橋池人間遊行。與尊者阿難俱。至婆頭聚落國北身恕林中。 爾時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行。住婆頭聚落國北身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿難足。退坐一面。 時。尊者阿難語諸童子言。帝種。如來．應．等正覺說四種清淨。戒清淨．心清淨．見清淨．解脫清淨。 云何為戒清淨。謂聖弟子住於戒。波羅提木叉。戒增長。威儀具足。於微細罪能生恐怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛。堪能諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。 苦種。云何名為心淨斷。謂聖弟子離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是名心淨斷。 苦種。云何名為見淨斷。謂聖弟子聞大師說法。如是如是說法。則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜．得隨喜．得從於佛。 複次。聖弟子不聞大師說法。然從餘明智尊重梵行者說。聞尊重梵行者如是如是說。則如是如是入如實觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜．隨喜。信於正法。 複次。聖弟子不聞大師說法。亦復不聞明智尊重梵行者說。隨先所聞受持者重誦習。隨先所聞受持者如是如是重誦已。如是如是得入彼法。乃至信於正法。 複次。聖弟子不聞大師說法。不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。然先所聞法為人廣說。先所聞法如是如是為人廣說。如是如是得入於法。正智觀察。乃至信於正法。 複次。聖弟子不聞大師說法。復不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。亦復不以先所聞法為人廣說。然於先所聞法獨一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是如是得入正法。乃至信於正法。如是從他聞。內正思惟。是名未起正見令起。已起正見令增廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見淨斷。 苦種。云何為解脫清淨斷。謂聖弟子貪心無欲解脫。恚．痴心無欲解脫。如是解脫。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進乃至常攝受。是名解脫淨斷。 苦種。尊者阿難說是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去。 （五六六） 如是我聞。 一時。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾上座比丘俱。 時。有質多羅長者詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。 時。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。默然住。時。質多羅長者稽首禮諸上座比丘足。往詣那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。退坐一面。 時。那伽達多比丘問質多羅長者。如所說。 枝青以白覆一輻轉之車 離結觀察來斷流不復縛 長者。此偈有何義。 質多羅長者言。尊者那伽達多。世尊說此偈耶。 答言。如是。 質多羅長者語尊者那伽達多言。尊者。須臾默然。我當思惟此義。 須臾默然思惟已。語尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂解脫也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止觀也。離結者有三種結。謂貪．恚．痴。彼阿羅漢諸漏已盡．已滅．已知．已斷根本。如截多羅樹頭更不復生。未來世滅不起法。 觀察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生死。彼羅漢比丘諸漏已盡．已知。斷其根本。如截多羅樹頭不復生。於未來世成不起法。 不縛者謂三縛。貪慾縛．嗔恚縛．愚痴縛。彼阿羅漢比丘諸漏已盡．已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭更不復生。於未來世成不起法。是故。尊者那伽達多。世尊說此偈。 枝青以白覆一輻轉之車 離結觀察來斷流不復縛 此世尊所說偈。我已分別也。 尊者那伽達多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。 答言。不聞。 尊者那伽達多言。長者。汝得善利。於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。 時。質多羅長者聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去。 （五六七） 如是我聞。 一時。佛住庵羅聚落庵羅林精舍。與眾多上座比丘俱。 時。有質多羅長者詣諸上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。時。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。 時。質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。有無量心三昧．無相心三昧．無所有心三昧．空心三昧。云何。長者。此法為種種義故種種名。為一義有種種名。 質多羅長者問尊者那伽達多。此諸三昧為世尊所說。為尊者自意說耶。 尊者那伽達多答言。此世尊所說。 質多羅長者語尊者那伽達多。聽我小思惟此義。然後當答。 須臾思惟已。語尊者那伽達多。有法種種義．種種句．種種味。有法一義種種味。 復問長者。云何有法種種義．種種句．種種味。 長者答言。無量三昧者。謂聖弟子心與慈俱。無怨．無憎．無恚。寬弘重心。無量修習普緣。一方充滿。如是二方．三方．四方上下。一切世間心與慈俱。無怨．無憎．無恚。寬弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世間普緣住。是名無量三昧。云何為無相三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處。無所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云何空三昧。謂聖弟子世間空。世間空如實觀察。常住不變易。非我．非我所。是名空心三昧。是名為法種種義．種種句．種種味。 復問長者。云何法一義種種味。 答言。尊者。謂貪有量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚．痴者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。恚．痴者是所有。無諍者是無所有。複次。無諍者空。於貪空。於恚．痴空。常住不變易空。非我．非我所。是名法一義種種味。 尊者那伽達多問言。云何。長者。此義汝先所聞耶。 答言。尊者。不聞。 復告長者。汝得大利。於甚深佛法。現賢聖慧眼得入。 質多羅長者聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去。 （五六八） 如是我聞。 一時。佛住庵羅聚落庵羅林中。與諸上座比丘俱。 時。有質多羅長者詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。 伽摩比丘言。行者。謂三行。身行．口行．意行。 復問。云何身行。云何口行。云何意行。 答言。長者。出息．入息名為身行。有覺．有觀名為口行。想．思名為意行。 復問。何故出息．入息名為身行。有覺．有觀名為口行。想．思名為意行。 答。長者。出息．入息是身法。依於身．屬於身．依身轉。是故出息．入息名為身行。有覺．有觀故則口語。是故有覺．有觀是口行。想．思是意行。依於心．屬於心．依心轉。是故想．思是意行。 復問。尊者。覺．觀已。發口語。是覺．觀名為口行。想．思是心數法。依於心．屬於心想轉。是故想．思名為意行。 復問。尊者。有幾法。 若人捨身時彼身屍臥地 棄於丘塳間無心如木石 答言。長者。 壽暖及與識捨身時俱舍 彼身棄塳間無心如木石 復問。尊者。若死．若入滅盡正受。有差別不。 答。舍於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名為死。滅盡定者。身．口．意行滅。不舍壽命。不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終．入滅正受差別之相。 復問。尊者。云何入滅正受。 答言。長者。入滅正受。不言。我入滅正受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。如先方便。向入正受。 復問。尊者。入滅正受時。先滅何法。為身行．為口行．為意行耶。 答言。長者。入滅正受者。先滅口行。次身行．次意行。 復問。尊者。云何為出滅正受。 答言。長者。出滅正受者亦不念言。我今出正受。我當出正受。然先已作方便心。如其先心而起。 復問。尊者。起滅正受者。何法先起。為身行．為口行．為意行耶。 答言。長者。從滅正受起者。意行先起。次身行。後口行。 復問。尊者。入滅正受者。云何順趣．流注．浚輸。 答言。長者。入滅正受者。順趣於離．流注於離．浚輸於離。順趣於出．流注於出．浚輸於出。順趣涅槃．流注涅槃．浚輸涅槃。 復問。尊者。住滅正受時。為觸幾觸。 答言。長者。觸不動．觸無相．觸無所有。 復問。尊者。入滅正受時。為作幾法。 答言。長者。此應先問。何故今問。然當為汝說。比丘入滅正受者。作於二法。止以觀。 時。質多羅長者聞尊者迦摩所說。歡喜隨喜。作禮而去。 （五六九） 如是我聞。 一時。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾多上座比丘俱。 時。質多羅長者詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。 時。質多羅長者從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。請諸上座言。唯願諸尊受我薄食。時。諸上座默然受請。 時。彼長者知諸上座默然受請已。禮足而去。還歸自家。辦種種飲食。敷床座。晨朝遣使白。時到。 時。諸上座著衣持缽。至長者舍。就座而坐。長者稽首禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所謂種種界。云何為種種界。 時。諸上座默然而住。如是再三。 爾時。尊者梨犀達多眾中下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答彼長者所問。 諸上座答言。可。 長者質多羅即問言。尊者。所謂種種界。何等種種界。 梨犀達多答言。長者。眼界異．色界異．眼識界異。耳界異．聲界異．耳識界異。鼻界異．香界異．鼻識界異。舌界異．味界異．舌識界異。身界異．觸界異．身識界異。意界異．法界異．意識界異。如是。長者。是名種種界。 爾時。質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾僧食已。澡嗽．洗缽訖。質多羅長者敷一卑床。於上座前坐聽法。 爾時。上座為長者種種說法。示教照喜已。從座起去。 時。諸上座於路中語梨犀達多。善哉。善哉。梨犀達多比丘。汝真辯捷。知事而說。若於余時。汝應常如此應。 時。諸上座聞梨犀達多所說。歡喜奉行。 （五七○） 如是我聞。 一時。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾多上座比丘俱。 時。質多羅長者詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座言。諸世間所見。或說有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。云何。尊者。此諸異見。何本．何集．何生．何轉。 時。諸上座默然不答。如是三問。亦三默然。 時。有一下座比丘名梨犀達多。白諸上座言。我欲答彼長者所問。 諸上座言。善能答者答。 時。長者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見。何本．何集．何生．何轉。 尊者梨犀達多答言。長者。凡世間所見。或言有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。斯等諸見。一切皆以身見為本。身見集．身見生．身見轉。 復問。尊者。云何為身見。 答言。長者。愚痴無聞凡夫見色是我．色異我．色中我．我中色。受．想．行．識見是我．識異我．我中識．識中我。長者。是名身見。 復問。尊者。云何得無此身見。 答言。長者。謂多聞聖弟子不見色是我。不見色異我。不見我中色．色中我。不見受．想．行．識是我。不見識異我。不見我中識．識中我。是名得無身見。 復問。尊者。其父何名。於何所生。 答言。長者。我生於後方長者家。 質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者二父本是善知識。 梨犀達多答言。如是。長者。 質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此庵羅林中。我盡形壽供養衣服．飲食．隨病湯藥。尊者梨犀達多默然受請。 時。尊者梨犀達多受質多羅長者請。供養障礙故。久不詣世尊所。 時。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。質多羅長者歡喜隨喜。作禮而去。 （五七一） 如是我聞。 一時。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾多上座比丘俱。 時。有質多羅長者詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座比丘言。唯願諸尊於牛牧中受我請食。 時。諸上座默然受請。 質多羅長者知諸上座默然受請已。即自還家。星夜備具種種飲食。晨朝敷座。遣使白諸上座。時到。 諸上座著衣持缽。至牛牧中質多羅長者舍。就座而坐。 時。質多羅長者自手供養種種飲食。食已。洗缽．澡漱畢。質多羅長者敷一卑床。於上座前坐聽法。 時。諸上座為長者說種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。質多羅長者亦隨後去。 諸上座食諸酥酪蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。 爾時。有一下座比丘名摩訶迦。白諸上座。今日大熱。我欲起雲雨微風。可爾不。 諸上座答言。汝能爾者。佳。 時。摩訶迦即入三昧。如其正受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹從四方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。所作可止。 答言。可止。 時。尊者摩訶迦即止神通。還於自房。 時。質多羅長者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。況復中座及與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比丘至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現化。 尊者摩訶迦言。長者。勿見恐怖。 如是三請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神通變化。 尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。取乾草木積聚已。以一張[疊*毛]覆上。 質多羅長者即如其教。出外聚薪成[卄/積]。來白尊者摩訶迦。薪[卄/積]已成。以[疊*毛]覆上。 時。尊者摩訶迦即入火光三昧。於戶鉤孔中出火焰光。燒其積薪都盡。唯白[疊*毛]不然。語長者言。汝今見不。 答言。已見。尊者。實為奇特。 尊者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放逸為本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故。長者。此及余功德。一切皆以不放逸為本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。及余道品法。 質多羅長者白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡壽衣．被．飲食．隨病湯藥。 尊者摩訶迦有行因緣故。不受其請。 質多羅長者聞說法已。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去。 尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從座起去。遂不復還。 （五七二） 如是我聞。 一時。佛住庵羅林中。與眾多上座比丘俱。 爾時。眾多上座比丘集於食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼系色耶。色系眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。為意系法耶。法系意耶。 時。質多羅長者行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已。問言。尊者集於食堂。論說何法。 諸上座答言。長者。我等今日集此食堂。作如此論。為眼系色耶。色系眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。為意系法耶。為法系意耶。 長者問言。諸尊者於此義云何記說。 諸上座言。於長者意云何。 長者答諸上座言。如我意。謂非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然中間有欲貪者。隨彼系也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。有人問言。為黑牛系白牛。為白牛系黑牛。為等問不。 答言。長者。非等問也。所以者何。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然彼軛鞅是其系也。 如是。尊者。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然其中間。欲貪是其系也。 時。質多羅長者聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去。 （五七三） 如是我聞。 一時。佛住庵羅林中。時。有阿耆毗外道是質多羅長者先人親厚。來詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面住。 質多羅長者問阿耆毗外道。汝出家幾時。 答言。長者。我出家已來二十餘年。 質多羅長者問言。汝出家來過二十年。為得過人法。究竟知見。安樂住不。 答言。長者。雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見。安樂住。唯有裸形．拔髮．乞食。人間遊行。臥於土中。 質多羅長者言。此非名稱法．律。此是惡知。非出要道。非曰等覺。非讚嘆處。不可依止。唐名出家過二十年。裸形．拔髮．乞食。人間遊行。臥灰土中。 阿耆毗問質多羅長者。汝為沙門瞿曇作弟子。於今幾時。 質多羅長者答言。我為世尊弟子過二十年。 復問質多羅長者。汝為沙門瞿曇弟子過二十年。復得過人法。勝．究竟知見不。 質多羅長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復經由胞胎而受生。不復增於丘塳。不復起於血氣。如世尊所說五下分結。不見一結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。 如是說時。阿耆毗迦悲嘆涕淚。以衣拭面。謂質多羅長者言。我今當作何計。 質多羅長者答言。汝若能於正法．律出家者。我當給汝衣缽供身之具。 阿耆毗迦須臾思惟已。語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作。 時。質多羅長者將彼阿耆毗迦往詣諸上座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比丘言。尊者。此阿耆毗迦是我先人親厚。今求出家作比丘。願諸上座度令出家。我當供給衣缽眾具。 諸上座即令出家。剃除鬚髮。著袈裟衣。出家已。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。出家增進學道。淨修梵行。得阿羅漢。 （五七四） 如是我聞。 一時。佛住庵羅聚落庵羅林中。與諸上座比丘俱。 時。有尼犍若提子與五百眷屬詣庵羅林中。欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣庵羅林中。欲誘我為弟子。聞已。即往詣其所。共相問訊畢。各於一面坐。 時。尼犍若提子語質多羅長者言。汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶。 質多羅長者答言。我不以信故來也。 阿耆毗言。長者。汝不諂．不幻．質直．質直所生。長者。若能息有覺有觀者。亦能以繩系縛於風。若能息有覺有觀者。亦可以一把土斷恆水流。我於行．住．坐．臥智見常生。 質多羅長者問尼犍若提子。為信在前耶。為智在前耶。信之與智。何者為先。何者為勝。 尼犍若提子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智則為勝。 質多羅長者語尼犍若提子。我已求得息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。三昧生喜樂。第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊為。 尼犍若提子言。汝諂曲．幻偽．不直．不直所生。 質多羅長者言。汝先言我不諂曲．不幻．質直．質直所生。今云何言諂曲．幻偽．不直．不直所生耶。若汝前實者。後則虛。後實者。前則虛。汝先言。我於行．住．坐．臥知見常生。汝於前後。小事不知。云何知過人法。若知．若見．安樂住事。長者復問尼犍若提子。有於一問．一說．一記論。乃至十問．十說．十記論。汝有此不。若無一問．一說．一記論。乃至十問．十說．十記論。云何能誘於我。而來至此庵羅林中欲誘誑我。 於是尼犍若提子息閉掉頭。反拱而出。不復還顧。 （五七五） 如是我聞。 一時。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾多上座比丘俱。 爾時。質多羅長者病苦。諸親圍繞。有眾多諸天來詣長者所。語質多羅長者言。長者。汝當發願得作轉輪王。 質多羅長者語諸天言。若作轉輪王。彼亦無常．苦．空．無我。 時。長者親屬語長者。汝當繫念。汝當繫念。 質多羅長者語親屬。何故汝等教我繫念。繫念。 彼親屬言。汝作是言。無常．苦．空．無我。是故教汝繫念．繫念也。 長者語諸親屬。有諸天人來至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無常．苦．空．非我。 彼諸親屬語質多羅長者。轉輪王有何。而彼諸天教汝願求。 長者答言。轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是福利故。而來教我為發願求。 諸親屬言。汝今用心。當如之何。 長者答言。諸親屬。我今作心。唯不復見胞胎受生。不增丘塳。不受血氣。如世尊說。五下分結我不見有。我不自見一結不斷。若結不斷。則還生此世。 於是長者即從床起。結加趺坐。正念在前。而說偈言。 服食積所積廣度於眾難 施上進福田殖斯五種力 以斯義所欲俗人處於家 我悉得此利已免於眾難 世間所聞習遠離眾難事 生樂知稍難隨順等正覺 供養持戒者善修諸梵行 漏盡阿羅漢及聲聞牟尼 如是超越見於上諸勝處 常行士夫施克終獲大果 習行眾多施施諸良福田 於此世命終化生於天上 五欲具足滿無量心悅樂 獲斯妙果報以無慳吝故 在所處受生未曾不歡喜 質多羅長者說此偈已。尋即命終。生於不煩熱天。 爾時。質多羅天子作是念。我不應停此。當往閻浮提禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃。以天神力至庵羅林中。放身天光。遍照庵羅林。 時。有異比丘夜起出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即說偈言。 是誰妙天色住於虛空中 譬如純金山閻浮檀淨光 質多羅天子說偈答言。 我是天人王瞿曇名稱子 是庵羅林中質多羅長者 以淨戒具足繫念自寂靜 解脫身具足智慧身亦然 我知法故來仁者應當知 當於彼涅槃此法法如是 質多羅天子說此偈已。即沒不現。 雜阿含經卷第二十一