瑜伽師地論科句披尋記 · 瑜伽師地論科句披尋記卷第二十三
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
韓清淨科記
本地分中聲聞地初瑜伽處出離地品第三之二
寅二、根律儀3 卯一、廣分別相3 辰一、征
云何根律儀？
辰二、標
謂如有一，能善安住密護根門，防守正念，常委正念，乃至廣說。
辰三、釋2 巳一、依標別顯5 午一、密護根門3 未一、征
云何名為密護根門？
未二、釋
謂防守正念，常委正念，廣說乃至防護意根，及正修行意根律儀。
未三、結
如是名為密護根門。
午二、防守正念3 未一、征
云何名為防守正念？
未二、釋2 申一、獲正念
謂如有一，密護根門增上力故，攝受多聞、思惟、修習。由聞思修增上力故，獲得正念。
密護根門增上力故等者：此顯根為依處，與聞思修為攝受因。密護根故，聞思修慧依之得生，是名攝受多聞、思惟、修習。
申二、能防守
為欲令此所得正念無忘失故，能趣證故，不失壞故。於時時中，即於多聞、若思、若修，正作瑜伽，正勤修習，不息加行、不離加行。
未三、結
如是由此多聞思修所集成念，於時時中，善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。
正作瑜伽等者：如下自說瑜伽有四。一、信，二、欲，三、精進，四、方便。(陵本二十八卷九頁2354)當知此中，初由信故，於應得義深生信解，信應得已，於諸善法生起樂欲，是名正作瑜伽。由樂欲故，晝夜策勵，安住精勤堅固勇猛，是名正勤修習。發精進已，攝受方便，是名不息加行、不離加行。
午三、常委正念2 未一、征
云何名為常委正念？
未二、釋2 申一、別辨相3 酉一、標
謂於此念恆常所作、委細所作。
酉二、辨
當知此中，恆常所作，名無間作；委細所作，名殷重作。
酉三、結
即於如是無間所作、殷重所作，總說名為常委正念。
申二、顯功能
如其所有防守正念，如是於念能不忘失；如其所有常委正念，如是即於無忘失念得任持力。即由如是功能勢力，制伏色聲香味觸法。
午四、念防護意3 未一、征
云何名為念防護意？
未二、釋2 申一、五無間意2 酉一、舉眼識
謂眼色為緣生眼識，眼識無間生分別意識；由此分別意識，於可愛色色將生染著，於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。
酉二、例余識
如是耳鼻舌身廣說，當知亦爾。
由此分別意識等者：如五識身相應地說：由眼識生，三心可得。如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。初是眼識，二在意識。決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識善不善轉。(陵本一卷九頁31)此說分別意識，當知即是尋求、決定二心，與眼識俱，分別眼所識色，執取相好，由是或能起貪，或能起瞋，是即染淨心中一分染心。由此眼識無間俱生分別意識，於眼所識色能起貪故，名於可愛色色將生染著。能起瞋故，名於不可愛色色將生瞋恚。為簡意識唯自所緣可愛、不可愛色法，是故此說可愛、不可愛色色。
申二、自染污意
意法為緣生意識，即此意識有與非理分別俱行，能起煩惱；由此意識，於可愛色法將生染著，於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力，能防護此非理分別起煩惱意，令其不生所有煩惱。
未三、結
如是名為念防護意。
由此意識於可愛色法等者：此中意識不與眼識俱生，唯緣過去、未來可愛色事，不緣現在，是故此說可愛、不可愛色法。余如前釋。
午五、行平等位3 未一、征
云何名為行平等位？
未二、釋
平等位者，謂或善舍、或無記舍。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已，正行善舍、無記舍中，由是說名行平等位。
未三、結
如是名為行平等位。
謂或善舍或無記舍者：此中善舍，善法所攝。決擇分說：舍是無貪、無瞋、無痴、精進分故，即如是法離雜染義，建立為舍。(陵本五十五卷五頁4407)無記舍者，謂不苦不樂受應知。
巳二、廣辨二相3 午一、總舉2 未一、能善防護3 申一、征
云何於此非理分別起煩惱意能善防護？
申二、釋2 酉一、防護諸根
謂於色聲香味觸法，不取其相，不取隨好，終不依彼發生諸惡不善尋思，令心流漏。
酉二、修根律儀
若彼有時忘失念故，或由煩惱極熾盛故，雖離取相及取隨好，而復發生惡不善法，令心流漏，便修律儀。
申三、結
由是二相，故能於此非理分別起煩惱意能善防護。
未二、正行平等3 申一、征
云何此意由是二相善防護已，正行善舍、或無記舍？
申二、釋3 酉一、標
謂即由是二種相故。
酉二、征
云何二相？
酉三、釋2 戌一、舉眼
謂如所說防護眼根，及正修行眼根律儀。
戌二、例余
如說眼根防護律儀，防護耳鼻舌身意根，及正修行意根律儀，當知亦爾。
申三、結
由[1]是二相，於其善舍、無記舍中，令意正行。
午二、隨釋3 未一、不取相及隨好2 申一、別辨相2 酉一、第一類2 戌一、不取其相2 亥一、舉眼所識色2 天一、征
云何於眼所識色中不取其相？
天二、釋2 地一、反顯
言取相者，謂於眼識所行色中，由眼識故取所行相，是名於眼所識色中執取其相。
地二、正成
若能遠離如是眼識所行境相，是名於眼所識色中不取其相。
亥二、例耳所識等
如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。
云何於眼所識色中不取其相等者：此顯意識不取眼識所行境相，名不取相。當知此中，言取相者，謂即意識與眼識俱，執取前說可愛、或不可愛色色，是故說言由眼識故取所行相。眼識無間意識生故。如五識身相應地[2]說：顯色、形色、表色，是眼識所行、眼識境界、眼識所緣，亦是意識所行、境界、所緣。(陵本一卷六頁15)境相差別，如是應知。
戌二、不取隨好2 亥一、舉眼所識色2 天一、征
云何於眼所識色中不取隨好？
天二、釋2 地一、反顯
取隨好者，謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起痴，是名於眼所識色中執取隨好。
地二、正成
若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。
亥二、例耳所識等
如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。
云何於眼所識色中不取隨好等者：此顯意識不取色相所有隨好。當知此中，言隨好者，謂由分別意識，於彼色相種種分別之所引發，唯是意識所行、意識境界、意識所緣。
酉二、第二類2 戌一、總標
復有餘類執取其相、執取隨好。
戌二、別辨2 亥一、舉眼所識色2 天一、取相2 地一、釋
言取相者，謂色境界在可見處，能生作意正現在前，眼見眾色。
地二、結
如是名為執取其相。
天二、取隨好2 地一、釋
取隨好者，謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已；然彼先時從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞[3]名句文身，為其增上為依為住，如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色。
地二、結
如是名為執取隨好。
亥二、例耳所識等
如於其眼所識色中，如是於耳鼻舌身意所識法中，當知亦爾。
申二、應思擇2 酉一、辨種類
又此取相及取隨好，或有由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，令心流漏；或有由此因緣、由此依處、由此增上，不生種種惡不善法，令心流漏。
酉二、明遠離
若於此中執取其相，執取隨好，不如正理，由此因緣、由此依處、由此增上，發生種種惡不善法，令心流漏。彼於如是色類境界，遠離取相及取隨好。
未二、惡不善法3 申一、征
云何名為惡不善法？
申二、釋
謂諸貪慾，及貪所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行；若諸瞋恚、若諸愚痴，及二所起諸身惡行、諸語惡行、諸意惡行。
申三、結
是名種種惡不善法。
未三、令心流漏3 申一、征
云何由彼令心流漏？
申二、釋
謂若於彼彼所緣境界，心、意、識生，遊行流散；即於彼彼所緣境界，與心、意、識種種相應，能起所有身語惡行貪瞋痴生，遊行流散。
申三、結
是名由彼令心流漏。
云何由彼令心流漏等者：謂於彼彼所緣境界生貪瞋痴，遊行流散，由是能令彼相應心亦於所緣遊行流散，是故說言令心流漏。為顯非心、意、識自性雜染能生過失，故作是說。
午三、結義2 未一、辨差別2 申一、防護諸根
如是於眼所識色中，乃至於意所識法中，執取其相及取隨好，由[4]是發生種種雜染；彼於取相及取隨好能遠離故，便不發生種種雜染。
申二、修行律儀
若由忘念，或由煩惱極熾盛故，雖獨閒居，由先所見眼所識色增上力故，或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故，發生種種惡不善法，隨所發生而不執著，尋便斷滅、除棄、變吐，是名於彼修行律儀。
尋便斷滅除棄變吐者：令彼現行不相續故，是名斷滅。令彼諸纏不現行故，是名除棄。令彼種子不隨逐故，是名變吐。
未二、辨隨應2 申一、應策發2 酉一、作意策發
若於其眼所識色中，應策眼根；及於其耳鼻舌身意所識法中，應策意根；即便於彼作意策發。如是策發，令不雜染。
酉二、結名防護
由是因緣，於此雜染防護眼根，廣說乃至防護意根；如是名為防護眼根，廣說乃至防護意根。
申二、不應策發2 酉一、遍不策發
若於其眼所識色中，不應策發所有眼根，及於其耳鼻舌身意所識法中，不應策發所有意根；即便於彼遍一切種而不策發。不策發故，令不雜染。
酉二、結修律儀
由是因緣，於此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀，廣說乃至能正修行意根律儀。
若於其眼所識色中應策眼根等者：如下自說：復於已往或正往時，觀見眾色，於此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根；於所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。(陵本二十四卷十六頁2052)此中於所識色應策眼根者，謂於一類所應觀色，如諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰掉者身、或諸疾苦重病者身，乃至廣說。又於所識色不應策發眼根者，謂於一類不應觀色，如諸妓樂戲笑歡娛，或余遊戲所作歌舞音樂等事，乃至廣說。由應觀色，令不雜染，是故應策眼根。不應觀色，能令雜染，是故不應策發眼根。由是道理，所余諸根，於所行境，或應策發、或不應策，當知亦爾。
卯二、出二略義2 辰一、結前生後
如是應知已廣分別根律儀相。云何當知此中略義？
辰二、略辨二種2 巳一、第一略義2 午一、總標
此略義者，謂若能防護、若所防護、若從防護、若如防護、若正防護。如是一切，總略為一，名根律儀。
午二、別釋5 未一、能防護2 申一、征
今[5]於此中誰能防護？
申二、釋
謂防守正念，及所修習常委正念，是能防護。
未二、所防護2 申一、征
何所防護？
申二、釋
謂防護眼根，防護耳鼻舌身意根，是所防護。
未三、從防護2 申一、征
從何防護？
申二、釋
謂從可愛、不可愛色，廣說乃至從其可愛、不可愛法而正防護。
未四、如防護2 申一、征
如何防護？
申二、釋
謂不取相，不取隨好。若依是處發生種種惡不善法，令心流漏，即於此處修行律儀[6]。防守根故，名修律儀。如是防護。
未五、正防護2 申一、征
何者正防護？
申二、釋
謂由正念，防護於意，行平等位，是名正防護。
巳二、第二略義2 午一、總標
又略義者，謂若防護方便、若所防護事、若正防護。如是一切，總略為一，名根律儀。
午二、別釋3 未一、防護方便3 申一、征
此中云何防護方便？
申二、釋
謂防守正念，常委正念。眼見色已不取其相，不取隨好；廣說乃至意知法已，不取其相，不取隨好。若依是處發生種種惡不善法，令心流漏，即於是處修行律儀。防守根故，名修律儀。
申三、結
如是名為防護方便。
未二、所防護事3 申一、征
云何名為所防護事？
申二、釋
所謂眼色，乃至意法。
申三、結
如是名為所防護事。
未三、正防護3 申一、征
此中云何名正防護？
申二、釋
謂如說言：由其正念，防護於意，行平等位。
申三、結
名正防護。
卯三、辨二所攝5 辰一、標
又根律儀略有二種。
辰二、列
一者、思擇力所攝，二者、修習力所攝。
辰三、釋2 巳一、第一義2 午一、思擇力所攝
思擇力所攝根律儀者，謂於境界深見過患，不能於此所有過患除遣斷滅。
午二、修習力所攝
修習力所攝根律儀者，謂於境界深見過患，亦能於此所有過患除遣斷滅。
巳二、第二義2 午一、思擇力所攝
又由思擇力所攝根律儀故，於所緣境，令煩惱纏不復生起、不復現前；而於依附所依隨眠，不能斷除、不能永拔[7]。
午二、修習力所攝
由修習力所攝根律儀故，於所緣境，煩惱隨眠不復生起、不復現前；一切時分，依附所依所有隨眠，亦能斷除、亦能永拔。
辰四、結
如是思擇力所攝根律儀、修習力所攝根律儀，有此差別，有此意趣，有此殊異。
辰五、簡
當知此中，思擇力所攝根律儀，是資糧道所攝；修習力所攝根律儀，當知墮在離欲地攝。
有此差別等者：前說初義、後義二門差別，名此差別。為欲除遣、斷滅、變吐，而修律儀，名此意趣。即彼二力所攝無能、有能，名此殊異。
寅三、於食知量4 卯一、征
云何名為於食知量？
卯二、標
謂如有一，由正思擇食於所食，不為倡盪、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說。
乃至廣說者：如前已說然食所食，為身安住、為暫支持、為除饑渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養力樂無罪安隱而住，即此廣說應知。
卯三、釋2 辰一、廣辨2 巳一、辨6 午一、由正思擇食於所食2 未一、征
云何名為由正思擇食於所食？
未二、釋2 申一、思擇3 酉一、觀諸過患5 戌一、標
正思擇者，如以妙慧等隨觀察段食過患。
如以妙慧等隨觀察段食過患者：如下說有三種過患，謂受用種類過患、變異種類過患、追求種類過患。觀此一切，或觀隨一，是名等隨觀察段食過患。
見過患已，深生厭惡，然後吞咽。
戌二、征
云何名為觀見過患？
戌三、列
謂即於此所食段食，或觀受用種類過患、或觀變異種類過患、或觀追[8]求種類過患。
戌四、釋3 亥一、受用種類過患3 天一、征
云何受用種類過患？
云何受用種類過患者：吞咽段物，是名受用。於爾所時，有其非一可惡穢相，是名受用種類[9]過患。
天二、釋2 地一、明種類
謂如有一，將欲食時，所受段食色香味觸皆悉圓滿，甚為精妙。從此無間進至口中，牙齒咀嚼，津唾浸爛，涎液纏裹，轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆舍，次後轉成可惡穢相，當轉異時，狀如變吐。
地二、觀過患
能食士夫補特伽羅，若正思念此位穢相，於余未變一切精妙所受飲食，初尚不能住食欣樂，況於此位。由如是等非一相貌漸次受用增上力故，令其飲食淨妙相沒，過患相生，不淨所攝。
天三、結
是名於食受用種類所有過患。
亥二、轉變種類過患3 天一、征
云何轉變種類過患？
云何轉變種類過患者：謂食所食，或變不淨，或生疾病，或不銷住，是名轉變種類過患。
天二、釋2 地一、明種類
謂此飲食既啖食已，一分銷變，至中夜分或後夜分，於其身中，便能生起養育增長血肉筋脈骨髓皮等非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分變成便穢，變已趣下展轉流出。
地二、觀過患3 玄一、不淨可厭
由是日日數應洗淨。或手、或足、或余支節誤觸著時，若自若他皆生厭惡。
玄二、多疾病生3 黃一、標
又由此緣，發生身中多種疾病。
黃二、釋
所謂癰痤、乾癬、濕癬、疥癩、疽[10]疔[11]、上氣、疨嗽、皰漿、噦噎、干銷、癲癇、寒熱、黃病、熱血、陰膇[12]。
黃三、結
如是等類無量疾病，由飲食故，身中生起。
玄三、不銷而住
或由所食不平和故，於其身中不銷而住。
天三、結
是名飲食變異種類所有過患。
亥三、追求種類過患4 天一、征
云何追求種類過患？
天二、標
謂於飲食追求種類有多過患。
天三、列
或有積集所作過患，或有防護所作過患，或壞親愛所作過患，或無厭足所作過患，或不自在所作過患，或有惡行所作過患。
天四、釋6 地一、積集過患3 玄一、征
云何名為於食積集所作過患？
玄二、釋2 黃一、寒熱逼惱2 宇一、舉為飲食
謂如有一，為食因緣，寒時為寒之所逼惱，熱時為熱之所逼惱，種種策勵劬勞勤苦。營農、牧牛、商賈[13]、計算、書數、雕印，及余種種工巧業處，為得未得所有飲食，或為積聚。
宇二、例飲食緣
如為飲食，為飲食緣，當知亦爾。
為飲食緣者：如有頌言：田事與金銀，牛馬珠環釧，女僕增諸欲，是人所耽樂。(陵本十九卷二十一頁1686)如是一切，名飲食緣應知。
黃二、不遂愁憂
如是策勵劬勞勤苦，方求之時，所作事業若不諧遂；由是因緣，愁憂焦[14]惱、拊胸傷嘆、悲泣迷悶，何乃我功唐捐無果？
玄三、結
如是名為於食積集所作過患。
地二、防護過患3 玄一、征
云何名為於食防護所作過患？
玄二、釋
謂所作業若得諧遂，為護因緣起大憂慮：勿我財寶當為王賊之所侵奪，或火焚燒，或水漂蕩，或宿惡作當令滅壞，或現非理作業方便當令散失，
或宿惡作等者：宿不善業為因，名宿惡作。現邪方便為緣，名現非理作業方便。
或諸非愛、或宿共[15]財當所理奪，
或諸非愛等者：怨讎惡友，名諸非愛。若諸財物從本以來與他共有，名宿共財。由是為因，慮為他奪，是名當所理奪。
或即家中當生家火，由是當令財寶虧損。
玄三、結
如是名為於食防護所作過患。
地三、能壞親愛過患4 玄一、征
云何於食能壞親愛所作過患？
玄二、標
謂諸世間，為食因緣多起斗諍。父子、母女、兄弟、朋友尚為飲食互相非毀，況非親里為食因緣而不展轉更相鬥訟。
玄三、釋
所謂大族諸婆羅門、剎帝利種、長者、居士，為食因緣迭興違諍，以其手足塊刀杖等互相加害。
玄四、結
是名於食能壞親愛所作過患。
地四、無有厭足過患3 玄一、征
云何於食無有厭足所作過患？
玄二、釋
謂諸國王剎帝利種，位登灌頂，亦於自國王都聚落不住喜足，俱帥[16]兵戈，互相征討。吹以貝角，扣擊鐘鼓，揮刀、盤[17]矟、放箭、[矛+贊]矛，車馬象步交橫馳亂；種種戈仗傷害其身，或便[18]致死，或等死苦。復有所余如是等類。
玄三、結
是名於食無有厭足所作過患。
地五、不得自在過患3 玄一、征
云何因食不得自在所作過患？
玄二、釋
謂如一類，為王所使，討固牢城，因遭種種極熱脂油、熱牛糞汁及鎔銅鐵而相注灑，或被戈仗[19]傷害其身，或便致死，或等死苦。復有所余如是等類。
玄三、結
是名因食不得自在所作過患。
地六、起諸惡行過患3 玄一、征
云何因食起諸惡行所作過患？
玄二、釋2 黃一、明惡行2 宇一、舉身
謂如有一，為食因緣，造作積集身諸惡行。
宇二、例余
如身惡行，語、意亦爾。
黃二、顯過患2 宇一、命終憂悔
臨命終時，為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故，於日後分，見有諸山、或諸山峰垂影懸覆、近覆、極覆。
於日後分見有諸山等者：意地中說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分，或山山峰影等懸覆、遍覆、極覆。當知如是補特伽羅從明趣暗。(陵本一卷十五頁74)義應准知。謂日後分，彼日光明為山山峰影所障覆，如如漸次，有初中後障覆之相。若於初位，日未遍覆，但為山峰覆其少分，是名懸覆。於此位中，暗相輕微。次於中位，日已為山之所近覆，暗相轉重。乃至後位，暗相極重，故名極覆。如是從明趣暗，漸次位別，道理亦爾。
便作是念：我自昔來依身語意所造諸業，唯罪非福。若有其趣，諸造惡者當生其中，我今定往。如是悔已，尋即捨命。
宇二、墮諸惡趣
既捨命已，隨業差別生諸惡趣。謂那落迦、傍生、餓鬼。
玄三、結
如是名為因食惡行所作過患。
戌五、結
如是段食，於追求時有諸過患，於受用時有諸過患，於轉變時有諸過患。
酉二、觀少勝利4 戌一、標
又此段食有少勝利。
戌二、征
此復云何？
戌三、釋
謂即此身由食而住，依食而立，非無有食。
謂即此身由食而住者：謂食與身能為任持，是名由食而住。食所建立，是名依食而立。
戌四、廣2 亥一、征
云何名為有少勝利？
亥二、釋2 天一、總標身住
謂即如是依食住身，最極久住或經百年。若正將養，或過少分，或有未滿而便夭沒。
天二、略簡差別2 地一、修暫住行
若唯修此身暫住行，非為妙行；若於如是身暫時住而生喜足，非妙喜足，亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。
若唯修此身暫住行者：聞所成地說：一切有情住有三種。謂日別住、盡壽住、善法可愛生展轉住。(陵本十三卷二十二頁1160)當知此中，言暫住者，即日別住，謂由段食增上力故。
地二、修集梵行
若不唯修身暫住行，亦不唯於身暫時住而生喜足，而即依此暫時住身，修集梵行令得圓[20]滿，乃為妙行，亦妙喜足。
若不唯修身暫住行等者：此中義顯應修善法可愛生展轉住，故說不唯修暫住行，及於暫住而生喜足。由是善法為因緣故，於現法中乃至能般涅槃，於後法中能往善趣，多有所作；是故此說修集梵行令得圓滿，乃為妙行，亦妙喜足。
又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。
酉三、思擇諸相2 戌一、辨2 亥一、遮非所宜
應自思惟：我若與彼愚夫同分，修諸愚夫同分之行，非我所宜；我若於此下劣段食少分勝利安住喜足，亦非我宜。
又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利者：謂如下說，為當存養力樂無罪安隱而住食於所食應知。
亥二、顯正所宜5 天一、應求出離
若於如是遍一切種段食過患圓滿知已，以正思擇，深見過患，而求出離。
天二、應念報恩
為求如是食出離故，如子肉想，食於段食。應作是念：彼諸施主，甚大艱難積集財寶，具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故，求勝果故，如割皮肉及以刺血，而相惠施。
由悲愍故者：謂彼施主於行者所起哀愍心故。如前已說他所哀愍應知。
我得此食，宜應如是方便受用。謂應如法而自安處，無倒受用，報施主恩，令獲最勝大果、大利、大榮、大盛。
謂應如法而自安處等者：謂若精勤修習如理作意，住沙門性、住出家性，是名如法而自安處。不染、不住、不耽、不縛、不悶、不著，亦不堅執，深見過患，了知出離，而受用之，是名無倒受用。修習如是正法行時，即是法爾報施主恩，由不虛受信施，令他生最勝福故。又由能作有情義利利益安樂，是名令他能獲大果、大利、大榮、大盛。
天三、應離染污
當隨月喻往施主家，蕩滌身心，安住慚愧，遠離憍傲，
當隨月喻往施主家等者：謂往施主家時，成就威儀，軌則圓滿，不求利養，不希恭敬，是名蕩滌身心。其性澄清，遠離熱惱，故喻如月。
不自高舉，不輕懱他。如自獲得所有[21]利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅。
不自高舉不輕懱他等者：由不自恃及不懱他，是故於他所得利養，如自獲得，心生喜悅。
天四、應離嫌恨2 地一、遮非
又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麤，要當速疾而非遲緩。
地二、顯正
應作是心，往施主家：設不惠施，終不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣，多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設粗非妙，設復遲緩而非速疾，亦不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。如前廣說。
天五、應知其量3 地一、標
又我應依所食段食，發起如是如是正行，及於其量如實了達。
地二、釋
謂我命根由此不滅，又於此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。
發起如是如是正行[22]等者：謂如前說，以正思擇，深見過患，而求出離，乃至廣說。是名發起如是如是正行。又如下說，為身安住、為暫支持、為除饑渴、為攝梵行食於所食，乃至廣說。名於其量如實了達。謂我命根由此不滅者，此顯為身安住食於所食。又於此食不苦耽著者，此顯為暫支持食於所食。由於此中遠離自苦行邊，及與欲樂行邊，是故說言不苦耽著。纔能隨順攝受梵行者，此顯為除饑渴、為攝梵行食於所食。
地三、結
如是我今住沙門性、住出家性，受用飲食，如法清淨，遠離眾罪。
戌二、結
由是諸相，以正思擇食於所食。
如是我今住沙門性等者：謂於是處八支聖道安立可得，名沙門性。自能出離身中所有一切惡不善法，名出家性。
申二、所食5 酉一、征
云何所食？
酉二、標
謂四種食。
酉三、列
一者、段食，二者、觸食，三者、意等思食，四者、識食。
酉四、簡
今此義中意說段食。
酉五、廣2 戌一、名段食
此復云何？謂餅、麨、飯、羹、臛、糜、粥、酥油、糖、蜜、魚、肉、葅鮓、乳、酪、生酥、姜、鹽、酢等種種品類，和雜為摶，段段吞食；故名段食。
戌二、食異名
所言食者，所謂餐、啖、咀嚼、吞咽、嘗、啜[23]、飲等名之差別。
午二、不為倡盪2 未一、征
云何名為不為倡盪？
未二、釋2 申一、舉為倡盪2 酉一、辨相
謂如有一樂受欲者，為受諸欲食於所食。彼作是思：我食所食，令身飽滿、令身充悅。過日晚時至於夜分，當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲，歡娛受樂，倡掉縱逸。
酉二、釋名
言倡盪者，於此聖法毗奈耶中，說受欲者欲貪所引、淫逸所引所有諸惡不善尋思。由此食啖所食啖時，令其諸根皆悉掉舉，令意躁擾、令意不安、令意不靜。若為此事食所食者，名為倡盪食於所食。
令意躁擾等者：欲等尋思擾亂其心，是名令意躁擾。非理分別，不住於舍，是名令意不安。煩惱猛盛，令心流漏，是名令意不靜。
申二、例名不為
諸有多聞聖弟子眾，以思擇力，深見過患，善知出離，而食所食；非如前說諸受欲者食於所食；是故名為不為倡盪。
午三、不為憍逸等2 未一、征
云何名為不為憍逸、不為飾好、不為端嚴？
未二、釋2 申一、舉為憍逸等3 酉一、總標
謂如有一樂受欲者，為受諸欲食於所食。
酉二、別辨2 戌一、憍逸2 亥一、辨相
彼作是思：我今宜應多食所食、飽食所食，隨力隨能食啖肥膩，增房補益，色香味具精妙飲食。過今夜分至於明日，於角[24]武事當有[25]力能。所謂按摩、拍毱、托[26]石、跳躑、蹴蹋、攘臂、扼腕、揮戈、擊劍、伏弩、控弦、投輪、擲索，依如是等諸角武事，當得勇健，膚體充實，長夜無病，久時少壯，不速衰老，壽命長遠，能多啖食，數數食已能正銷化，除諸疾患。
亥二、結義
如是為於無病憍逸、少壯憍逸、長壽憍逸而食所食。
戌二、飾好端嚴2 亥一、釋2 天一、辨相
既角武已，復作是思：我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身；沐浴身已，梳理其發；梳理髮已，種種妙香用塗其身；既塗身已，復以種種上妙衣服、種種華鬘、種種嚴具莊飾其身。
天二、釋名
此中沐浴、理髮、塗香，名為飾好；既飾好已，復以種種上妙衣服、華鬘、嚴具莊飾其身，名為端嚴。
亥二、結
如是總名為飾好故、為端嚴故食於所食。
酉三、結顯
彼既如是憍逸、飾好、身端嚴已，於日中分或日後分，臨欲食時，饑渴並至。於諸飲食極生希欲、極欣、極樂，不見過患，不知出離，隨得隨食。復為數數倡盪、憍逸、飾好、端嚴，多食多飲，令身充悅。
於諸飲食極生希欲等者：此中極生希欲，謂於未得諸飲食時。極欣，謂於已得未受用時。極樂，謂於已得正受用時。
申二、翻例不為2 酉一、例非
諸有多聞聖弟子眾，以思擇力，深見過患，善知出離，而食所食；非如前說諸受欲者食於所食。
酉二、顯正
唯作是念：我今習近所不應習、所應斷食，為欲永斷如是食故。
唯作是念等者：謂如前說，為憍逸故、為飾好故、為端嚴故食於所食，是名所不應習、所應斷食。諸有多聞聖弟子眾，為欲永斷如是所食，是故厭離、惡賤、驚恐，而作是念。
午四、為身安住2 未一、征
云何名為為身安住食於所食？
未二、釋2 申一、名安住
謂飲食已壽命得存，非不飲食壽命存故，名身安住。
申二、顯所為
我今受此所有飲食，壽命得存，當不夭沒；由是因緣，身得安住，能修正行，永斷諸食。
永斷諸食者：前說諸受欲者食於所食，或為倡盪、或為憍逸、或為飾好、或為端嚴，如是皆墮欲樂行邊，能壞梵行、能障梵行、能令種種諸惡不善尋思現行，永斷如是食故，是名永斷諸食。
午五、為暫支持2 未一、征
云何名為為暫支持食於所食？
未二、釋2 申一、舉二存養3 酉一、標列
謂略說有二種存養。一、有艱難存養，二、無艱難存養。
酉二、辨相2 戌一、有艱難存養3 亥一、征
云何名為有艱難存養？
亥二、釋3 天一、有苦
謂受如是所有飲食，數增飢羸，困苦重病。
天二、有染
或以非法追求飲食，非以正法。
或以非法追求飲食等者：此中非法，謂如前說，或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相應知。(陵本二十二卷十頁1919)
得已，染愛、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著受用。
天三、有障
或有食已，令身沉重，無所堪能，不任修斷；或有食已，令心遲鈍，不速得定；或有食已，令入出息來往艱難；或有食已，令心數為惛沈睡眠之所纏擾。
亥三、結
如是名為有艱難存養。
得已染愛等者：樂著受用，是名染愛。喜樂堅著，是名耽嗜。希求更得，是名饕餮。不觀得失，是名迷悶。攝為己有，不能舍離，是名堅執。耽樂受用，無所顧惜，是名湎著。
戌二、無艱難存養3 亥一、征
云何名為無艱難存養？
亥二、釋3 天一、無苦
謂受如是所有飲食，令無飢羸，無有困苦及以重病。
天二、無染
或以正法追求飲食，不以非法。既獲得已，不染、不愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。
天三、無障
如是受用，身無沉重，有所堪能，堪任修斷；令心速疾得三摩地；令入出息無有艱難；令心不為惛沈睡眠之所纏擾。
亥三、結
如是名為無艱難存養。
酉三、料簡
若由有艱難存養，壽命得存，身得安住，此名有罪，亦有染污。若由無艱難存養，壽命得存，身得安住，此名無罪，亦無染污。
申二、名暫支持
諸有多聞聖弟子眾，遠離有罪有染存養，習近無罪無染存養，由是故說為暫支持。
午六、為除饑渴等2 未一、牒前總標2 申一、問
問：云何習近如前所說無罪無染所有存養，以自存活？
申二、答
答：若受飲食，為除饑渴、為攝梵行、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養力樂無罪安隱而住，如是習近無罪無染所有存養，而自存活。
未二、隨標別釋5 申一、為除饑渴3 酉一、征
云何名為為除饑渴受諸飲食？
酉二、釋
謂至食時，多生饑渴，氣力虛羸，希望飲食。為欲息此饑渴纏逼、氣力虛羸，知量而食。如是食已，令於非時不為飢羸之所纏逼，謂於日晚或於夜分，乃至明日未至食時。
酉三、結
如是名為為除饑渴受諸飲食。
申二、為攝梵行3 酉一、征
云何名為為攝梵行受諸飲食？
酉二、釋
謂如[27]其量受諸飲食，由是因緣，修善品者，或於現法、或於此日[28]，飲食已後，身無沉重，有所堪能，堪任修斷；令心速疾得三摩地；令入出息無有艱難；令心不為惛沈睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能得所未得、觸所未觸、證所未證。
酉三、結
如是名為為攝梵行受諸飲食。
申三、為斷故受3 酉一、征
云何名為為斷故受受諸飲食？
酉二、釋2 戌一、出故受
謂如有一，由過去世食不知量、食所匪宜、不銷而食；由是因緣，於其身中生起種種身諸疾病，所謂疥癩、皰漿、嗽等，如前廣說。
所謂疥癩皰漿嗽等如前廣說者：如前轉變種類過患中，說有多種疾病應知。(陵本二十三卷八頁1967)
由此種種疾病因緣，發生身中極重、猛利、熾然苦惱不可意受。
戌二、明為斷
為欲息除如是疾病，及為息除從此因緣所生苦受，習近種種良醫所說饒益所宜隨順醫藥，及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病，及彼因緣所生苦受。
酉三、結
如是名為為斷故受受諸飲食。
申四、為令新受當不更生3 酉一、征
云何名為為令新受當不更生受諸飲食？
酉二、釋
謂如有一，由現在世安樂無病、氣力具足，不非量食、不食匪宜、亦非不銷而更重食，令於未來食住身中成不銷病，或於身中當生隨一身諸疾病，所謂疥癩、皰漿、嗽等，如前廣說。由是因緣，當生身中如前所說種種苦受，余如前說。
酉三、結
如是名為為令新受當不更生受諸飲食。
申五、為當存養力樂無罪安隱而住2 酉一、征
云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食？
酉二、釋5 戌一、存養
謂飲食已，壽命得存，是名存養。
戌二、力
若除飢羸，是名為力。
戌三、樂
若斷故受，新受不生，是名為樂。
戌四、無罪
若以正法追求飲食，不染、不愛，乃至廣說而受用之，是名無罪。
戌五、安隱而住
若受食已，身無沉重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說，如是名為安隱而住。
堪任修斷如前廣說者：謂如前說，令心速疾得三摩地，令入出息無有艱難，令心不為惛沈睡眠之所纏擾應知。
巳二、結
是故說言：由正思擇食於所食，不為倡盪、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說，是名廣辯於食知量。
辰二、略義2 巳一、征
云何應知此中略義？
巳二、釋3 午一、第一略義2 未一、標
謂若所受食，若如是食，當知總名此中略義。
未二、釋2 申一、所受食2 酉一、征
何者所食？
酉二、配
謂諸段食。即餅、麨、飯、羹、臛、糜、粥，如前廣說。
申二、如是食2 酉一、征
云何而食？
酉二、配
謂正思擇食於所食，不為倡盪、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，乃至廣說。
午二、第二略義2 未一、標
複次，應知此中略義，謂為攝受對治，為遠離欲樂行邊，為遠離自苦行邊，為攝受梵行，受諸飲食。
未二、釋4 申一、為攝受對治2 酉一、征
云何為攝受對治受諸飲食？
酉二、配
謂如說言：由正思擇食於所食。
申二、為遠離欲樂行邊2 酉一、征
云何為遠離欲樂行邊受諸飲食？
酉二、配
謂如說言：不為倡盪、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴食於所食。
申三、為遠離自苦行邊2 酉一、征
云何為遠離自苦行邊受諸飲食？
酉二、配
謂如說言：為除饑渴、為斷故受、為令新受當不更生、為當存養若力若樂食於所食。
申四、為攝受梵行2 酉一、征
云何為攝受梵行受諸飲食？
酉二、配
謂如說言：為攝梵行、為得無罪安隱而住食於所食。
午三、第三略義3 未一、標
複次，應知此中略義，謂有二種。
未二、列
一、無所食，二、有所食。
未三、釋2 申一、別辨相2 酉一、無所食
無所食者，謂一切種都無所食；無所食故，即便夭沒。
酉二、有所食3 戌一、標列
有所食者，有其二[29]種。一、平等食，二、不平等食。
戌二、別辨2 亥一、平等食
平等食者，謂非極少食、非極多食、非不宜食、非不消食、非染污食。
亥二、不平等食
不平等食者，謂或極少食、或極多食、或不宜食、或不消食、或染污食。
戌三、料簡2 亥一、辨2 天一、受用平等所食4 地一、非極少食
當知此中，由平等食非極少食，令身飢羸未生不生，已生斷滅。
地二、非極多食
由平等食非極多食，身無沉重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。
地三、非不宜食及不消食
由平等食非不宜食、非不消食，能斷故受，不生新受；由是因緣，當得存養若力若樂。
地四、非染污食
由平等食非染污食，當得無罪安隱[30]而住。
天二、遠離不平等食4 地一、極少食
由極少食，雖存壽命，而有飢羸，亦少存活。
地二、極多食
由極多食，如極重擔鎮壓其身，不能以時所食消變。
地三、不消食及不宜食2 玄一、不消食
由不消食，或住身中成不消病，或生隨一身諸病苦。
玄二、不宜食2 黃一、例
如不消食，由不宜食，當知亦爾。
黃二、簡
此不宜食有差別者，謂於身中集諸過患，由此復觸極重病苦。
地四、染污食
由染污食，非法追求諸飲食已，有染有愛、耽嗜、饕餮，如前廣說而受用之。
亥二、結
由此受用平等所食，及以遠離不平等食，故說於食平等所作。
申二、顯諸句3 酉一、總標
即此於食平等所作，廣以諸句宣示開顯，所謂說言：由正思擇食於所食，不為倡盪、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，如前廣說。
酉二、別配2 戌一、遮都無所食
此中說言：由正思擇食於所食，不為倡盪、不為憍逸、不為飾好、不為端嚴，為身安住、為暫支持。由此遮止都無所食。
戌二、遮不平等食3 亥一、標
若復說言：為除饑渴、為攝梵行，廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。
亥二、征
云何遮止不平等食？
亥三、釋2 天一、遮3 地一、所食極少
謂若說言：為除饑渴。由此遮止所食極少。
地二、所食極多
若復說言：為攝梵行。由此遮止所食極多。
地三、不消而食食所匪宜
若復說言：為斷故受、為令新受當不更生。由此遮止不消而食、食所匪宜。
天二、顯3 地一、不極少食不極多食
若復說言：為當存養、為當得力。由此顯示不極少食、不極多食。
地二、消已而食及食所宜
若復說言：為當得樂。由此顯示消已而食，及食所宜。
地三、無染污食3 玄一、標
若復說言：為當無罪安隱而住。由此顯示無染污食。
玄二、征
所以者何？
玄三、釋2 黃一、反顯2 宇一、染污有罪
若以非法追求飲食，得已染愛，如前廣說而受用之，名染污食，亦名有罪。
宇二、不安隱住
若於善品勤修習者，於住空閒瑜伽作意、受持、讀誦、思惟義中，由彼諸惡不善尋思，令心流漏、令心相續，隨順、趣向、臨入而轉，由是因緣，不安隱住。
黃二、別廣2 宇一、總標
此安隱住復有二種。
宇二、列釋
一者、遠離所食極多，由是因緣，身無沉重，有所堪能，堪任修斷，如前廣說。二者、於食不生味著，由是因緣，遠離諸惡尋思擾動不安隱住。
酉三、總結
是故如此一切諸句，皆為宣示開顯於食平等所作。
卯四、結
如是名為廣略宣說於食知量。
瑜伽師地論科句披尋記卷第二十三
[1] 「由」，磧砂作「中」。
[2] 「五識身相應地」，披尋記原作「意地」。
[3] 「聞」，磧砂作「聞號」。
[4] 「由」，磧砂作「中」。
[5] 「今」，磧砂作「令」。
[6] 「儀」，大正作「義」。
[7] 「拔」，磧砂作「伏」。
[8] 「追」，大正作「迫」。
[9] 「種類」，披尋記原作「種種」。
[10] 「疽」，大正作「疸」。
[11] 「疔」，磧砂作「丁」。
[12] 原字為[病-丙+追]，今取同義字。
[13] 「賈」，磧砂、大正、陵本作「估」。
[14] 「焦」，大正作「燋」。
[15] 「共」，磧砂作「失」。
[16] 「帥」，磧砂、大正、陵本作「師」。
[17] 「槃」，磧砂作「盤」。
[18] 「便」，磧砂作「更」。
[19] 「仗」，大正作「杖」。
[20] 「圓」，磧砂作「國」。
[21] 「有」，磧砂作「不」。
[22] 「發起如是如是正行」，披尋記原作「當起如是如是正行」。
[23] 「啜」，磧砂作「吮」。
[24] 「角」，磧砂作「諸」。
[25] 「有」，磧砂作「捔」。
[26] 「托」，磧砂作「託」。
[27] 「如」，大正作「知」。
[28] 「日」，磧砂作「目」。
[29] 「二」，磧砂作「一」。
[30] 「隱」，磧砂作「樂」。