越縵堂讀書記 · ●經部 春秋類

◎春秋 《春秋》昭元年，晉荀吳率師敗狄於大原。《公羊傳》雲，此大鹵也，曷為謂之大原？地物從中國，邑人名從主人。何氏《解詁》云：古史文及夷狄之人皆謂之大鹵，而今經與師讀皆謂之大原。地物從中國者，以中國形名言之，所以曉中國，教殊俗也。此地形勢高大而廣平，故謂之大原。邑人名從主人者，不若地物有形名可得正，故從夷狄辭言之。《穀梁傳》雲，中國曰大原，夷狄曰大鹵，號從中國，名從主人。又《穀梁》襄五年仲孫蔑衛孫林父會吳於善稻。傳雲，吳謂善伊謂稻緩，號從中國，名從主人。范氏《集解》雲，夷狄所號地形及物類，當從中國言之，以教殊俗。人名當從其本俗言。又昭五年叔弓帥師敗莒師於賁泉，狄人謂賁泉失台。號從中國，名從主人。又《公羊》桓二年取郜大鼎於床，傳雲此取之宋其謂之郜鼎何？器從名，地從主人。《穀梁》雲，郜鼎者，郜之所為也；曰宋，取之宋也；以是為討之鼎也。孔子曰，名從主人，物從中國，故曰郜大鼎也。慈銘案，《公》、《谷》於此屢發傳者，七十子所受夫子之微言，正名之學也。地物從中國者，如東曰夷，西曰羌，南曰蠻，北曰狄，其字皆有義，此中國名之，非彼所自名也。肅慎之矢，越裳之難，以及《周書》、《王會解》所言義渠之，渠叟之犬，規規之麟，西申之鳳，其矢也雉也也犬也麟也鳳也，亦皆從中國之名，非彼所自名也。此地物從中國也。邑人名從主人者，如東則曰朝鮮，曰樂浪，曰穢貊，曰辰韓；西則曰林氏，亦曰央林，亦曰於陵，曰渠搜即渠叟，曰康，曰僥；南則曰甌，曰僬僥，曰共人，曰自深，曰旁春：北則曰匈奴，曰撮狁，亦曰獯鬻，曰肅慎，亦曰稷慎，亦曰息慎，其名皆無義，從其國自名名之，其音或轉而無定。故楚之封本曰荊，書曰荊州，《詩》曰蠻荊，曰荊舒，此中國之所名也，楚則其所自名也，後即從而稱之。推之而句吳也，于越也，皆其所自名也，其後能以名自通於上國，則止曰吳曰越。《公羊》定五年傳雲，于越者，未能以其名通也，越者能以其名通也，此邑名之從主人也。人名則如介之葛盧也；長狄之僑如也；戎之駒支也；即莒之渠丘也，犁比也，庚輿也；吳之壽夢諸樊余祭等也；越之句踐也，適郢也，勛與也；其名皆無義，皆其所自名也，此邑人名從主人也。鮮虞者，其國名也；白狄者，中國號之也；中山者，因其地形名之也。瞍瞞者，其國名也，長狄者中國號之也。能以其名通於中國，則楚之吳之越之；不能以其名通於中國，則狄之而已，不稱其國名也。壽夢一名乘，諸樊一名謁，闔閭一名光，此以其名之通於中國者也，然《春秋》於壽夢不書吳子乘者，吳未能以名通中國也。於闔閭書吳子光者，能以名通於中國，故進之也。王莽改匈奴曰降奴，改其單于名皆一字，此莽之愚。魏太武改柔然曰蠕蠕；宋齊梁稱魏為索虜，魏稱宋齊梁為島夷，此當日諸國君臣之妄也；皆不知《春秋》之義者也。金太祖太宗及諸王，皆別一名以同諸華，此金之速變舊俗，故其弱易，其亡亦速。南宋於金始君事之，後父事之，伯叔父事之，而境內之文，則概斥為虜。其先於遼也亦早為兄弟之國，是遼於宋如楚吳越之名通上國矣。金於宋始則如共主，後則如盟主矣，而宋人紀載皆虜之，是妄而無恥，皆不知《春秋》之義者也。是皆夫子所謂名不正則言不順者也。烏呼！今之與西洋交也，其物皆從中國號之也，其地則不從中國，不從主人，而概曰各國也，記載文移，諱莫如深，不敢直稱其國名，而舉首一字以名之。記載則曰某國，文移則曰大某，是豈《春秋》之所及料者哉。至《春秋》昭元年之文，《左氏經》作大鹵，傳作大原，大鹵者，今甘肅之固原直隸州舊屬平涼府，《漢志》之安定郡鹵縣也，（此當從宋氏翔鳳過庭錄之說，鍾氏文蒸穀梁補註駁之，非。）本狄地，則邑名當從主人作大鹵矣。地者據其大言之，如曰夷曰狄是也；邑者據其小言之，各國有方言，即以名其邑，如今之土名。中國亦有方言，故邑名地名，多不可解，非止四夷也。凡如越之御兒橢李，皆方言也，即諸暨余暨餘姚上虞，亦方言也。後來地誌，強以文義傅會之，後人之陋也。會稽為揚州之山鎮，地之大名也，故有文義可繹，所謂號從中國也。《左氏春秋經》古文也，故作大鹵，後之經師，以地形知之，讀曰大原，三傳皆同，而《公》、《谷經》亦作大原，此《公》、《谷》非親受於孔門，其經至漢始著竹帛，皆今文，固不如《左》氏之顯證也。至善稻吳地也，善與伊，稻與緩，皆聲之相轉；善稻伊緩皆方言，吳之所自名，無義可繹，急言之則曰善稻，緩言之則曰伊緩，譯音無定字，亦所謂邑名從主人，非中國謂之善稻，吳謂之伊緩也。賁泉者魯地也，狄人謂之失台，失台當從楊疏作矢胎，段氏玉裁謂讀賁為矢，猶今俗語謂糞為矢，矢胎狄語之賁泉也。至郜大鼎則史之常文，其鼎本郜所作，而取之宋，則曰取郜大鼎於宋，此古今通語，本無經恬也。二傳曲求經文，無理而發難，自齲ɡ纏，如石五六之比，遂亦以孔子名從主人物從中國之言傅之，於是有謂中國指魯言者，有謂主人指後所屬者，異說滋紛，皆二傳瑣屑之病。而以郜大鼎及大原兩傳觀之，則《穀梁》明見《公羊》之文而從之，劉逢父謂《穀梁》在《公羊》之後者是也。 光緒癸未（一八八三）九月初一日 ◎春秋集傳辨疑（宋陸質） 閱陸質《春秋集傳辨疑》，其書大半肛說，然其駁《左》氏固多妄，然其駁《公》、《谷》則頗近實，以《公》、《谷》亦多肛說也。文筆峭簡，非宋以後所能。 光緒庚辰（一八八○）十月二十七日 ◎春秋別典（明薛虞畿） 閱《春秋別典》十五卷，守山閣本，明海陽諸生薛虞畿字舜祥訁巽，其弟虞賓補輯成之。依《左傳》十二公世次，采輯史子各書之事涉《春秋》者條錄件系，其凡例謂《國語》、《公谷》、《檀弓》以既列於經而不錄，管晏二子以太繁而略刪，莊列諸家以寓言而節取，體例頗有斟酌，搜集亦云繁富。後有朱竹奼跋，言鈔撮具見苦心，而階其各條之末，不疏原書，為明人之積習。金山錢氏謂其所采約六百餘事，《說苑》一書居三之一，其餘雜出於《大戴禮》、《韓詩外傳》、《逸周書》、《戰國策》、《史記》、《吳越春秋》《列女傳》、《家語》、《孔叢子》、《管子》、《晏子春秋》、《墨子》、《莊》、《列》、《韓非》、《呂覽》、《淮南》、《春秋繁露》、《新書新序》、《抱朴子》諸書，而誤收《晉語》二條，編次亦有先後倒置及脫漏舛錯，然其用心可謂勤矣，因為之逐條補註出處。有一條而兼取兩書或三書者，依文之節次一一注之；有事與書同而文句小異者。或別有所據，或以意增損，則注云某書文小異。其顯然謬誤者，則附案於下。薛氏此書，雖所采無奇秘之籍，然有益於學者不淺。錢氏注之，更為完密。竊謂此與孫淵如氏《孔子集語》兩書，當並梓之家塾，為讀經者所必需也。 同治癸酉（一八七三）二月初六日 ◎春秋闕如編（清焦袁熹） 閱焦袁熹《春秋闕如編》，猶困學樓舊藏物也。值亂，弟輩偶攜出，遂以得存。是書凡七卷，止於成公八年，而後附以《讀春秋》十一則，共為八卷。《四庫書目》極稱之，謂近代說《春秋》者，以此為最。然《春秋》舍左氏《傳》，則無從下手。袁熹欲一空附會穿鑿之說，而不信《左傳》，謂其多誣，概以聖人修《春秋》，不過仍舊史之文，直書而義自見，無所褒貶，則當日亦何所容其筆削？又何以游夏莫贊一辭乎？子曰：吾猶及史之闕文者，謂於事本闕者則闕之耳，非謂史必以闕為美也。故曰於其所不知，蓋闕如也。袁熹以此命名，便為不知《春秋》之義。其中議論，多景（俗作影）附遷就，自相鑿枘。於三傳之說，忽信忽疑，進退無據，蓋憑私自用，而又濟以學究迂腐之識。觀其孫鍾璜之跋，謂袁熹嘗言《春秋》以啖助趙匡陸質三家為最優，則其識趣可知矣。袁熹本以時文小題名家，其書固無足取。《四庫書目》雖紀河間總其事，然為之者非一人。河間於經學本疏，今提要所論三禮極精，皆出於戴東原氏之手，余經館臣分纂。如此書提要，盡由不學之人所為，不足為定論也。 同治丁卯（一八六七）六月二十六日 ◎三正考（清吳鼐） 閱吳大年《三正孜》，分上下兩卷，大約據元儒張氏以寧、明儒李氏濂之說，參取諸家，以駁胡武夷蔡九峰之謬論。而於元儒則引趙氏訪，國朝則引顧氏炎武、陳氏廷敬、蔡氏德晉說為多。上卷條列三代以前建朔及改時改月之證，冬可為春之辨，商周分至不系時之辨，三正通於民俗之說，下卷條駁何邵公程伊川胡康候蔡季陳止齊程敬叔（端學）呂涇野說之誤，皆疏通證明，言簡而，誠如《四庫提要》所言，篇帙無多，而引證詳明，判百年紛紜□曷之論，於經學深有功焉。惟信《偽古文尚書伊訓》、《大甲篇》，申明其兩十二月之說，而反以李川父疑之為非。又以唐虞為皆建寅，而以鄭康成謂堯正建子，舜正建丑為無據。案《尚書正義》引鄭注堯正建丑，舜正建子，蓋三正為寅丑子迭嬗，故孔沖遠推鄭意，以為女媧建丑，神農建子，黃帝建寅，少嗥建丑，顓頊建子，帝獸建寅；而馬融注《甘誓》怠棄三正，雲建子建丑建寅，則以堯為建子，舜為建丑，似違其次，不若鄭說為愜。吳氏既誤以馬說為鄭說，又以唐虞夏為皆不改朔，殊為失孜耳。吳名鼐，無錫人，乾隆丙辰進士，官工部主事，顧棟高序。 同治壬申（一八七二）正月二十一日 ◎春秋說略（清郝懿行） 閱郝氏《春秋說略》。郝氏書以《爾雅義疏》為最精，其用力亦最久，儒者推為此書絕學，幾齣邵氏《正義》之上。其書阮儀徵先刻入《學海堂經解》，至咸豐辛亥故兩江總督陸建瀛始刊版單行於江寧。癸丑陷城，遂毀焉，故流傳絕少。《春秋說略》多主左氏《傳》，而時有所匡正。其持議在涵泳經文，自得其旨，不必強立義例，一洗自來以法家解經之蔽，亦可謂卓然獨立者矣。 咸豐辛西（一八六一）正月十八日 ◎春秋朔閏表發覆（清施彥士著） 游廠閱市，見有崇明施彥士朴齋所著《春秋朔閏表發覆》四卷，首有與張丹郵太守（作楠）往復書數通。（按書眉有附記：張丹祁吾浙金華人，嘉慶戊辰進士，朴齋，道光辛巳舉人，出吾鄉湯文端之門。）其書多正陳厚耀之誤，固專門學也。又《歷代編年大事表》一卷、《推春秋日食法》二卷，買之不成，因倚櫝觀逾時而罷。 同治癸亥（一八六三）正月二十一日 ◎春秋古經說（清侯康） 閱番禺侯君謨孝廉（康）《春秋古經說》共二卷。經文以左氏古文為主，而辨公谷之異文。謂公谷得於口授，遠不若左氏明箸竹帛之可信，而公羊又出於穀梁之後，尤多臆說，人名地名之誤，皆乖事實，條系而辨之，說經鏗鏗，皆有堅據，較趟氏坦之《異文箋》、臧氏壽恭之《左氏古義》更為守之篤而論之精，世之左袒《公羊》者無容置喙矣。 光緒甲申（一八八四）十一月二十五日 ◎春秋三傳異文釋（清李富孫） 閱李香子《三傳異文釋》，凡《左傳》十卷，《公羊》、《穀梁》各一卷。其書齲ō典註疏及子史諸書所引文字異同，附以石經舊槧，皆折衷是非，證明其義，大要以《說文》為主，以雅訓為輔，專於形聲通假，求其指歸，采掇近儒，頗為賅密。書成於趙氏《春秋異文箋》之後，故於君氏尹氏等大端之異，皆置而不論，蓋可為讀《左》氏者小學之助矣。蔣氏別下齋所刻諸書，惟李氏兄弟所著三種，有功經學，其餘皆短書小集，無甚重輕。如《石門碑曄》，乃嘉慶中諸城王春林（森文）署陝西略陽縣知縣時於褒城縣石門道中摸拓摩崖石刻，自漢楊孟文《石門頌》以汔宋人題名，凡二十五種；或別寫釋文，或縮臨真跡，而附以《游石門記》及略楊白崖之《甫阝閣頌碑考》，寫刻精工，足為清玩。其曰酵者，漢碑以當釋字也。又《箕田考》，乃朝鮮人西原韓久庵（百謙）所著，以朝鮮平壤城外田分四區，區皆七十畝，為田字形，謂是箕子遺法，合乎殷人井田七十而助之制。《峽石山水志》乃雍正中海寧蔣擔斯《宏仁》記其峽石鎮西山之勝，前有于越陳梓序，謂由吳門及海昌，中間數百里原野平敞，而巍然隆起，乃有峽川兩山，獨高於橫殳，騷人墨客，遂藉以遊憩。又謂嘗於秋霽登智標浮圖，望吾越中諸山，澹煙一抹，白鳥雙去，其語題目佳境，頗有小品勝致，蓋亦能文之士，惜其字里顛末，不可考矣。兩山者，審山（亦名沈山。）紫微山也。 光緒乙亥（一八七五）十一月二十日 ◎春秋異文箋（清趙坦） 閱趙寬夫《春秋異文箋》。其說多主左氏，於古人文字借通用，考證頗博。 同治丙寅（一八六六）三月十五日 ◎春秋述義拾遺（清陳熙晉） 閱陳熙晉《春秋述義拾遺》。其首一卷辨杜氏《集解》序註疏之說，自卷一至卷八依傳文之次，共一百四十三條，末一卷為河間劉氏《書目考》，又綴以《隋書》、《儒林傳》。其每事先標舉經文，附以杜注，然後頂格錄劉氏《述義》語，皆采自《正義》，又低一格列《正義》說及古今諸家說，後加案曰，以折衷之，亦間有駁劉氏說者。論頗平允，而考證未博，頗有空言，文義近於批抹家者。其為魯夫人一條，不知傳文本無曰字，為即曰也。每條下多附監利龔紹仁評語，尤為非體。 光緒乙酉（一八八五）七月初四日 ◎春秋繁露（漢董仲舒） 閱《春秋繁露》，抱經堂本，凡十七卷八十二篇，最為足本。近儒趙敬夫錢溉堂盧召弓等校之者十三家，然尚有訛錯不可讀者。《玉杯》、《竹林》、《玉英》三篇，名皆與其文不類，《俞序》篇名，尤不可解，自由後人掇拾分裂所致。又全闕者三篇，並其名亦失之。董子之學，由《公羊》、《春秋》根極理要，旁通五行，可以見之施用。此書所載如《求雨》、《止雨》兩篇，蓋三代相傳古法，非同術數，後儒昧於陰陽，遂輕議之。豈知聖人之言天道，多以事之近者求之。如《周禮》、《月令》所稱，皆有至義，固不可為少見多怪者道也。其說《春秋》，尤獨得精意，何氏《公羊》之詁，多出於此。歐陽永叔譏其王者大一元之說，惑於改朔；黃東發譏其以王正月之王為文王，及宋襄公由其道而敗之語，於理不馴；此皆《公羊》家語，非董子所瓶。至程文簡譏其辭意淺薄，則猖狂之言，更不足論矣。 同治丙寅（一八六六）三月初九日 讀《春秋繁露》第七十七《循天之道篇》，校正數條，坩記於此： 是故東方生而西方成，東方和生北方之所起，而西方和成，南方之所養長，起之不至於和之所不能生養，長之不至於和之所不能成。案兩長字本皆養字下校者旁記字，蓋一本作長也，上雲北方之中，用合陰而物始動於下，南方之中，用合陽而養始美於上，謂冬至物動於下，夏至物所養美於上。此雲東方和生北方之所起者，謂至春分而物之動者始發生也；雲西方和成南方之所養者，謂至秋分而物之長者始成就也，故下雲起之不至於和之所不能生，謂不至春分中和之處，物雖起不能生也。雲長之不至於和之所不能成，謂不至秋分中和之處，物雖長不能成也。以文義論，兩養字皆作長字為勝。故校者記之，而後人誤並連寫，遂不可讀矣。 高台多陽，廣室多陰，遠天地之和也，故人弗為適中而已矣。法人八尺，四尺，其中也。案法人八尺上有脫文，《尚書大傳多士》曰士堂廣三雉三分，廣以二為內五分內以一為高。鄭注雉長三丈，高穹高也，然則古人宮室以士制言之，高一丈二尺，此雲法人八尺、四尺其中也，謂宮室高於人四尺，僅一身之中，使不遠天也。 是故君子甚愛氣而游於房，以體天也，氣不傷於以盛通，而傷於不時天，並不與陰陽俱往來，謂之不時，恣其欲而不顧天數，謂之天並。案盛通上當有時字，以時盛通，與下不時天並句對。天並當作夭逆，夭逆與盛通反對為文，以形近謁作天並。 光緒壬午（一八八二）二月十六日 ◎春秋元命包（明孫轂） 《春秋元命包》說刑字曰，荊刀守井也，飲水之人，入井爭水，陷於泉，刀守之，割其情也。段氏謂其說不經。《說文》荊在井部，易說井者法也，以視《元命包》說，如摧枯拉朽。慈銘案，緯說自有所本。昔隋《天文志》皆雲東井八星，法令所取平也，王者用法平，則井星明。鉞一星，附井之前，主伺淫奢而斬之，故不欲其明，明與井齊，則用鉞於大臣。此即《元命包》說荊之意也。蓋陷入於泉，非專指水言，凡溺於名位貨利皆是也。井所以養人，無刀以守之則爭，便利而不知止，遂陷於荊，此制字之本誼也。 光緒辛巳（一八八一）八月三十日 ◎左傳 《左傳》襄公十八年，晉人執衛行人石賈於長子。《釋文》長丁丈反，又如字。《漢書》、《地理志》上黨郡長子顏師古注曰：長讀如長短之長，今俗讀作長幼之長，非是。案《兩漢志》、《晉志》、《唐元和郡縣誌》、《新舊唐志》宋《輿地廣記水經注》，皆無說，但云周史辛甲所封邑而已。（路史以為紂太史。）《水經注》又引《竹書紀年》梁惠成王十二年鄭取屯留尚子涅謂尚子即長子，是亦不讀長短之長矣。孜長子自漢及晉皆屬上黨郡，唐宋屬潞，自元及今皆屬潞安府。《漢志》上黨郡有潞縣，雲故潞子國，有屯留縣，《左傳》作純留。《水經注》雲故赤狄國留吁國也，潞氏之屬。近儒遂謂長子乃長狄之長。然辛甲所封，何又屬之長狄？《唐十道圖》以為堯時丹朱所封，故謂之長子城，亦曰丹朱城，其說誠無稽，以為長狄，亦附會不足信也。 同治癸酉（一八七三）九月二十八日 左氏經傳文之誤，如桓十五年傳人盡天也父一而己，誤天作夫，遂致杜《注》婦人在室則天父、出則天父二語為虛設。段氏五裁據《唐律疏義》、《音義》兩引俱作人盡天也以正之。 莊三十二年經傳城谷誤作城小谷（此後人據公谷二傳以改左傳也。二傳經文誤多一小字，遂以為魯邑。凡二傳之與左異者，往往因文字訛脫。）遂致杜《注》引穀城縣有管仲井為不相應。孫氏志祖據《公羊疏》稱《左傳》作谷，與二《傳》異；且引昭十一年傳文齊桓公城谷而實管仲焉。杜注城谷在莊三十二年以正之。（此條阮文達已采入校勘記。） 今日偶閱《左氏正義》，如昭八年傳游服而逆之，請命，對曰：聞強氏授甲將攻子，子聞諸？曰：弗聞。子盍亦授甲，無宇請從。案將攻子，當作將攻予。《左傳》予皆作余，此偶作予，遂因下文誤為子耳。請命者，乃陳桓子請子旗之命，蓋桓子忽見子旗之至，以為事露，故既改服而逆，且問子旗之來何所見命也。游服者，宴遊之常服，杜注以為遊戲之服，似非。對曰云雲者，子旗對也。曰弗聞者，桓子詭言弗聞也。蓋子旗本欲往子良家，（子旗兼治子良之室，自當往其家，故正義駁服虔說以將往為欲往陳氏者非也。）因數人有授甲之告，故至陳氏問之不得，桓子告以授甲而反雲弗聞也。且子旗自言弗聞，則桓子亦不得遽有授甲請從之言。杜注請命為子旗問子桓所至者，蓋誤，此以情事推而得之耳。 遂世守之及胡公不淫，注胡公滿遂之後也。案不淫者，滿之字也，淫者滿也。《說文》淫浸淫隨理也。一曰久雨曰淫，浸淫即衍溢之意，淫雨亦作霪雨，亦言其久而滿淫也。淫夫淫亂之字，本作侄，堊者近求也。此等字皆以聲包義，妊亂作淫者，乃通借字，亦引伸義。滿字不淫者，滿而不溢之誼也。 輿嬖袁克殺馬毀玉以葬，楚人將殺之，請之。《注》雲，置馬玉。案既殺馬毀玉以葬矣，安得而復實之？者弗殺也，實猶舍也，讀如唯執所之，謂袁克請而赦之也。 桓子授甲而如鮑氏，遭子良醉而騁，注云欲及子良醉，故騁告鮑文子。按醉而騁者子良也，加而騁二字，醉狀如見。故下文又雲皆將飲酒，情事宛然。若如杜注，則此時未遣人視，二字安知其醉？ 光緒乙亥（一八七五）四月初八日 《左傳》昭公九年，又飲外嬖嬖叔，兩嬖字文不成義。《檀弓》作李調。竊意下嬖字當作{辟}，《說文》{辟}治也，引書有能俾{辟}，今《堯典》作，者本草字，古文義為{辟}也。{辟}叔為調之字，調者治也，名字相應。外嬖{辟}叔與外嬖梁五，文法正同，因{辟}字少見，遂亦誤為嬖耳。外嬖對內寵言，當是近臣執御之流，注謂外都大夫，亦非。 光緒辛巳（一八八一）七月二十五日 《左傳》襄二十五年九世之卿族，杜注，甯氏出自衛武公及喜九世。孜古人世數皆連祖言之，杜氏《世族譜》雲，武公曾孫甯跪文仲，跪孫莊子速以下武子俞、成子相、惠子殖、悼子喜，俱不言世數。然武子以下，《左傳》杜注皆言其系，（惟成十四年甯惠子無系。）而《國語》韋注云，甯莊子甯穆仲靜之子，甯速則文仲之子為穆仲。甯莊子當衛懿公時，而《左傳》莊六年衛放甯跪於秦，雷氏學淇謂當是文仲。以時代言之，跪當惠公初，速當懿公末，祖孫代仕，亦事之恆。（哀四年又有衛甯跪救范氏，蓋悼子之疏族。世族譜雜人內亦有甯跪，當即指此人。）《姓纂》四十六徑甯下雲，衛武公生季，食采於甯。弟頃叔生跪，跪孫速生武子俞，俞生殖，殖生悼子喜，九世卿族。案如《姓纂》，則跪為武公孫，與杜氏言曾孫不合。古無弟承兄之采邑為氏者，且頃叔為季軎弟，亦是公子，何得蒙兄之氏？蓋弟字上有脫文，頃叔當是季之子或弟是生之誤，則跪為武公曾孫。杜氏於成二年甯相注云，甯俞子；於十四年惠子止注云，甯殖疑殖是相弟，故《姓纂》謂俞生殖，當有據也。如此則武公至喜，正合九世。洪氏瑩、秦氏嘉謨皆以殖為相子，離武公數之為九世，非也。甯氏孫氏，同出武公。《左傳》成十四年《正義》引《世本》雲，孫氏出於武公，至林父八世。《新唐書》、《宰相世系表》雲，武公和生公子惠孫，惠孫生耳，為衛上卿，食采於戚，（詩從孫子仲，毛傳公孫文仲也。秦氏疑耳即公孫文仲，故詩稱孫氏。）生武仲乙，以王父字為氏，生昭子炎，炎生莊子紇，紇生宣子酋，酋生桓子良夫，良夫生文子林父。《姓纂》二十三魂雲，武公生惠孫，惠孫生耳，耳生武仲，以王父字為氏，元孫良夫，世數皆同，蓋皆出於《世本》。是所云八世，亦連武公數之。《世族譜》雲，孫莊子級，武公三世孫；昭子，武公四世孫。雷氏學淇謂三是五字之誤，是也。級紇字形音俱相近，未知誰是。孫莊子見《左傳》哀二十六年，與甯武子垃稱，靖成公之難。甯跪之被放，亦是忠於黔牟，與二公子同心；是孫甯垃公族世臣，功在社稷，獻殤之難，兩族俱亡，故太叔文子謂九世之卿族一舉而滅之者，亦垃孫氏言之。孫與甯本一也，喜欲納獻公則必仇孫氏，孫亡而甯與之俱亡也。殖與林父為輩行，喜與嘉蒯等為輩行，武公至嘉等亦九世也。（此上當別出題目曰左傳九世之卿族解。） 光緒壬午（一八八二）三月二十日 ◎春秋左傳詁（清洪亮吉） 閱洪北江《春秋左傳詁》。其書務為杜難，搜尋古訓，具見苦心。然杜氏大病，在於貶孔父仇牧諸人，誤會《春秋》之旨；又好傅會左氏稱國以弒稱人以弒之言。其他年月小差，地理小失，俱不能以一眚之誤，遂廢全書。賈服之義，又盡零落，刺取諸義疏中所引單詞片語，或轉不足以勝杜說。洪氏惟述前賢，罕下己意，所詁經傳，僅得十一，蓋亦尚待增訂，非成書也。 同治丙寅（一八六六）十一月十五日 閱洪氏《左傳詁》。其書頗多誤字，為隨筆校正數條。稚存好攻惠松崖氏，屢舉其《左傳補註》之失，然惠氏湛深古學，實非稚存所能及。此如虞刺鄭違，劉規杜過，雖可各存其說，終難遽掩前賢。 同治丁卯（一八六七）七月初一日 ◎左傳補註（清沈欽韓） 閱沈文起《左傳補註》，其自序極詆公、谷及杜氏《集解》，言雖雋快，而以胡毋生等為漢之賤儒；以杜氏為起紈絝之家，習篡殺之俗，以孔沖遠為賣國之諂子，以啖助等為儇惡，以宋人為吮杜預之涕唾，以元明人為目不識丁，以近人劉申受等為聖世之賊民；至謂以左氏視公、谷，如二八妙姝與盲母狗，殊病偏激，不似儒者之言。其書意主發明左氏禮學，如論繼室，以聲子謂大夫而下繼室有為嫡者，故喪服之繼母如母，天子諸侯不再娶，故繼室而非嫡，《雜記》所謂攝如君也。論先配而後祖，謂《聘禮》大夫之出，既釋幣於彌，其反也，復告至於彌。忽受君父醮子之命於廟以逆其婦，反不告至，徑安配匹，始行廟見之禮，是為墜成命而誣其祖。大夫宗婦覿用幣，謂禮有內宗、外宗，鄭雲王同姓之女謂之內宗，王諸姑姊妹之女謂之外宗，又得兼母之黨。《雜記》外宗為君夫人，猶內宗也。鄭雲謂姑姊妹舅之女及從母皆是。又有同姓大夫之妻，《喪大記》所謂外命婦也。又有外親之婦，亦通謂之外宗。《服問》注云：外宗，君外親之婦也，大夫宗婦覿，則外內宗之嫁大夫者及同姓大夫之妻覿夫人，非謂大夫與宗婦雙雙而至也。其言男女同蟄者，謂婦人而用幣，是無別於男子。《列女傳》、《嬖孽》載此事，謂婦費用幣，是男女無別也，語尤明。論北面重席，新尊絮之召悼子，及旅而召公Θ，謂《鄉射禮》主人獻眾賓後大夫辭加席主人對不去，加席注云：不去者，大夫再重席正也，賓一重席。又《燕禮》司宮筵賓於戶西東，上無加席，此以賓無加席，故《燕禮》卿辭重席，明非君在前則得重席。臧紇以重席待悼子，明其為卿之適從卿禮也。新尊絮酒，如《士冠禮》再醮攝酒，有司徹司宮攝酒（士冠禮註：攝，猶整也、又三醮、攝酒如再醮。）更新，示敬也。《燕禮》卿大夫皆脫屨就席，主人乃獻士於西階上，所謂大夫舉旅行酬而後獻士也。《鄉飲酒禮》云：既旅士不入，明士入，當旅酬節也。旅而召公Θ，以士禮待之，明其不得嗣爵。論使與之齒，謂與旅者子姓兄弟為齒也。《特牲》、《饋食禮》設堂下尊之後兄弟之子舉解，為旅酬悼子，設席自在堂上，所旅酬之人堂上無位，公Θ安能與悼子為齒？論輥而登席，謂《燕禮》命安徹俎之後，乃脫屨升就席，皆坐。詩傳不脫屨升堂謂之飫，是君之享臣有終日不脫屨者。燕雖脫屨，亦在禮終，故《少儀》云：堂上無跣，燕則有之。今褚師聲子必是未命坐之先已跣而升堂，玩其臣有疾異於人、若見之君將殼之之語，必是足創不堪著屨，若勉著之，恐潰，須擱拭，將使君見而嘔也。古者除遭喪於禮事，未聞徒跣。（案去屨謂之跣，去轔謂之徒跣。）杜謂見君解，出於杜撰。此類皆數典精確，足以推明禮制，余亦多所折衷。其謂僖十五年傳文曰：上天降災至唯君裁之四十七字，證以《列女傳》並有此文，是孔陸之本偶爾褫奪，與余舊說合。 光緒戊子（一八八八）十一月初二日 ◎春秋左氏古義（清臧壽恭） 校臧壽恭眉卿《春秋》、《左氏古義》得三卷。其書於經文之有漢儒舊說者，皆采而存之，附以案語，多本之漢《志》、《說文》、《五經異義》及《左傳》、《正義》，大恬主駁杜氏以復左氏經之舊，然不輕改經文，頗為謹岩，又往往據《經典釋文》參互考證，以知三傳經文，今本多有轉相竄改之誤，亦阮氏校勘所未及。其人通算學，據三統術以考晨星超辰及朔閏積分之法，亦較諸家為密也。 同治甲戌（一八七四）十二月二十六日 校臧氏《春秋左氏古義》一卷，共六卷訖。所載實止經文，據其門人楊峴跋，言臧氏本以經傳分編，先以經文，後為傳文，未成而卒。經自昭公二十三年以後亦全闕，峴為之補完。則此書當題曰左氏春秋經古義考，今之所名，殊未妥也。其列三家經文異同，多以趙寬夫《春秋異文箋》為藍本，而約略其語。其采掇賈服潁諸家古義，亦遠不如李次白《春秋左傳賈服注輯述》之詳，然其長處亦不可沒，予前已論之。 光緒乙亥《一八七五）正月初六日 ◎左傳補疏（清焦循） 閱焦氏《左傳補疏》。焦氏之學，《周易》、《孟子》為最，《禮》學次之，算學尤為專門。生平六經皆有撰述，漢學之外，於魏晉汔宋元諸儒經說，皆所鑽研，誠通儒也。其《周易補疏》，謂輔嗣之法，雖參以己見，然其學淵源於劉錶王暢，六書通借、解經之法，尚未遠於馬鄭。如讀彭為旁，借雍為瓮，通孚為浮、而訓為務躁，解斯為廝、而釋為賤役，皆明乎聲音訓詁者。且天資察慧，時有悟心，於欽則悟及全蒙，於損亦通諸剝道，惜秀而不實，識囿於年，侷促揣摩，不足言通變神化之用。又貌為高簡，故疏者概視為空論耳。 其《尚書補疏》，謂東晉晚出《尚書》孔傳，至今日稍能讀書者，皆知其偽。然試置其偽作之二十五篇、而專論其不偽之二十八篇，且置其假託之孔安國而論其為魏晉間人之傳，則同時之何晏杜預郭璞范寧諸傳注可存，此傳亦何不可存？因言其善於鄭注者有七事。如稽古鄭訓同天，《傳》訓順考古道，同天可加帝堯，不可施皋陶。四罪而天下咸服，鄭以禹治水畢乃流四凶，故王肅斥之雲是舜用人子之功而流放其父，《傳》以舜徵庸之初即誅四凶。《盤庚》三篇，鄭以上篇乃盤庚為臣時所作，然則陽甲在上，公然以臣假君令，因而即真，此莽操師昭之事，《傳》皆以為盤庚即位後所作。《金滕》我之不辟，鄭讀為避，謂周公避居於東，又以罪人斯得為成王收周公之屬官，《傳》訓闢為法，居東即東征，罪人即指祿父管蔡。《明堂位》以周公為天子，漢儒用以說《大誥》，遂啟王莽之禍，鄭氏不能正，且用以為《尚書》注，而以周公稱王。自時厥後，歷曹馬以及陳隋唐宋，無不沿莽之故事，《傳》特卓然謂周公不自稱王，而稱成王之命，勝鄭氏遠甚。為此《傳》者，蓋見當時曹馬所為，為之說者，有如杜預之解《春秋》，束皙等之偽造《竹書》，舜可囚堯，啟可殺益，太甲可殺伊尹，君臣易位，邪說亂經，故不憚改《益稷》，造《伊訓》、《太甲》諸篇，陰與《竹書》相；又托孔氏《傳》，以黜鄭氏，明君臣上下之義，因恐觸當時之忌，故自隱其姓名。其訓詁章句之間，誠有未善，然三《盤》五《誥》諸奧辭，皆二疏通，諸家雖或規難而辨正之，終不能不用為藍本。 其《禮記補疏》，謂《周官》、《儀禮》一代之書，《禮記》萬世之書。《記》之言曰，禮以時為大，此一言也，可蔽千萬世制禮之法。《周官》、《儀禮》固作於聖人，乃亦惟周之時用之，必先明乎《禮記》而後可學《周官》、《儀禮》。其言皆獨具深識，雄出古今，絕無經生拘閡之見。予嘗謂鄭氏之學，《三禮注》可與聖經並垂天壤，間有小小疏失，不過如日月之食。《詩箋》精於名物訓詁，亦經之功臣。若《易》若《書》，一則僅專家之孤學，一則僅傳經之緒餘也。雖其失皆在過於求密，又確守師傳，不容出入。如《金滕》諸說，蓋皆周秦以來諸儒相傳之舊義，然春秋戰國時，異說鋒出，漢承秦絕學之後，掇拾叢殘，不無擇焉不精之弊。若近來惠氏張氏之《易》，王氏孫氏江氏之《書》，謂為鄭氏一家之學則可，謂為《易》、《書》獨絕之學，則不可也。雕菰此篇，可謂空前絕後者矣。 而其補疏《左傳》，抉摘杜氏作《集解》之私心，尤為快論。其序云：「杜預為司馬懿之，其以父幽州刺史恕與懿不相能，遂以幽死，故預久不得調。及昭嗣立，預尚昭妹，起家拜尚書郎，轉參相府軍事。蓋昭有篡弒之心，收羅才士，遂以妹妻預而使參府事。預出意外，於是忘父怨而竭忠於司馬氏。既目見成之事，將有以為昭飾，且有以為懿師飾，即用以為己飾，此《左氏春秋集解》之所以作也。懿師昭亂臣賊子也；賈充成濟，鄭莊之祝聃祭足，而趙盾之趙穿也；王凌母丘儉李豐王經，則仇牧孔父之倫也。昭弒高貴鄉公而歸罪於成濟，已儼然托於大義，而思免於反不討賊之譏。師逐君，昭弒君，均假太后之詔以稱君罪，則師曠所謂其君實甚，史墨所謂君臣無常位者，本有以啟之，預假其說而暢衍之。射王中肩，即抽戈犯蹕也，而預以為鄭志在苟免，王討之非，顯謂高貴討昭之非，而昭御之為志在苟免矣。師昭而後，若裕、若道成、若衍、若霸先、若歡洋、若泰、若堅，他如石虎冉閔苻堅，相習成風，而《左》氏《傳》杜氏《集解》適為之便，故其說大行於晉宋齊梁陳之世。唐高祖之於隋，亦踵魏晉余習，故用預說作《正義》，而賈服諸家由是而廢。吾於左氏之說，信其為六國時人，為田齊三晉等飾也。左氏為田齊三晉等飾，與杜預為司馬氏飾，前後一轍，而孔子作《春秋》之義乖矣」云云，深心卓見，尤為聖人不易之論。蓋其論枚氏之偽作孔《傳》，猶屬意必之詞，雖雄辯絕人，而事無確證；若此所論，則論世知人，灼見幽伏，元凱百口不能解矣。左氏一書，自為聖經羽翼，其中要不無取義未純，此蓋七十子之言，已皆不能無疵；又經戰國秦漢，至東京始列學官，尤不免後人羼入。王介甫鄭漁仲皆因其紀及趙襄子之謐，疑為六國時人，（（介甫所疑十一事，其說不傳，惟書錄解題載介甫左氏解，專辨書韓趙魏殺知伯事，去孔子六七十年，決非邱明所及見。漁仲舉左傳紀韓趙知伯等事八驗，見通志六經奧論）。）毛舉數端以概全經，不若近時姚姬傳言《左傳》蓋有吳起輩竄入以眉時者，如公侯之子孫必復其始語，尤其明驗。他紀魏氏及趙氏韓氏齊田氏等事亦多夸，非邱明本文，此論最為近理。理堂仍介甫漁仲石林諸人之說，概指為六國時作，亦未免武斷。然其論衛宣公熏於夷姜生急子一條，據洪容齋毛西河年數不合之說，謂當據《史記》及《列女傳》、《新序》諸書，以夷姜為宣公夫人。、《廣雅》訓為淫，熏夷姜猶《衛世家》所云愛夫人夷姜也，杜注誤依服虔上淫曰熏之訓，自足為左氏功臣。竊謂此論與錢竹汀《潛研堂答問》謂衛戴公文公，當依班氏《古今人表》為公子黔牟之子，《左傳》以為頑與宣姜所生者誤。二事皆足永垂寶書，不然以上淫君母之人，而衛人立之，石碚等純臣奉之；以鶉奔無良之孽，而衛人依之，齊桓宋桓等賢諸侯輔之，則春秋之初，已無人心，康叔之澤，亦太衰矣。其關係於人倫世教，豈淺鮮哉！ 焦氏此疏，其正杜氏助逆之旨者，如宋督弒其君與夷，（桓公二年。）鄭伯使祭足勞王，（五氣。）鄭伯突出奔蔡，（十五年，焦謂杜注譏突不能倚任祭仲，反與小臣造賊盜之計，故以自奔為文，罪之。是明喻齊王芳不能倚司馬氏，而與李豐張緝謀廢師也。）衛侯朔出奔齊，（十六年。）宋萬弒其君捷，（莊公十二年。）晉里克弒其君卓，（僖公十年。）宋人弒其君杵臼，（文公十六年。）晉趙盾弒其君夷阜。（宣公二年。）鄭公子歸生弒其君夷，君子曰仁而不武。（四年。焦謂杜注以例司馬昭本不許將士傷害高貴，故初稱畜老憚殺為仁。歸生不討子公，而昭能討成濟，是仁而且武矣，故云不討子公為不武。）凡弒君稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也。（焦謂左氏此二語最為悖理，而杜氏釋例乃暢發其義，所以解昭之既弒高貴，而必假人後今，以甚言其無道也。）民不與卻氏，胥童道君為亂，故皆書曰晉殺其大夫。（成公十八年。焦謂杜注言卻氏失民，胥童道亂，宜為國戮，此司馬懿之殺曹爽何晏，而罪爽之驕盈，晏之浮虛也。三卻胥童殺而樂書不可制矣，曹爽殺而司馬氏起矣。）枕屍股而哭。（襄公二十五年。焦謂司馬孚哭高貴，全效晏嬰所為，蓋當時左氏盛行，故王經諫高貴，亦引魯昭公不忍季氏之事。）下車七乘不以兵甲。（焦謂杜注齊舊依上公禮九乘。又有甲兵，今皆降損，以比昭弒高貴以王禮葬之。習氏漢晉春秋雲，丁卯葬高貴鄉公於洛陽西北三十里，下車數乘，不設旌旄，全襲左氏此傳。）凡十三條，皆徵引魏晉間事，以誅杜之隱衷。余皆孜證訓故名物，於地理尤詳，固非如宋儒之純尚議論也。 同治癸亥（一八六三）十月十九日 ◎春秋左氏傳賈服注輯述（清李貽德） 終日疲睏，閱李杏村《春秋左氏傳》、《賈服注輯述》，其於名物訓詁，皆推究古義，務極精嚴。若發明經傳之旨，求其文從字順，則賈服舊解，奇零不全，他書所存，往往上下冢屬，遽難別白。或有本非賈服，而刺取誤及者。以證經義，多不可通，故轉不如杜氏也。 同治丁卯（一八六七）十二月十八日 閱《左傳賈服解注》，其中論丘甲一條八百乘一條，俱引《司馬法》，以申服賈之說，極為明哲。因取凌曉樓《四書典故》黃薇香《論語後案》焦理堂《孟子正義》及江慎修《周禮疑義舉要》沈果堂《周官祿田考》胡雒君《儀禮釋官》諸書證之，惟金檠齋《禮箋》之說，足相發明。蓋以人計者為共賦之法，《周禮》小司徒所謂凡起徒役無過家一人。《司馬法》所謂九夫為井云云，即小司徒之大事致民，金氏所謂正卒是也。以家計者為出軍之法，小司徒所謂惟田與追胥竭作，《司馬法》所謂夫三為屋云云，即小司徒之大故致餘子，金氏所謂羨卒是也。 同治壬申（一八七二）八月二十八日 ◎左傳舊疏考正（清劉文淇） 閱劉孟瞻《左傳舊疏考正》，其大指以唐人作五經正義，多用舊疏而沒其名，《左傳》尤甚。孔沖遠《序》謂以劉光伯《述義》為本，而劉頗規杜過，孔專申杜，因取劉之申杜者襲之，攻杜者芟之，間一二存其規語，而復駁之，以致出入紛錯，辭氣不屬，而《正義》成後，太宗復詔詳定，高宗又束更正，已非沖遠之舊，而舊疏益以泯沒。今取疏文之隔閡者，尋其脈絡，較其從違，為分條別出之，孰為沈氏（文阿）之文？孰為劉氏之說？孰為孔氏增加？孰為唐人改竄？皆援據證明，其用力可謂勤而用心亦良苦。然唐初儒學尚盛，況其時沈之《義疏》，劉之《述議》，遍布人間，世所共習，沖遠以耆儒奉敕撰述，而盡掩前人，攘為已有，獨不畏人言乎？太宗非可欺之君，士亦何能盡罔，恐非甚無恥者不肯出此也。蓋《正義》之病，在於筆舌冗漫，故復沓迂迴，接績之間，多不連貫。其間用舊說而失系姓名者，或亦有之。若以為一部書中惟駁光伯之語出於沖遠，余皆襲舊義，毋乃言之過歟？孟瞻此書，存此一段公案可耳。 光緒戊寅（一八七八）四月十八日 ◎公羊傳 《公羊》桓八年傳：夏曰杓。注云，麥始熟可杓，故曰杓。案《釋文》杓亦作榆。《漢書》、《郊祀志》引《易》不如西鄰之祭，作瀹祭。顏注，瀹祭謂瀹煮新菜以祭。《爾雅》、《釋天》夏祭曰杓。郭注，新菜可溝。《詩》、《正義》引孫炎注同。溝瀹字通，何注麥始熟可杓之杓，亦當作溝。 同治庚午（一八七○）閏十月二十七日 ◎春秋公羊通義（清孔廣森） 閱孔拜軒《公羊通義》。三傳惟《公羊》最偏譎，何休注亦最。拜軒偏信《公羊》，又謂《左傳》舊學湮於徵南，《穀梁》本義汨於武子，而以何氏生於漢世，授受具有本原，三科九旨之說，體大思精，為二傳所未有。其說皆偏。蓋以漢世最尊《公羊》，而休為漢人，杜范皆晉人。乾嘉間漢學極盛，弊軒故為此說，是亦蔽於漢儒者矣。 夫三傳各有師承，左氏事最詳，昔人謂其親見列國之史者，其言最確，故三傳自從《左》為長。即如僖公十七年夏滅項。《左》氏以為魯滅。《公羊》以為齊滅，不書齊者，為桓公賢者諱；此義本鑿。外滅未有不書國者，為桓公諱而僅曰滅項，則何以別於魯滅之耶？諱伯主而引外惡為內惡，夫子必不出此！《左》氏以為僖公因淮之會滅之，齊桓怒而止公，夫人姜氏會齊侯以請之，乃得釋。故下又雲公至自會，此自是當時實事。弊軒謂《左》氏雲魯滅者，未知內諱不言滅之義。然終春秋世魯自項外未嘗滅國，何以知其內諱不言滅乎？憶吐二年無駭率師入極，《左》氏亦僅曰入，不曰滅；《公羊》以為諱滅而言入者，未可信也。趙匡曰：滅而言入，實入者將如何書之？此言頗當。又十九年邾婁人執曾阝子用之。《左》氏以為宋襄公使邾文公執之者，《公羊》不言所以，而何氏以為邾曾阝因季姬故，二國交忿，邾因曾阝子至其地，執而用之。此本鑿空之談，拜軒遂附會其說，而曰《左》氏壹不知季姬事實，乃歸惡於宋襄，又托子魚諫語；趙匡譏《左》氏凡謬釋經文，必廣加文辭，欲以證實其事，信哉斯言，云云。此無論其蔑傳妄斷，即論季姬之事，《經》於僖公十四年書曰夏六月季姬及曾阝子遇於防，使曾阝子來朝，至九月又書季姬歸於曾阝。《左》氏以為季姬來寧，公怒曾阝子不朝，止之。季姬因會曾阝子於防而使來朝，公乃歸季姬。《公羊》但曰非使來朝，使來請己也，其說亦可與《左》氏相通。曰請己者，即言請己歸曾阝也，固絕無私會擇胥之言。而何氏創為使來請娶己以為夫人之說，夫春秋世雖淫亂，未以諸侯女私會外侯要昏於父者。況魯號秉禮，僖公賢主，斷無縱其息女至此！此固何氏之最謬妄者。拜軒更曰：季姬者伯姬之媵也，伯姬許嫁邾婁，於上九年卒。禮、嫡未嫁而死，媵猶當往，故是時魯致季姬於邾婁，行及防，遇曾阝子而悅之，使來請己，僖公許焉。則更無稽可駭。九年《經》書伯姬卒，《左》氏無傳，《公谷》亦僅曰許嫁而不言何國。漢人有曰許嫁邾婁者，亦不知何據。且伯姬卒以九年，亦無遲至五六年之久而媵始行者。媵既行則邾有迎，魯有送，豈得塗遇目成，挺身更嫁？拜軒更引《白虎通義》曰：伯姬卒時，娣季姬更嫁曾阝，《春秋》譏之，以為即此注之證。班氏等說雖有師承，然總不如左氏之親承聖教；況其說亦不過曰季姬更嫁於曾阝，終不見私許事。自邵公以鄙倍之見申私說，宋胡安國元趙訪和之，拜軒更附會其詞，而《春秋》幾成穢史矣。 聖祖仁皇帝御案從《左》氏而闕《公谷》，前人若蘇子由，近人若李穆堂，皆深斥何氏此詁之悖。總之《左》氏或有福╀處，不過張皇文飾，其事自有本末。二《傳》雖已多疏舛，然各有師授，非向壁虛造之談。唐之啖助趙匡，生千餘載之後，憑其私智小慧，而欲盡廢傳記，可謂小人之無忌憚者。宋劉敞孫復輩繼興，流及明代，其怪詭百出，幾以解經為笑柄，真讀書之厄也。拜軒此書，喜學漢人注書文法，多曲奧其句，未免筆鈍舌強。然博識細心，其可取處甚多。又言何氏設例與經詭戾，序中舉其不通者數端；注中亦時有異同，往往兼采《左谷》，旁及諸家，擇善而從，多所補訂，是固非專己守殘者。且亦深譏啖趙之徒，橫生異義，深為經病，而時不免轉引其說以難《左》氏，則所謂蔽耳。 咸豐庚申（一八六○）三月二十二日 閱《公羊通義》。孔氏注義簡，既多正何解，亦不曲護傳文，治公羊家最為謹確。然如齊仲孫來之為公子慶父，季姬及曾阝子遇於防之為淫奔，滅項之為齊桓，皆《公羊》之曲說，最不可通。注家例不駁傳，從而申之可也，乃必橫詆左氏，反以為誣。今即以齊仲孫一事明之，無論子女子所謂齊無仲孫，果何所見；齊既無仲孫，左氏何以能強造一仲孫湫之名？以魯公子外之而強屬之齊，名何以正？言何以順？此皆三尺童子能辨之矣。此經上文季子來歸，《公羊傳》曰：其稱季子何？賢也。此據其他皆稱公子友也。然前書公子慶父如齊矣，此又何賢乎篡弒熏淫之賊而稱仲孫也。豈為季子賢者諱而並諱慶父之名乎？外之以齊而美之以字，此何說也。以矛刺盾，恐百喙不能解也。 同治辛未（一八七一）六月十七日 ◎公羊禮疏（清凌曙） 閱江都凌曉樓先生（曙）《公羊禮疏》。乾嘉間諸儒多尚《公羊》之學，以西漢特重《公羊》，首立學官博士，而何氏作注，又在東漢，遂謂《公羊》最存古義，何注又最有師法。自武進莊氏方耕、曲阜孔氏羿軒皆專精其業，著有成書，凌氏與武進劉申甫起而和之，蓋自兩漢以來，言《公羊》者莫之先也。此書皆取其注之有關禮學者，條分件系，博引群書以證之，俱詳贍而不蕪，名通而不滯，可謂必傳之作。凌氏字子升，以諸生貢太學，著有《四書典故》六卷、《春秋繁露注》十七卷、《禮論》一卷、《公羊禮說》一卷、《公羊問答》二卷及《禮疏》十一卷，總為《蜚英閣叢書》，皆精確得漢儒家法。先生食貧力學，阮儀徵督兩廣時，曾延教其子，並刻其《禮論》等入《皇清經解》。先生有自撰《禮論》前後序，述其貧悴之況，令人酸鼻。三旬九食，忍餓著書，真有不愧古人者。同時若戴東原氏，嘗一月斷炊，注《離騷》成始得食。郝蘭皋氏官京師日惟一食，力疾作《爾雅義疏》，為戶部主事二十年不遷，皆貧而樂道者矣。 咸豐辛酉（一八六一）六月初七日 ◎春秋穀梁傳時月日書法釋例（清許桂林） 得問月書，以孔氏微波榭所刻宋元憲《國語音》及近人海州許月南孝廉（桂林）《春秋穀梁傳時月日書法釋例》見贈。《穀梁》之學鮮傳者，邵氏洪氏所輯皆未行。近日鎮江柳賓叔孝廉（興恩）撰《穀梁大義述》，儀徵太傅為之序；閩中陳頌南侍御復贊《穀梁傳廣證》，而其書都未見於世。許氏與柳氏同出吾鄉湯文端之門，（文端典江南試，二君皆以經學得雋。）許氏此書，先從《穀梁》所書時日疏通其大旨，以《公羊》為《穀梁》外傳，《左》氏為《穀梁》衍義，唐陶山作序己譏其武斷，則漢人專門之結習，其能謹守師法者在此，其不能擇善而從亦在此。予未暇為此學，亦未究閱其書，姑識其大端而己。 同治癸亥（一八六三）正月二十八日 閱海州許桂林《穀梁傳時》、《月日釋例》，亦一家之學，而首為總論，極詆左氏，其言甚悖，且雲所著尚有《疑左》二卷，蓋妄書也。是書成於道光丁未，前有阮儀徵唐陶山兩序，唐序尤佳。 同治壬申（一八七二）三月十一日 ◎穀梁大義述（清柳興恩） 閱鎮江柳興恩《穀梁大義述》。僅一冊，前有序例七則，言第七為長編，言取載籍之涉《穀梁》者，以經、史、子、集依次摘錄，附以論斷，今所刻止《尚書》、《史記》寥寥數條；其第二述禮，止賻三從庶母祭錫命四條；第五師說，止及何休《廢疾》、鄭君《釋廢疾》四條；第三異文，祗及隱桓；第四古訓，並無一字。蓋僅刻其略。柳氏畢生治此，其全書當有可觀。然其序有云：《春秋》托始於隱者，惟《穀梁》得其旨。《傳》曰：先君之欲與桓，非正也，邪也。探先君之邪志以與桓，是則成父之惡也。如《傳》意，則隱於惠公為賊子。《傳》曰：為子受之父，為諸侯受之君，廢天倫、忘君父。如《傳》意，則隱於周室為亂臣。《孟子》曰：孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。托始於隱者，所以誅亂臣賊子。則誣妄悖誕，愚儒舞文，悍恣如此，傷教害義，亦《春秋》家學之亂臣賊子矣。 光緒乙酉（一八八五）十月二十五日 ◎穀梁禮證（清侯康） 閱侯君謨《穀梁禮證》共二卷，止於昭公八年秋於紅之傳，蓋未成之書也。引史據經，古義鑿然。然自僖公以後止文五年傳會葬之禮於鄙上一條，而如二年作僖公主及大事於太廟躋，僖公四年逆婦姜於齊，六年閏月不告朔猶朝於廟，十有二年子叔姬卒，十有八年夫人姜氏歸於齊，《穀梁》皆據《禮》以發《傳》，而此悉略之，其下便接於紅傳禮證四條。疑其書實至僖公而止。其文傳一事、昭傳四事，刻者掇拾繫於其後耳。伍崇曜跋言孝廉撰是書，未完而卒，假得其叢稿，厘為二卷。則非其次第本如是矣。 光緒甲申（一八八四）十一月二十六日 ◎穀梁補註（清鍾文熏） 閱鍾子勤《穀梁補註》。鍾氏用力勤至，足成一家之學，而時失之拘牽。如僖二十八年春公子買戍衛，不卒刺之，先名後刺，殺有罪也。公子啟曰不卒戍者，可以卒也，可以卒而不卒，譏在公子也，刺之可也。慈銘案，成十六年十有二月乙酉，刺公子偃。大夫日卒正也，先刺後名，殺無罪也。范武子於公子啟下僅注魯大夫。楊士勛疏引舊解雲，公子啟即公子偃。啟書日者，啟無罪。是公子啟曰之日，乃月日之日。非雲曰之曰。古人作日月字皆方闊象形，作雲曰字則瘦小，後人反之。（唐以前隸皆不如此。）於是以此傳公子啟日，誤作公子啟雲解。士勛唐人，尚認日月字，故引舊解說之，舊解是也。啟蓋偃之字，以相反為義。公子啟日者，傳引刺偃書日以證此不書日為買之有罪，下雲譏在公子也，刺之可也。言此為罪買當刺，故不書日，其理甚明。鍾氏不信舊解而申疏，言上下文勢，理恐不然，猶襄二十三年傳引蘧伯玉曰。今案彼傳雲冬十月乙亥臧孫紇出奔邾，其日正臧孫紇之出也。蘧伯玉曰，不以道事其君者其出乎，此是傳引伯玉平日論出奔之事，非謂伯玉說此經也。伯玉年輩遠過宣聖，豈得與春秋筆削之辭，亦不必是論武仲。鍾氏乃謂伯玉當夫子修春秋時，年近百歲，是比之於尸子沈子，亦不達甚矣。又謂不卒戍句，是當時斷獄議罪之辭，公子啟解其義而事可知，《左》氏《公羊》，徒滋曲說。後世史書但云某官某有罪棄市，或雲有罪自殺，以實事為虛辭。案《左傳》謂公畏晉殺之而以不卒戍告楚，《公羊》謂買不肯往戍而以不卒戍為內辭，揆之事理，《左》氏為長。晉伯方興，釋憾於衛，楚救不克，魯先與楚，又親於衛，不知晉文之強，故先戍衛。既知楚非晉敵，懼而殺買，託辭以謝楚人，此必左氏親見魯史，故能為此言。公谷皆傳聞測，不足為據。其以先名後刺為殺有罪，先刺後名為殺無罪，亦非通例。鍾氏乃欲後世史書皆以為法，反以稱有罪為虛辭，則先刺後刺，豈足見實事乎？其慎甚矣。 光緒壬午（一八八二）五月二十三日