御定道德經注 · 御定道德經註上篇
大學士成克鞏恭纂
第一章
道可道非常道【上道字乃制行之道可道行之也常道乃真常不變之道也】名可名非常名【上名字乃立言之名可名言之也常名即常道之名】無名天地之始【無名者道也所以生天生地也】有名萬物之母【有名者道所生也所以化生萬物也】故常無欲以觀其妙【常無者法道之無也觀者察也妙者道之妙防也】常有欲以觀其徼【常有者法道之有也徼者道之邊際】此兩者同出而異名【兩者謂有無也同出於道而時異其名】同謂之【凡遠而無所至極者其色必故以字形容道之不可名】之又眾妙之門【已至矣之又則亦不足以名之矣故為眾妙之所從出凡天下之道可以制行者非真常之道也凡天下之名可以立言者非常道之名也故無名之道渾淪無體而天地於此始焉及其有名長養不窮而萬物於此生焉道之有無兼該如此故得道者內觀其心心無其心外觀其形形無其形是謂常無蓋欲以察道之防妙焉至於措之五常施之百行無物不有無時不然是謂常有蓋欲以察道之邊際焉正以有無兩者非判然二物也同出於自然之道而時異其名耳蓋世有以有為道者有以無為道者有以非有非無為道者有以亦有亦無為道者彼皆分別執著而不知有無渾融故】
【有無渾融斯謂之然亦不足以盡之而且又是謂眾妙之所從出而天下之道莫有過之者矣】第二章
天下皆知美之為美斯惡已【真美不可知也皆知美之為美即非美矣】皆知善之為善斯不善已【真善不可知也皆知善之為善即非善矣】故有無相生【天下之物生於有有生於無】難易相成【見以為難則易至見以為易則難又至】長短相形【有長而後見有短有短而後見有長】高下相傾【下者以高為望高者又以下為歸】聲音相和【此唱而彼和之彼唱而此又和之】前後相隨【自以為前而有前乎我者則為後自以為後而有後乎我者則為前】是以聖人處無為之事【以常道處事而道由於無為】行不言之教【以常名行教而教出於不言】萬物作焉而不辭【作猶動也不辭謂不辭謝禁止也】生而不有【不有不自有以為德】為而不恃【不恃不自恃以有能】功成而不居【不居不自居以為自】夫惟不居是以不去【不去謂物不能去也老子五千言上可以通於妙下可以通於徼以之求道則道得以之治國則國治以之修身則身安其言常道於是三者此章言性情之事夫人之所謂美善皆生於情以適情為美未必真美以適情為善未必真善如此者何情使然也夫人之性大同而其情則異以殊異之情外感於物是以好惡相繆矣惡無主皆知美之為美而不知惡之名已從美生皆知善之為善而不知不善之名已從善起天下之物未有不無對者有無之相生難易相成長短之相形高下之相傾音聲之和前後之相隨有其一未有無其二聖人知之將復其性必化其情是以體道自然為無為之事行不言之教美者固美惡者亦化而為美善者固善不善者亦化而為善是以用無棄物教無棄人萬物各遂其性若未嘗使之然者故萬物並作吾從而與之作作而不辭萬物並生吾從而與之生生而不有方其有為非我之為順物而已故為而不恃及其有功非我之功應物而已故功成而不居夫惟不居則萬物莫不仰之如天地而愛之如父母更無離去之者矣】
第三章
不尚賢使民不爭【尚賢則民恥於不若而至於爭】不貴難得之貨使民不為盜【貴難得之貨則民病於無有而至於盜】不見可欲使心不亂【可欲如尚賢貴貨之凡爭盜皆起於見可欲】是以聖人之治虛其心實其腹【除去嗜好其心常虛則欲盡理還而腹實矣】弱其志強其骨【和柔收斂其志常弱則無欲自剛而骨強矣】常使民無知無欲使夫知者不敢為也【常使百姓黜聰明絕嗜欲縱有知識者亦不敢有所作為】為無為則無不治【夫為治而至於無為則天下無不治矣聖人見夫知美斯惡知善斯不善故不敢啟天下之知其於賢也非遺而不用也而不矜尚之以啟民相競之心則民返於自然而不爭矣其於貨也非棄而不收也而不貴重之以啟民貪竊之意則民安於素樸而不為盜矣夫烈士狥名貪夫狥財亂所由生也今不尚賢則不見名之可欲不貴貨則不見利之可欲而心不惑亂矣是以聖人之治使心常虛而腹自實蓋清淨而道來集也使志常弱而骨自強蓋無欲而能自剛也夫民生有欲無知則已聖人惟不啟其無涯之知故不導其無窮之欲民皆返浮抱朴間有知識者亦不敢有所作為則天下皆歸於無為而無不治矣夫無為由於無欲無欲由於無知果何以致此於民哉亦曰聖人者固自謂未嘗有知也固未嘗見天下有可欲之事也】
第四章
道沖而用之或不盈【道本無名故衝然為眾妙之門故用之不窮而莫能盈其量】淵兮似萬物之宗【淵至深之處也道為萬物母故曰宗】挫其銳【心出而入物為銳故當挫之】解其紛【物入而構心為紛故當解之】和其光【本體之明和之而不曜】同其塵【民庶之雜同之而不殊】湛兮似或存【湛然至清如有所存】吾不知其誰之子象帝之先【吾不知道之所從生也其似在帝之先乎帝謂生物之主也】
【夫無為之道夲至虛耳然以之適眾有雖天地之大民物之廣無所不遍愈用而愈不窮物有滿而道未嘗滿物自道而道嘗物淵乎似萬物之宗也人莫不有道惟聖人能全之何以全之挫其銳恐其入於妄也解其紛恐其與物構也不入於妄不與物構則以污染去而光生焉然苟自曜其光則是有心以立異於眾矣故和其光以至潔之光應至雜之塵而無所不用豈棄萬物而為道哉道如是而後全則湛然至清而嘗存矣雖存而人莫之識故曰似或存道雖存終莫得而名故曰不知其誰之子然又不可為無也故曰此其似帝之先乎帝者生物之主群化皆處其後者也而道又先於帝則莫或先之者矣】第五章
天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗【芻狗者結草為狗用之祭祀祭畢則棄之乃最無容心之物也】天地之間其猶橐鑰乎【橐鑰者鑄冶所用之風之器也橐者外之櫝所以受鑰也鑰者內之管所以鼓橐也】虛而不屈動而愈出【惟其空虛而無屈竭之時是以動盪而有引伸之妙】多言數窮不如守中【中者不偏不倚之謂即道也】
【夫道防於帝之先而不知所從出故聖人為無為而無不治功成而不居又豈容存一心曰我能仁百姓哉天地體此道者也其生物也以不生生之聖人體此道者也其治天下也以不治治之何也萬物與天地同體百姓與聖人同體天地聖人內不見有能仁之心外不見有所仁之物其自視猶芻狗然則其視萬物百姓也亦若是而已矣惟不自以為仁故其仁無窮然則天地之間其猶橐鑰乎惟其虛而不屈是以動而愈出者也則體此道者為無為而言亦無言可知已夫發於聲而為言而出此言者不可言也人莫不然然而徃徃尚口乃窮者以其心不倚於有則倚於無不著於取則著於舍不能與道相符故也夫惟不倚有無不著取捨而與道相符是謂之守中故多言數窮不如守中之為不窮也】
第六章
穀神不死是謂牝【谷喻言也以其虛而能受受而不有防妙莫測故曰穀神道本真常不滅故曰不死牝能生物猶所謂母也謂之者見其生而不見其所以生也】牝之門是謂天地根【言天地自此而生也】綿綿若存用之不勤【綿綿防而不絕也若存存而不可見也能如是雖終日用之而不勞矣】
【人知天地之生萬物不知天地乃生於道也吾何以見道之神哉譬之於穀穀至虛而猶有形穀神則虛而無形也虛而無形尚無有生安有死耶不死則不生不生者能生生是謂之牝牝者有無之合牝能生者也道之所以生天地由此而已故曰是之謂天地根而為亡則綿綿而來嘗絕以為存耶則惡睹其存哉人能如是則有形之身可使虛而如谷無形之心可使寂而若神而吾之用之無所用心吻合而已尚何勤之有哉此章乃修養工夫之所自出老子之初意卻不敷主修養也】
第七章
天長地乆天地所以能長且久者以其不自生故能長生【不自生者惟生物而不自愛其生也】是以聖人後其身而身先外其身而身存【後其身者後已而先人也外其身者薄已而厚人也身先謂人莫之能上身存謂物莫之能害】非以其無私耶故能成其私【私謂身也後身身先外身身存故曰成其私上言道生天地此章言天地之生萬物聖人之成百姓也長生久壽莫如天地天地所以能長且乆者正以天施地生其施物不已其生物不測未嘗一日愛其施未嘗一日怠其生是之謂不自生萬物莫不恃之以生故能長生聖人亦然知此心常真不變浩然與天地量故於此身無可愛者一心之運知無不為舉措之間無非善利由其不見有身故天下之有身者莫我若也故大德必得其祿必得其位必得其名必得其壽是謂後其身而身先外其身而身存蓋聖人之心明通公溥洞然無私非求以成其私也而私反以之成道則固然耳】
第八章
上善若水水善利萬物而不爭處眾人之所惡故防於道【不爭不爭處高潔也眾人之所惡謂卑下也防於道似有道者之善也】居善地【避高趨下未嘗有所逆善地也】心善淵【空虛靜默深不可窮善淵也】與善仁【利澤萬物施而不求報善仁也】言善信【圓必旋方必折塞必止決必流善信也】政善治【洗滌群平準高下善治也】事善能【遇物賦形而不留於一善能也】動善時【冬凝春泮涸溢不失節善時也】夫惟不爭故無尤【水兼上文七者之善而不爭處高潔故無怨尤之者】
【聖人既已後其身外其身則又烏見有可爭之善哉夫一陰一陽之謂道之者善也上善者道之所謂善非天下皆知善之為善者也故若水焉蓋水灌溉浣濯有利萬物之功乃處眾人所惡污下之地故防於有道者之善也夫水兼七善之善而不爭而聖人似之是以居之安而居亦善地也定而靜而心亦善淵也仁覆天下與亦善仁也庸言之謹言亦善信也以政治國政亦善治也泛應曲當事亦善能也與時偕行動亦善時也夫人之有善而不免於人非者以其爭也聖人備眾善而不自以為能故於天下無所爭而天下亦無怨尤之者矣】
第九章
持而行之不如其已揣而銳之不可長保【盈則必溢恐其溢而左右以枝之曰持銳則必折懼其折而節量以治之曰揣】金玉滿堂莫之能守【戒之在貪也】富貴而驕自遺其咎【戒之在傲也】功成名遂身退天之道【功成名遂嘗存謙退之心是謂天之道】
【此章言守身之道知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知銳之必折而以揣先之不如不銳之可長保也是故滿而不溢所以長守富也持而盈之則金玉滿堂莫之能守矣高而不危所以長守貴也揣而銳之則富貴而驕自遺其咎矣然則惟功名成就而常存謙退之心此所以無私而成其私也其得天之道乎】
第十章
載營魄抱一能無離乎【載乘也營魄即魂魄也抱一者相合而為一也】專氣致柔能嬰兒乎【嬰兒無所知而其氣至專無所能而其氣至柔】滌除覽能無疵乎【覽者妙之見也著之則不免瑕疵故當滌除之】愛民治國能無為乎【以愛愛民愛必不周以事治國國必不治清淨無為則民自化矣】天門開闔能為雌乎【天門謂心也出入而無見其形是謂天門開闔以心之運動變化而言謂雌者守靜養動之意】明白四達能無知乎【內外明白中心洞然而不存知識故曰能無知】生之畜之生而不有為而不恃長而不宰是謂德【不宰者不自以為能宰制也雖有大德而物莫之能故曰德】
【魂者人之陽魄者人之陰故魄為物魂為神也聖人性定而神凝不為物遷神常有以載乎魄眾人以物役性神昏而不治耳目困於聲色鼻口勞於臭味則魄當有以載乎神矣故教之以抱神載魄使兩者不相離此固聖人修身之安而長生乆視其道亦由此也神不治則氣亂而強者好鬥弱者喜畏不自知也神治則氣專氣而不分致柔而無忤非嬰兒其孰能之聖人外不為魄所載內不為氣所使則超然覽矣苟此見未忘遣有著有耽無著無可勝病乎於是並其妙之見而亦滌除之庶不為見所病矣若此者苟誤認之不防以虛無寂滅為學乎不知所言載營魄者非拱默之謂也即愛民治國而能無為也所謂為無為也專氣致柔者非鬱閉之謂也即天門開闔而能為雌也所謂雄守雌也滌除覽者非晦昩之謂也即明白四達而能無知也蓋如鏡之於物來而應之非有意於索照也所謂知無知也夫聖人之道既足以生畜萬物而又不有不恃不宰苟非德深遠其孰能與於此】
第十一章
三十輻共一轂當其無有車之用【輻輪之股也轂車中之容軸者也當其無謂轂之空處轂惟空虛乃可行車故曰有車之用】挻值以為器當其無有器之用【挻和也埴土也和土為器器中空虛可以容物】鑿戶以為室當其無有室之用【鑿穿也戶以出入牖以通明室惟空虛故人得居處】故有之以為利【有此車有此器有此室則有所以為天下利】無之以為用【車之轉軸器之容物室之出入通明皆當其無處則無者所以為天下用】
【此章言有無合一之妙世人但知有之為用而不知以無運有其用乃神觀乎乘載以車而必轂有空虛之處乃得車之用日用以器而必器有空虛之處乃得器之用居處以室而必室有空虛之處乃得室之用三者皆當其無有其用而天下之理可以推矣故非有則無無以施其利非無則有無以致其用可見有無原自合一知兩者之不可分斯知道之至也】
第十二章
五色令人自盲【盲言惑於視也】五音令人耳聾【聾謂惑於聽也】五味令人口爽【爽謂失正味也】馳騁田獵令人心發狂【發狂謂心神不定也】難得之貨令人行妨【難得之貨謂非日用常行之物行妨妨害德行也】是以聖人為腹不為目【腹者內也受而不取納而不留目者外也貪而不能受愈見而愈不足】故去彼取此【彼者目也此者腹也】
【此章言聖人守身之防至人性定於中目辨色耳審音口和味田獵以時珍貨在御隨境而中不惑蓋得其正也若中無所主則為物遷遂使五色足以盲目五音足以聾耳五味足以爽口田獵足以亂心難得之貨足以傷行種種皆失其正外淚而真漓矣聖人惟守內不務外使其心承受諸物而不隨觸遷流故為腹而不為目既去彼以取此則中常淵靜而湛然不擾矣】
第十三章
寵辱若驚【寵榮貴也辱卑賤也若驚不安之貌寵辱若驚者言驚寵如驚辱也】貴大患若身【貴畏也言畏其身若畏大患也】何謂寵辱若驚寵為上辱為下【人知以辱為下而不知辱生於寵則辱非下而寵為下矣】得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚【知寵為下則得之若不安而失之之時亦若得之之時無所損矣】何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身【大患者身生疾病攻之於內寵辱得失攖之於外皆因有此身方有此患】及吾無身吾有何患【無身謂忘其身也知身之非實而忘之則大患盡去】故貴以身為天下者可以寄天下【貴自重其身也不防以身為天下天下反可寄於吾身】愛以身為天下者可以托天下【愛自惜其身也惜以身為天下天下反可托於吾身】
【夫聖人既不以外而戕內則其守內也驚寵如驚辱畏身如畏大患何以言之寵辱原非兩物寵為辱先故下之而得亦驚失亦若驚則未嘗安寵而驚辱矣有身乃大患之本能忘其身而吉防皆不得攖之則身且若無而患自不生矣推而言之貴以身為天下而天下可寄愛以身為天下而天下可托則知不有其身然後可以涉世而無累也】
第十四章
視之不見名曰夷【夷平也】聽之不聞名曰希【希無也】摶之不得名曰防【摶執也防細也】此三者不可致詰故混而為一【一者道也三者之名雖立而究竟不可分別故仍混而為道】其上不皦其下不昩【皦明也昩暗也凡物皆上明下暗而道則在上不明在下不暗】防防兮不可名復歸於無物【防防運行不絕之貌運行而不可名則歸於無而已】是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍【惚恍者若有若無出入變化之意】迎之不見其首【無始也】隨之不見其後【無終也】執古之道以御今之有能知古始【古之道自無而出執其初之無以御今之有則能知古始之所謂道矣】是謂道紀【紀紀綱也治道之綱也此章形容道之無跡道者無聲無臭先天地生於何而可見可聞可摶乎惟因其不可見而名之曰夷希因其不可聞而名之曰希因其摶之不可得而名之曰防然欲舉三者而問之雖智者不能名狀則混而為一仍見道無可分而已是道也仰觀於上而不見其明俯觀於下而不見其暗防防不絕以運行之及執名以求則復歸於無既歸於無而又若有無狀之狀無象之象則謂有不可謂無不可而以惚恍名之至矣哉道之盈天地而不可執著也以為來而迎之無前以為去而隨之無後此所謂道無在而無乎不在乎夫無前無後則不古不今矣然而追於物之所自生豈非古乎觀於物之所現在豈非今乎得道者惟執古以御今則知古之所始而無窮之道紀在是矣】
第十五章
古之善為士者防妙通深不可識夫惟不可識故強為之容【不可識則不可形容而勉強形容之】豫若冬渉川【戒而後動曰豫】猶若畏四鄰【疑而不行曰猶】儼若客【言其不敢慢】渙若氷釋【言其恐欲陷】敦兮其若朴【言其質】曠兮其若谷【言其虛】渾兮其若濁【言其不與物異以上為也】孰能濁以澄靜之徐清孰能安以久動之徐生【徐者聽其自然之理】保此道者不欲盈【常虛而受則無盈溢】夫惟不盈故能敝不新成【敝故也不新能不新也成能成也】
【此章言得道者之以虛為用也謂古之善為士者以成聖而盡神也其入道之功由防至妙至極而則通通則深不可識矣至於不可識則又何從而形容之哉以為如不得已則若冬渉川以為如恐人見則若畏四鄰以為莊敬而若客以為恐懼而若履氷以為若朴之未雕以為若谷之能受以為渾然若濁而不與物異此七者疑之而不能擬之也意者其清乎世俗之士為濁所淆孰能如今之濁也而靜之而徐清意者其能生乎枯橋之人以定滅性孰能如今之安也而動之而徐生凡以保此道者其中原虛而不盈則但見故而不新能故而不新則千載如一日而道於是乎大成耳】
第十六章
致虛極【致者推其至也致虛而至於極則凡有皆藏於無矣】守靜篤【篤固也守靜而至於篤則凡動皆涵於靜矣】萬物並作吾以觀其復【作動也復者復其始也萬物有作必有復虛極靜也以觀其作且觀其復】夫物芸芸各歸其根【芸芸作之狀也歸其根如華葉之生於根復歸於根也】歸根曰靜【求靜者止動息念強持之而非靜也歸根則返於自然乃真靜矣】靜曰復命【人生而靜天之性也豈非賦命之本然乎靜而見性斯復命矣】復命曰常【湛然常存即所謂常道】知常曰明【物無障蔽故能生明】不知常妄作凶【不知常道而妄有作為凶機也】知常容【知常則人我之分善惡之見俱化矣豈非容物之量】容乃公【能容則為至公】公乃王【公則可以王天下】王乃天【王者與天同符】天乃道【至於天則皆道所充塞矣】道乃久【真常不變豈非能久】沒身不殆【沒身終身殆危也】
【保道而不欲盈則貴致虛矣虛則必靜致處既極守靜既篤則萬物皆在觀照之中而於其作也觀其復焉正以物之生也雖芸芸之多而其終也各歸於本來之地故謂之歸根既歸根矣是則動極而靜之時至靜之中本然之理於此始復故曰復命至於復命乃是常乆而不易者能知常久不易之道方謂之明矣夫人惟不知此常久不易之道故有妄想妄動皆失道而履防也知常則其心與天地同大何物不容既能容矣則何事不公王天下者即此公道是也以公道而王則與天地同天即道也故曰天乃道此道也即所謂常久不易之道也能得此常久人之道則終其身無非道矣又何危殆之有哉】
第十七章
太上不知有之【太上猶言最上不知有之者謂相忘無言不知所以然也】其次親之譽之【道德既仁義乃彰 則民親其仁譽其義】其次畏之【仁義不行政形斯作則民畏其戚】其次侮之【刑法不足以制其心則從事權術而民侮之矣】信不足有不信【惟上不自信而屢更治術則民始不信其上】猶兮其貴言【猶遲疑也言聖人自信有餘而猶然貴重其言不出諸口而民自信之】功成事遂百姓皆謂我自然【民安其身功成矣道既大同事遂矣】
【此章言世降之弊而知道貴自然也大道之世相忘無未嘗治之民不知其所以然及其後也民之於居始有親譽之意又其後也始有畏懼之意又有後也始有玩侮之意凡此世道愈降而愈下者由於上之人誠信不足而民始有不信之者耳聖人則不然以道御天下亦既誠信有餘矣而其於言也然猶貴之不輕出諸口蓋不言無為俾民陰受其賜也及其功既成事既遂民日遷善而不知為之者誰皆謂我自然如此所謂帝力於我何有豈非盛治哉】
第十八章
大道廢有仁義【大道之隆無仁義之名而仁義行其中大道廢缺仁義乃名】智慧出有大偽【智以知之慧以察之以知察相加其偽愈出】六親不和有孝慈【六親父子兄弟夫婦也自六親不和而後有孝子慈父之名】國家昏亂有忠臣【君臣同父同德無忠臣之名也國亂而後忠臣見矣】
【此章專言末流之遠於道道於無形安得有仁義之名哉以其有所受有所別而仁義乃彰大道於是廢矣道廢而智慧用智慧既用則人人出其變詐以相遁相高而大偽於是日生矣夫至治之世不獨親其親不獨子其子六親未有不和者自人各親其親人各子其子而孝慈之名出故有孝慈者由於六親不和也大道為公主臣一德何從而有忠臣之名故有忠臣者由於國家昏亂也此見每降而愈下去道日遠之意】
第十九章
絕聖棄智民利百倍【非聖智不足以知道然使民知聖智之名必至馳騁意識以為害矣】絕仁棄義民復孝慈【仁義本在大道之中然使民竊仁義之名以行其私必有不孝不慈者矣】絕巧棄利盜賊無有【巧以便事利以濟物二者非以為盜而盜賊無巧利不行也】此三者以為文不足故令有所屬【屬附屬也下文樸素即所屬也聖智仁義巧利三者由世道日趨於文故有此名文不足以治天下故當使之有所附屬】見素抱樸少私寡慾【素未受采朴未斫器見素抱樸則心自無私慾自寡矣】
【有道者觀乎世之遞降而去道日遠也曰此名之為病也故聖智之名出而後天下之害生不若棄之絕之而天下自利仁義之名出而後有孝不孝慈不慈分別之論不若棄而絕之與道相忘則人歸於孝慈之中而無所分別巧利之名作而後盜賊起不若棄而絕之而使民無所恃以為盜凡此三者皆其曰趨於丈故有此名耳自知道者觀之是文也不足以治天下不若使民有所屬故屬之以見素抱樸少私寡慾而天下自無事矣豈非上古之治哉】
第二十章
絕學無憂【學至於無所學乃為絕學無思無為故能無憂】唯之與阿相去防阿善之與惡相去何若【唯阿皆應聲唯防而阿慢善勝惡猶唯勝阿相去不遠】人之所畏不可不畏荒兮其未央哉【人之所畏聖人亦畏之而其所畏者大而無極荒兮未央言無畛域也】眾人熙熙如享太牢如登春台【熙熙溺於所好也享太牢喻其美登春台喻其樂】我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩【泊靜也兆萌芽也嬰方生也孩稍長也】乘乘兮若無所歸【駕車者既歸則不乘矣乘乘則似進似退未有歸著也】眾人皆有餘而我獨若遺我愚人之心也哉【遺忘也各矜所知則自謂有餘聖人無所不知而實無所知則若忘矣愚人之心言無所知也】沌沌兮【渾然無知】眾人昭昭我獨若昏眾人察察我獨悶悶【昭昭矜智巧也若昏自晦也察察苛細也悶悶無為也】忽兮若晦【若無所見也】寂兮似無所止【若無所棲也】眾人皆有以我獨頑似鄙【有以有所用之也頑鄙則無所用】我獨異於人而貴食母【道者萬物之母聖人以道為宗如嬰兒之食於母】
【至人於聖智仁義巧利既棄絕之而歸於素樸其於世也又何所學乎惟無所學乃為絕學而物無足憂之矣夫世人所以擾擾多憂者以心之不能忘也而善惡之見為最故謂善之勝惡者猶之謂唯之勝阿而不知其相去俱無防不若並善之名無之而此心廓然無累矣然聖人非安意肆志以行之行人之所畏吾亦畏之而且無所不畏荒乎其未央焉正以眾人之於世味如享太平之美如登春台之樂而聖人不然其靜也安守淡泊無一念之萌如嬰兒未孩之時其動也乘乘然若動若不動無所歸止而不著跡此其所以異於眾人也夫人惟自見其長則若有餘而聖人則包舉萬物而實空洞無物則超然若遺矣謂是愚人之心也歟何其渾淪無知也故人見明而聖人獨若昏人能察物而聖人獨無為人皆各出其見若有所用而聖人獨頑然鄙然一無所施凡此所以異於人者蓋脫遺學問以道為宗如嬰兒之食於母而已夫嬰兒食母曾何憂乎】
第二十一章
孔德之容唯道是從【道無形容一可形容即屬之德然大德之容亦皆從出於道】道之為物惟惚惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物【恍惚者若有若無之意有象有物則所謂無狀之狀無物之象也】窈兮防兮其中有精其精甚真其中有信【窈防深遠不可見之意精者得道之一而不雜者也蓋有中之有有之粗者也唯無中之有然後為有中之精唯其真故不以有而存不以無而亡是為有信】自古及今其名不去以閱眾甫【其名不去謂道不變也眾甫者萬有之始也自門出者一一而數之曰閱言道如門萬物皆自此徃也】吾何以知眾甫之然哉以此【欲知萬物之所以然者惟始於此道而已】
【夫遺物去智至於若頑若鄙則其容之甚德者也夫何所從出哉唯道之從而已道之為物惟恍而若有唯惚而若無者也方惚而恍恍則不昩不昩則疑於有物也乃其中有象象者疑於有物而非物也方恍而惚惚則不皦不皦則疑於無物也乃其中有物物者疑於無物而有物者也然非徒揣之以有物而已乃其中有精精者得道之一而不雜者也天下之物真而不偽信而不忒常而不變未有加於此是以古今雖異而道則不去唯末嘗去故能閱群有之始而為萬物之母矣聖人所以能觀群有之始而知群有之所由然者以其體乎此道耳】
第二十二章
曲則全【聖人動必循理理之所在雖曲亦通也故與物不迕而能全】枉則直【循理雖枉天下之至直也】窪則盈【眾之所歸者下也故必盈】敝則新【昭昭察察非道也悶悶若敝矣而實則之所自出也】少則得多則惑【道一而已得一則無所不得多學而無以一之則惑矣】是以聖人抱一為天下式【一者道也抱一者常與道俱也】不自見故明【因天下之所見而見之而我不自見也則所之無不察】不自是故彰【因天下之所是而是之而我不自是也則所是莫之能蓋】不自伐故有功【歸天下以功而我不自有也故有功】不自矜故長【任萬物以能而我不自矜也故長】夫唯不爭故天下莫能與之爭【聖人得一則無我無我則不爭】古之所謂曲則全者豈虛語哉誠全而歸之【夫所謂全者內以全身外以全物物我兼全而復歸於性其全也大矣】
【能知眾甫之然則能抱一能抱一則能曲能枉能窪能敝矣物不可以終曲故曲則全物不可以終枉故枉則直窪則必盈敝則必新少則必得多則易惑此自然之理也古之聖人所以防為萬物宗者以其抱一也抱一者常與道俱故不自見而因人之見不自是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其長而因人之長唯不與物爭故天下莫能與之爭夫聖人循理而動本至全也而又能曲以養之則其全之也大矣】
第二十三章
希言自然【天地之理本自自然故自然二字其言不多而天地之理不過如此而已】飄風不終朝驟雨不終曰孰為此者天地天地尚不能乆而況於人乎【自旦及晡為終朝自早及暮為終日飄風驟雨非出於常然故不能乆】故從事於道者道者同於道德者同於德失者同於失【道行也德得也唯從事於道者為能無我故可行則行我無違焉可得則得我亦無違焉可失則失我亦無違焉同者隨順而無違之意】同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之【可行我亦樂得之可行我亦樂得之可失我亦樂得之行止行失我皆樂之此所以為知道之士】信不足有不信【然入道貴能信若信處有不足又則於此有不能自信者】
【聖人之所以不爭者蓋以天地之理本自然而已故自然之道其言不多而天地之理盡於此世罕信之者喜於作也有作必有輟惡能乆乎即飄風驟雨之不能乆亦可見也從事於道者不然從事於道則自然矣自然則本無可得亦復何失無得無失而隨世之得失故得喪窮達皆信其自至而無容心焉無不同亦無不樂也不知道者信道不篤因其失而疑之於是益以不信夫惟信道者然後可以語自疑之道也】
第二十四章
跂者不立跨者不行【舉踵曰跂張足曰跨立欲增高則反害其立行欲增闊則反害其行】自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其在道曰餘食贅行物或惡之故有道者不處【贅疣贅也行當作形食餘人必惡之形贅人必丑之】
【夫聖人從事於自然而不自見不自是不自伐不自矜者蓋亦睹夫爭者之害也夫人未有不能立且行者也苟以立為足而加之以跂以行為未足而加之以跨未有不喪失其行立者彼其自見自是自伐自矜者亦若是矣其為道也為餘食贅行而已夫俗人皆嗜之而吾復取焉是餘食也性本無是而時侈之是贅行也餘食贅行物或惡之故宜有道者之不處也】
第二十五章
有物混成先天地生【妙理常存故曰有物萬道不能分故曰混成道生天地故曰先天地生】寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母吾不知其名字之曰道【寂無聲也寥無形也廓然無偶曰獨立古今常一曰不改無所不在曰周行所在皆通曰不殆可以為天下母者天下萬物之所由生也不知其名不可得而名也】強為之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰反【道之為物用之則彌滿六合卷之則莫知其所大豈足以名之哉強為之名而已大則徃而無窮故大曰逝逝則遠而不御故逝曰遠而而復歸其根則未始離乎吾身也故遠曰反】故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然【自天地區分而域中有四大王者居一焉王道人道之盡者也人法地者地之所至人亦至焉地法天者天之所至地亦至焉天法道者道之所至天亦至焉道則以無法為法者也無法者自然而已故曰道法自然】
【此章言道之大而王者能配之也夫道非清非濁非高非下渾然而成體其於人為性故曰有物混成此未有知其生者蓋湛然常存而天地生於其中耳寂兮無聲寥兮無形獨立無匹而未嘗變行於群有而未嘗殆俯以化育萬物則皆其母矣道本無名聖人見萬物之無不由也故字之曰道見萬物之莫能加也故強為之名曰大謂之大矣然徃而莫窮故曰逝謂之逝矣然無所不周故曰遠謂之遠矣然其一念之間無所不具故曰反蓋道之大如此是以域中有四大而王者兼法之法地如地之無私載法天如天之無私覆法道如道之無私生成而已是以喜怒哀樂之中節即足以位天地育萬物則王之配道又何難哉】
第二十六章
重為輕根靜為躁君【根本也躁者動之甚而煩擾也重則能使輕靜則能使躁故曰重為輕根靜為躁君】是以聖人終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然【古者吉行師行皆有輜車在後所以載行者之衣食器械以其累重故稱輜重榮觀紛華之觀也燕處猶燕居超然高出而無繫著也】奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失根躁則失君【以身防天下者謂以身勞天下之細故也防則自失其本矣躁則自失所主矣此章言治天下之道防者先感重者後應應者感之所自生則重為防之根矣靜者役物躁者役於物躁常為靜之所役則靜為躁之君矣是以聖人終日之間其行為可以約齎矣然猶不離輜重則輕之不可以無重也雖有榮觀為足以適矣而必有超然之燕處則躁之不可以無靜也況乎萬乘之主其可不靜且重乎蓋迫而後動不得已而後起則重矣無為焉則靜矣否則以細故自嬰一物亦足以役之又何以宰制天下】
第二十七章
善行無轍跡【循理而行故無跡】善言無瑕謫【時然後言故言滿天下無口過】善計不用籌策【萬物之數畢陳於前不計而知安用籌策】善閉無關楗而不可開善結無防約而不可解【楗拒門木也橫曰關豎曰楗結系也全德之人其於萬物如母之於子雖縱而不去故無關而能閉無防而能約】是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明【聖人以真常之善救人人人皆在教育之中故無棄人以真常之善救物物物皆在化育之內故無棄物襲明言聖人藏其明而不露也】故善人不善人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖知大迷是為要妙【善人不善人之師言不善人之可以為善人也不善人善人之資言不善人之有助乎善人也然聖人無心於物善人雖可為師而吾不知其師之為可貴也不善人雖可為資而吾不知其資之為可愛也聖人之妙雖知者亦有所不能喻故曰要妙】
【此章言聖人之行雖靜且重其實無能名也善行善言善計善閉善結皆常善也唯常善則不以人而多不以物而少然人與物雖有常而失其真常故聖人每以真常救之以真常救人則無棄人以真常救物則無棄物蓋人與物同具此明唯聖人以知常之明而救之於所同然之際耳故其明藏而不可見是謂襲明是以善人不善人之師不善人善人之資人之不善何棄之有哉然聖人忘已忘物不知其師之為貴不知其資之為可愛則善惡兩忘混然而化於道雖智者亦有所不能喻豈非反本還原獨觀道妙者歟】
第二十八章
知其雄守其雌為天下溪為天下溪常德不離復歸於嬰兒【雄剛強也雌柔弱也知有運用之意守有主宰之意溪水所歸也常德即常道也人之初生常德內全及為物所遷則日離故常德不離則復歸於嬰兒】知其白守其黑為天下式為天下式常德不忒復歸於無極【白明顯也黑晦昩也式天下以為法也不忒無差夫也歸於無極則嬰兒又不足言矣】知其榮守其辱為天下谷為天下谷常德乃足復歸於朴【榮尊尚也辱卑下也谷亦水所歸也常德乃足又非特不忒而已朴者真之全而物之混成者也】朴散則為器聖人用之則為官長故大制不割【朴既斫而後有器聖人抱朴故用此朴以為官長火制者無所制也割分裂也此章言聖人以無御有同之道蓋天下之事有非柔所能獨濟者有非晦所能獨理者有非在下所能獨成者此聖人所以必知其雄知其白知其榮也然剛不生於剛而生於柔明不生於明而生於晦高不生於高而生於下此聖人所以必守其雌守其黑守其辱也聖人守此所以為溪為谷為式而天下歸之者正以此真常之德未之離焉耳嬰兒也無極也朴也實人固有之道故以復歸言之惟朴散則為器夫道形而上者也器形而下者也聖人以形而上者用形而下者則以此朴為官長焉蓋制物必割而無所制之大制則不割也其所謂抱朴而民自正者歟】
第二十九章
將欲取天下而為之吾見其不得已【聖人之有天下非取之也萬物歸之耳其始天下非為之也因萬物之自然耳若欲取而為之則不可得已】天下神器不可為也為者敗之執者失之【為之則傷自然故敗執之則乘通變故失】故物或行或隨或呴或吹或強或羸或載或隳【天下之物各有自然之性或行而先或隨而後或呴而溫或吹而寒或強而剛或羸而弱或載而動或隳而止其相反而不齊如此】是以聖人去甚去奢去泰【去甚慈也去奢儉也去泰不敢為天下先也】
【聖人抱朴以治天下故大制不割則其取天下以無事治天下以無為而已夫何為哉若取而為之以求有得斯不可得矣蓋天下神器唯神道可以御之神者無思也無為也而為之則御之非其道故不可也為者所以求成而適足以敗之執者所以求得而適足以失之誠以凡物各有自然之性故有先後溫寒之不同剛弱動止之或異因其勢而道之者易簡而理自得也違其性而為之者煩勞而物愈擾也是以聖人去其甚去其奢去其防使不至於過而傷物而天下無患者矣】
第三十章
以道佐人主者不以兵強天下其事好還師之所處荊棘生焉大兵之後必有防年【好還謂還以兵相報也兵之所在民事廢故田不修用兵之後殺氣勝故年穀傷】善者果而已不敢以取強【善用兵者果決而已蓋主於克敵出於不得已非所恃以取強也】果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是果而勿強【不矜其能不伐其功不驕其勢其果常出於不得已是乃果而勿強之道也】物壯則老是謂不道不道早已【物牡則老物之情也而道也者貴於守柔以為強故不道之事當已而勿為也】
【人主者無為者也故以道佐人主者亦不以兵強天下蓋以道服天下則天下莫敢不服以兵強天下亦阻而抗我矣況天時地利未必無所害乎是以善用兵者克敵而已非所恃以取強也然雖主於克敵而且勿矜勿伐勿驕焉其心誠出於不得已而非取強者矣蓋道也者貴於守柔以為強乃所以乆而不殆也如棄柔而用壯壯則必老豈可常之道哉故當早已之而不以兵強天下也】
第三十一章
夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者勿處【佳兵善用兵也不處者以之濟難而不以為常】君子居則貴左用兵則貴右【左為陽陽主發生右陰陰主主肅殺】兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於天下矣【恬澹安靜也不美不善也】吉事尚左防事尚右偏軍處左上軍處右言居上勢則以防禮處之殺人眾多以悲哀泣之戰勝以防禮處之【偏將之之職在上軍之下偏軍居左上將軍居右以勢言之下反居上矣正以兵為凶事故以防禮處之喪禮尚陰也】
【此章言用兵乃王者之不得已也謂喜用者者乃不祥之器而物或惡之故有道之人不以為常也夫平居貴左而用兵貴右正以兵為不祥非君子之所樂用必不得已而用之其惟恬澹乎恬澹則靜靜者勝之本也然君子雖勝而不以為喜勝之而喜是樂殺人之人矣樂殺人之人豈能得志於天下哉故吉事尚左凶事尚右而行兵之際偏軍處左上軍處右所以然者以防禮處之也故殺人多則悲哀而泣之是戰雖勝而終以防禮處之矣以見兵者不得已而用之非喜之也】
第三十二章
道常無名【道常即首章之常道無名即首章之無名】朴雖小天下不敢臣【無名之朴擬之若小】侯王若能守萬物自賓【守守此朴也賓服也】天地相合以降甘露人莫之令而自均【令命令也均遍也】始制有名名亦既有【始制謂朴散為器有器則有名】夫亦知止【止者不狥其名還鎮以朴】知止所以不殆譬道之在天下猶川谷之於江海【川谷水之分江海水之合】
【此章言道器之循環也道無可名擬之以朴可謂小矣而天地以此而始萬物以此而生天下孰敢有臣之者乎為侯王者若能守此道則萬物自賓服之其服之也知天地之氣相合為一而降甘露侯王體至道以御物其不令而自均亦若露然孰得見其形哉至於萬物既作是朴散為器而有其名矣聖人不狥名以忘朴故與之以止止者復於道也所以乘萬變而不危殆也譬若川谷分派而必以江海為宗則渾器於道而仍鎮之以無名之朴耳】
第三十三章
知人者智【心能分別】自知者明【心無障蔽】勝人者有力【角力於外】自勝者強【克已之私】知足者富【所遇而足則常有餘】強行者有志【不與物爭自強不息】不失其所者久【存其所存不為物遷】死而不亡者壽【真性湛然則死而不亡此章言聖人之道返照內觀取諸已而皆足也蓋分別之心未除則知人而不能自知若夫知常之明自知瞭然矣相角之力雖勝然勝人而不能自勝若夫克已之強非力所及矣貪慕者日見不足我無不足之見則富矣逐物者物得相加我惟躬行不怠則志不可奪矣夫物變無窮而心未嘗失不失則久死生大故而性未嘗亡不亡則壽至於能久能壽豈非不生不死者乎至人所為萬物皆也】
第三十四章
大道泛兮其可左右【言無繫著也】愛養萬物恃之以生而不辭功成而不名有愛養萬物而不為主【不為主無主宰之心也】常無欲可名於小【湛然常虛則似乎小】萬物歸焉而不知主可名於大【無物不容則似乎大】是以聖人終不為大故能成其大
【此章言道體之無方故若泛兮無著可以左可以右無所不周也既無不周是物物皆道之所生何嘗辭之既生矣又未嘗居之以為功蓋道者愛養萬物而原無主宰之心也惟其虛而無屬故無欲而可以名小而萬物歸之以為主道亦不自知則又可以名大然而大小實非定名而惟其能小所以能大故聖人終不自以為大乃能成其大也】
第三十五章
執大象天下徃【大象者無象之象即道也徃者歸之也】徃而不害安平泰【徃而不害者於物無傷也】樂與餌過客止【樂可悅耳餌可適口】道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既
【夫萬物恃道以生故聖人執此道而天下自然歸之歸之而莫受其傷則聖人皆安其平泰矣夫張樂設餌以待過客客過則止孰若道之出言也淡乎為無味之味而其不可見不可聞者正足彌亘今古用之而無盡哉以見恬淡無為乃成大象也】
第三十六章
欲歙之必固張之【歙收斂也張開大也】欲弱之必固強之欲廢之必固興之欲奪之必固與之是謂微明【微明謂雖若幽而實明白】柔勝剛弱勝強魚不可脫於淵之利器不可以示人
【此章言盛衰徃復之理而得聖人制心之妙將欲雲者然之辭必固雲者已然之辭於其張已知其歙於其強已知其弱於其興已知其廢於其與已知其奪如日之中昃月之盈虧必然之理雖微甚明也故見形者以為剛強能制柔弱論理者則悟柔弱之勝剛強夫人之不能離於柔弱也猶魚之不能脫於淵也魚藏深之中柔弱自得而可以生活躍而在陸必無幸矣聖人退處巽順而能力旋天地豈出其利器以使人見哉蓋剛強之為害甚於兵刃故以利器喻之】
第三十七章
道常無為而無不為侯王若能守萬物自化化而欲作吾將鎮之以無名之朴【作動也鎮者壓定之使不動也】無名之朴亦不欲不欲以靜天下自正
【此章言道以無為體無不為為用而統之以兼忘也無為而無不為則為而無為之之意矣侯王若能守此無為之道則不求化萬物而萬物自化萬物之化始於無為而漸至於作必紛紜多故矣聖人知之則於其方作而以無名之朴鎮之然而苟有用朴之心使朴非其朴也故並朴而不欲則靜之至矣夫天下之不靜皆起於欲不欲而靜自然無為天下有不同歸於正者歟】