元代奏議集錄 · 卷七

王惲 元貞守成事鑒 臣惲再拜，昧死謹言。臣伏念叨忝祿仕以來三十五年，比者復蒙先皇帝召至闕下，授以翰職，顧惟衰庸，思有以圖報萬一，幸遇皇帝陛下嗣登寶位，謹封上十有五事，題之曰《守成事鑒》，皆逐事直說，不敢過為言論，庶便觀覽，謹列於後。 敬天 王者為天眷命，貴為一人，富有四海。然隨其所行得失，即降鑒而祥之，此天人感格必然之理，吁！可敬也。伏惟陛下英明仁孝，繼天而王，如寶符應運，慶雲開瑞，年穀登，中外安，足見天心眷佑深至。然祀告者，寅畏意也；政事者，感格本也。故臣采自昔聖賢敬天實德，為陛下言之。夫抑畏顯命，恆厥德而保小民者，成湯也；嚴恭祗懼，謹身而修政事者，高宗也；小心翼翼，順帝之則者，文王也；夙夜畏威，日靖四方者，周后也。《傳》曰：動人以行不以言，應天以實不以文，此之謂也。三代明君，惟克若是，故得申命用休，享永年之祚，幸陛下鑒觀，日新聖敬。 法祖 伏見國家未有如今之大，亦未若世祖文武皇帝之聖者。陛下新即大位，規模法度，首為重事。然先事者，後事之鑑；祖宗者，子孫之法。緬惟先皇帝臨御天下三十五年之間，洪規遠慮，典章文物，粲然備具，但未纂為一代成憲。宜令有司，條具綱目，不時鑒觀，遵而行之。譬猶弩之有機，往省括干度，則發無不中矣。為益有三：使祖宗良法善政永見於方來，一也；臣民安夫習熟，易於奉行，二也；繼述先志，茂隆孝治，三也。昔周武廣文王之聲，永清四海；漢文遵高祖之法，化治多方。又《書》曰：「鑒於先王成憲，其永無愆。」茲非明效歟？惟陛下留神覽察。 愛民 天以至仁生萬物。人君代天理物，故當以仁愛為主。國家自太祖肇造區夏，至於先皇帝混一六合，功成治定，可謂至矣。今陛下繼體守文，如周成康措世於安寧，漢文景注意於休息，中外顒望，正在今日。所謂子愛實惠，不出息兵省刑薄斂而已。茲者肆赦蠲徭，停罷遠征，固得其要，尚當究仁愛之本，使民永受其賜。夫敦化厚俗，使民自遠於罪，此乃省刑之本也。內修文德，外嚴武備，懷柔遠人，至不得已而用，此乃息兵之本也。躬先儉素，撙節浮費，不至厚取於民，此乃薄斂之本也。願陛下擴充詔條，日新庶政，何患德澤不被，聲教之不廣哉！又江南版籍，貧下者，去朝廷遠，易動難安，尤宜慎擇守令，撫字有方，秋毫無犯，則盜賊自然消弭，所謂天下本無事，但庸人擾之耳。十羊九牧，誠可為鑑。 恤兵 兵民，國家大本，二者相互為用，自昔視之如一。伏惟陛下即位之初，審其如是，首蠲民差，重恤軍役，可謂得愛養不偏之道矣。今寬恩已被於民編，實惠未沾於軍籍，竊恐綸音徒深望，兼近年民間凋弊，凡有雜泛與之分當，小戶何堪？實為重並，此當論者一也。軍籍自至元八年，緣強弱不均，已曾推並，迄今廿余載，新強舊乏，陡然不同，今一體應役，豈不偏重！其九年軍雖行合併，十一年簽者當時起遣，已是生受，此當論者二也。彼貧難者未免赴愬，自下而上，中間齟齬，比獲存恤，至甚不易，恐徒開有力者僥倖之門，終不能為貧乏無力者之地，至於癃老病弱等戶，雖寬限優養，譬疲乏犬馬，終難復舊，留之將安所用？此當論者三也。且國家用兵六十餘年，今天下已平，不可忘戰，但講治之法，與時高下者，有所闊略。幸遇陛下曠示洪恩，作新國政，比之以姑息為惠，何若詔所司依八年例再行通閱，使貧富適宜，至公均被，則福褆中外，豈不盛哉！ 守成 古稱繼體之君，猶持盈守成。盈者，器之滿；成者，物之聚。既成既盈，手執身護，一或怠則墮其成，一或側則溢其盈，可不慎哉！伏惟陛下聰明睿智，足以保臨，即位之初，追崇祖考，尊禮大臣，息兵愛民，慎官節用，固以得守成之道。臣所以孜孜為言者，蓋以治安難恃，驕怠易生故也。昔唐太宗問：「創業守成孰難？」魏徵對：「昔之興乘亂覆昏，殆天授人與。既得則鮮不怠驕，有國之弊，常由此起，守成為不易。」太宗以征言為然。司馬光亦曰：「夫民有十金產者，猶思先世所致，必苦身謹守，惟恐失墜，享祖宗奄有四海之業，將傳於無窮，當如何哉！」伏望陛下以司馬光言為鑑，唐太宗之問為法，豈惟宗社之福，實天下幸甚！若夫聖子神孫，既明其體，不可不新其用。敢略以四者為言：纂武功平禍亂而一統者，垂統之祖也；尚文德以柔道而為理者，守成之君也。仁義禮樂，乃治之具也。仁者，政之德，所以固億兆易動之心；義者，事之制，所以明政務當然之宜；禮者，萬事之節，所以革去僭越，定上下之分；樂者，聲音之和，所以蕩滌淫邪，浹大人之氣也。此四者，先王致治要道，正在用之何如爾，惟陛下垂察。 清心 心為一身主，萬善所從出。惟澄治不為物慾蔽遷，故得耳目聰明，志慮精一。人君是心，包羅萬慮，經緯八方，苟非澄治，一或少差，得失系焉。昔二帝三王，傳授治道，以心為本，然不出執中建中而已。曰中者何？無過之謂。中則天理之公，過則人慾之私。國之所以治者，只在存此心清此心耳。如此，則或差之慮不生，至公之理可得。率至公之理以臨制其下，孰不心服而化從。今陛下英明睿哲，氣志如神，事無微而不察，物無遠而不照，復能鑒二帝三王之執中，節嗜好，遠功利，使心鏡澄澈，昭然一德，照臨百官，雖萬幾前陳，酬酢聽斷，將無逃於聖鑒矣，其於守成持盈何有！ 勤政 人君代天理物，所當法者，天也。天惟干健不息，四時行而歲功成；君惟體之不怠，帝載熙而百揆敘。故大禹業業勤邦，明德垂百王之法；太宗孜孜為治，貞觀有三代之風。後之君人者，可不鑒哉！軍國大事，日有萬幾，須敷奏以時，聽鑒有所。今殿庭慶宴已有定儀，視朝之禮尚曠而未行，行之正在今日。勤政之實，無踰於此。 尚儉 夫上儉約則下豐足，上侈靡則俗凋弊，此必然之理也。故先皇帝崇尚儉約，如重紬繒而輕紵衣，去金飾而朴鞍履，服用婚嫁，一切有制。以奉行漸遠，不無稍緩。今臣民衣等於貴戚，婚嫁聘財踰於公卿，其僭越暴殄，有不能供給者。如漢文景時，海內富安，風俗淳厚，蓋示以敦樸，率先天下故也。今陛下新即大位，尚儉去奢，最是切務。且天之生財必供一世之用。今國家財賦至廣，每歲支持不易者，蓋事勝於財故也。為今之計，省事節用，量入為出，以過有所費為戒。昔金世宗時，有以不給而請者，世宗曰：「汝輩何騃，殊不知府庫之財，乃百姓財耳，我但總而主之，安敢妄費。」至今稱為君人至言，可不鑒哉！ 謹令 臣聞號令者，布德澤，宣壅滯，法天順民者也，猶天之雷霆，一出而不可掩。故《書》曰：「謹乃出令，令出惟行，弗惟反。」唐太宗亦云：「發號施令，當永為式，須審定而不輕出。」今陛下受命惟新，萬務伊始，吏民奉行，期於至治，可不謹而一之！如政有所必革，事有所當行；發自宸衷，詢之輔相；稽祖訓則例明，協民心則允協；如是而行，既謹且一，則威肅而民信，君尊而國安。又舊例，軍國事省與台院一同奏聞，有所未當，即議從所長。當時行之，甚為便益。目今各行專達，既不通知，事或窒礙，必須更易，其於大體，不無少虧。宜申明舊例，且防壅蔽，天下蒙幸。 立法 法者，輔治之具，一日闕則不可。歷觀自古，代有成憲，子孫守而不失，如周之三典，漢之九章是也。今國家有天下六十餘年，大小之法，尚未定議。內而憲台，天子執法，外而廉司，州郡法吏，是具司理之官，而無所守之法，猶有醫而無藥也。至平刑議斷，旋旋為理，未免有酌量準擬之差，彼此重輕之異。臣愚謂宜將先朝擬定律令頒為元年新法，如是則法無二門，輕重適當，吏安所守，民知避而難犯，亦繼述之大事也。 重台諫 臣聞台諫者，天子耳目，朝廷紀綱。耳目聰明則事無壅蔽，紀綱振厲則朝廷肅清。惟系重如此，故權不宜使之輕，氣不可使之沮。否則，聰明自蔽，綱紀自緩，將何所賴？惟職專糾彈，不悅者。又近年以來，被糾者欲緩己罪，返行誣告，權臣因之沮抑，靡所不至，究其無實，多不抵坐，致使邪氣轉盛，正人結舌，根本內撥，枝葉外瘁，甚失風憲大體。故古人有言，鷹隼獲禽，獵人隨護，不然反為物傷，可不念哉！昔裕宗皇帝聽理東朝，審其如是，力為扶持。今陛下即位之初，特為倚重，一切所行，率由舊章，悠久如是，豈惟肅正朝綱，聰明有賴，執法明而尊嚴之道備矣。臣愚表而言者，為天下賀。 選士 伏先皇帝在潛登極四十年間，招延側陋，尋訪好人，略無虛歲，得士之多，於斯為盛。以選擇難精，任使乖用，設科取士，嘗有定議。計古今治道，良法美意，行之略遍，獨此未及行耳。比讀詔條節該議貢舉之法，可謂得先帝遺旨矣。科舉取士，歷代講究，既公且當，無踰於此。若將十一年已定程試格式舉行，甚允當也。但科場停罷日久，欲收實效，行之不可草略。必先整學校，選教官，擇生徒，限以歲月，方可考試。如是則能得實材，以備國家無窮之用。臣愚所以為言者，選取人材，最為方今切務，不可緩也。頃年世祖皇帝暨裕宗皇帝所以將行而未遑者，　【(天)】　其意　【(者)】　欲以遺陛下，裨為今日守成致治之本歟！ 慎名爵 《書》稱官爵天秩，王者不可私以予人。何則？礪世磨鈍，鼓舞一世，使天下之人奔走為吾用者，正賴此耳。惟賢惟能，然後授之，尚慮得之輕則視之輕，視之輕則人不重，人不重君子而小人至矣。今四海一家，廓然無事，收攬威權，正在今日。朝廷宜重而惜之不輕與。人謂如李唐季年，使職或帶相銜，初無分省實權，何則？既遠闕廷，豈容別置省府？所以然者，蓋亡金南渡後，一時權宜，不可為法。其勛伐者，當如漢唐封加官爵。夫有功勞者酬以官爵，有材德者任以職位，此人君御下之術也，未聞以輔相之職為賞功之官者。宜講明典故，別議施行。 明賞罰 賞罰為國大柄，惟政先定體，官有定員，則大柄可行，能責人以成效。古人為官擇人，後世為人擇官，職此之由，政本不立，遂成冗濫，此古今通弊也。故唐太宗貞觀元年，首明致理之本，任賢去冗，定文武官纔六百餘員。金世宗即位之初，專以廉能責下，遣官分察州郡，以三等大明黜陟。　【加遷擢，其污濫不職者，第一等並除，第二第三等俱解職。】　比聞詔有司減官增俸，是將汰冗養能，正此意也。頃年已嘗定奪，緣事重責大，行之有所未盡。今者之舉，非斷自宸衷，先定體而行之，恐無異於前時。故臣曰：減冗員莫若議新制，責廉能無如明黜陟，內則遵太宗以為法，外則取金朝以為鑑。若此，孰不承風振厲，庶幾名實兩得，漸消苟且因循之弊，則貞觀三代之風大定，惟新之治，恐不專美於前代矣。 遠慮 伏見陛下纂承以來，時和歲豐，萬方晏然，可謂既安且治，似無可所慮者。然自昔明君不狃安目前，常存深遠之慮者，蓋事生於細微，患成於所忽，故《易》以履霜堅冰為言，《書》以不見是圖為戒。又賈生有云：「天下大器，置諸安處則安，置諸危處則危。」且以方今論之，如備御邊防，　【廣修馬政，規貯兵儲，遠謹斥候。】　撫安新附，　【降德音，擇官守，弭盜賊。】　堤防水旱，　【復常平，廣蓄積，謹堤防。】　敦厚風俗，　【興學校，敷孝廉，重德義，抑游墮，禁奢僭。】　肅清官吏，　【表廉能，絕請謁，禁吏商，抑貪鄙。】　可遠謀而深慮者豈皆無之，惟在究其所未然而圖其所當置，則致治保邦為不難矣，何近憂切患之有哉！故《傳》曰「遠乃猷」，又曰「君子思患而預防之」，皆聖人以遠為慮也。幸陛下鑒觀，毋以目前之安為安，惕然以久遠治安為慮，恐先皇帝付託遺意正在於是。臣又聞：「愚者千慮，必有一得；狂夫之言，聖人擇焉。」臣所進言固迂闊淺近，儻一有可采，自隗而始，則忠言讜論訑訑日至矣。惟陛下省察，臣不勝俯伏待罪恐懼之至。臣惲昧死再拜謹言。(錄自《秋澗先生大全文集》卷七十九，明刊修補本，收入《元人文集珍本叢刊》，下同) 貢舉議 貢舉人材，肇自唐虞，而法備於周。漢興，乃用孝廉、秀才等科，策以經術時務，以州郡小限其歲貢之數，以賞罰責長吏極其人材之精，猶古貢士法也。歷魏至於後周，中間因時更革，固為不一，要之不出漢制之舊。迨隋始設進士科目，試以程文，時勢好尚，有不得不然者。至唐有明經、進士等科，既明一經，複試程文對策，中者雖鮮，號稱得人，至有龍虎將相之目。其明經立法敷淺，易於取中，當時亦不甚重。又別設制科，以待天下非常之士。故前宋易明經為經義，其賦義法度嚴備，考較公當，至亡金極矣，後世有不可廢者。然論程文者，謂學出剽竊，不根經史；又士子投牒自售，行誼蔑聞，廉道喪，甚非三代貢士之法。 伏遇聖天子臨御之初，方繼體守文，以設科取士為切。若止用先皇帝已定格法，與時適宜，可舉而行。如邁隆前代，創為新制，可不詳思，揣其本末，酌古今而論之！惟古貢士率從學而出，後世不詢經行，徒采虛譽，因循薦舉，狃為私恩，不顧公道，此最不可者也。莫若取唐楊綰、宋朱熹等議，參而用之，可行於今。綰之法曰：令州郡察其孝友信義而通經學者，州府試通所習經業，貢於禮部，問經義十條，對時務策三道，皆通為上第；其經義通八、策通二為中第；其《論語》、《孝經》、《孟子》兼為一經。熹之議曰：分諸經史，如《易》、《詩》、《書》、《周禮》、二戴《禮經》、《春秋》三傳，各為一科，將《大學》、《中庸》、《論》、《孟》分為四科，並附以上大經，逐年通試，及廷試對策，兼用經史，斷以己意，以明時務得失。 愚謂為今之計，宜先選教官，定以明經史為所習科目，以州郡大小，限其生徒，揀俊秀無玷污者充員數，以生徒員數，期以歲月，使盡修習之道，然後州郡官察行考學，極其精當，貢於禮部，經試、經義作一場，史試、議論作一場，　【題目止於三史內出。】　廷試策兼用經史，斷以己意，以明時務。如是，則士無不通之經，不習之史，進退用舍，一出於學。既復古道，且革累世虛文妄舉之弊，必收實學適用之效，豈不偉哉！外據詩賦立科既久，習之者，亦不宜驟停。經史實學既盛，彼自絀矣。翰林學士王惲謹議。(錄自《秋澗先生大全文集》卷三十五) 進呈世祖皇帝實錄表 臣某等言：臣聞典謨述堯舜之功，合名顯著；方冊布文武之政，義問宣昭。粵自漢隋，及夫唐宋，咸有信史，以貽後來。大業豐功，震今耀古，惟深善述，首議丕揚。臣等誠惶誠懼，頓首頓首，洪惟世祖皇帝，仁孝英明，睿謀果斷。爰從潛邸，有志斯民。植根干而佐理皇綱，聘耆德而講明治道。始平大理，再駕長江。過化存神，有徵無戰。迨其龍飛灤水，鼎定上都。革弊政以惟新，擴同仁而一視。規模宏遠，朝野清明。內則肇建宗祧，創設台省，修舉政令，登崇俊良；外則整治師徒，申嚴邊將，布揚威德，柔服蠻羌。加以聖無不通，明靡不燭。守之以勤儉樸素，養之以慈惠雍和。收攬權綱，綜核名實。賞罰公而不濫，號令出以惟行。萬匯連茹，群雄入彀。削平下土，統正中邦。慕義向風，聲教奚朔南之暨；梯山航海，職貢無遐邇之殊。方且開學校而勸農桑，考制度而興禮樂。國號體乾坤之統，書畫煥奎壁之文。罄所有而鑄戰功，不待計而救民乏。聽言擇善，明德緩刑。斂福錫民，遇知懼。得洪範惟皇之理，過周宣修政之勤。以致時和歲豐，民安吏職。蓋帝德克周干廣運，故至公均被以無方。可謂文致太平，武定亂略。繼一祖四宗之志，兼三皇五帝之功，開天建極者三十五年，立經陳紀者二萬餘事。以謙讓弗遑於備紀，故纂修未至於成書。欽遇皇帝陛下，夤紹詒謀，厲精圖治，亟鑒觀於成憲，思遹駿於先聲。深詔下臣，俾為實錄。宅心宗祏，凝孝羹牆。開館局而增置官僚，敕群司而大紬圖籍。編摩既富，搜訪加詳。採摭於時政之編，參取於起居之注。張皇初稿，增未見於罕聞；承奉綸音，俾蠲繁而就簡。俯殫管見，仰體宸衷；盡略虛文，一存實事。其饗會征伐，文物典章，粲焉列三代之英，蔚爾開萬世之業。與夫才德孝廉之士，忠良奸佞之臣，版圖生齒之伙繁，財賦畜牧之富盛，謹依條據，粗致無遺。今具所修成世祖皇帝實錄二百一十卷，事目五十四卷，聖訓六卷，凡二百七十卷。謹繕寫為二百七十帙，用黃綾夾復封全，隨表上進宸衷。臣等忝備台司，幸膺盛典，顧惟載筆。才何有於三長，勉進蕪辭；慮庶幾於一得，冒瀆聖聽。不勝兢惕。臣等無任瞻天望聖，激切屏營之至。謹奉表陳進以聞。臣等誠惶誠懼，頓首頓首，謹言。 元貞元年六月　日。開府儀同三司中書右丞相監修國史臣　等上進。(錄自《秋澗先生大全集》卷六十七) 陳天祥 論赦令足以長養盜賊　【篇名系編者所加。】 古者盜賊之起，各有所因，除歲凶饑饉，諉之天時，宜且勿論。他如軍旅不息，工役薦興，聚斂無厭，刑法紊亂之類，此皆群盜所起之因。中間保護存恤長養之者，赦令是也。赦者，小人之幸，君子之不幸，一歲再赦，善人喑啞，前人言之備矣。彼強梁之徒，各執兵杖，殺人取後，不顧其生，有司盡力以擒之，朝廷加恩以釋之；旦脫縲囚，暮即行劫，又復督勒有司，結限追捕。賊皆經慣，習以為常，既不感恩，又不畏法，兇殘悖逆，性已頑定。誠非善化能移，惟以嚴刑可制。(錄自《元史》卷一百六十八《陳天祥傳》，中華書局校點本，下同) 征西南夷疏 兵有不得已而不已者，亦有得已而不已者。惟能得已則已，可使兵力永強，以備不得已而不已之用，是之謂善用兵者也。去歲，行省右丞劉深遠征八百媳婦國，此乃得已而不已之兵也。彼荒裔小邦，遠在雲南之西南又數千里，其地為僻陋無用之地，人皆頑愚無知，取之不足以為利，不取不足以為害。 深欺上罔下，帥兵伐之，經過八番，縱橫自恣，恃其威力，虐害居民，中途生變，所在皆叛。深既不能制亂，反為亂所制，軍中乏糧，人自相食，計窮勢蹙，倉黃退走，土兵隨擊，以致大敗。深棄奔逃，僅以身免，喪兵十八九，棄地千餘里。朝廷再發陝西、河南、江西、湖廣四省諸軍，使劉二霸都總督，以圖收復叛地。湖北、湖南大起丁夫，運送軍糧，至播州交納。其正夫與擔負自己糧食者，通計二十餘萬。正當農時，興此大役，驅愁苦之人，往回數千里中，何事不有。或所負之米盡到，固為幸矣。然數萬之軍，止仰今次一運之米，自此以後，又當如何？ 比問西征敗卒及其將校，頗知西南遠夷之地，重山復嶺，陡澗深林，竹木叢茂，皆有長刺。軍行徑路在於其間，窄處僅容一人一騎，上如登天，下如入井。賊若乘險邀擊，我軍雖，亦難施為也。又其毒霧瘴之氣，皆能傷人。群蠻既知大軍將至，若皆清野遠遁，阻其要害，以老我師，或進不得前，旁無所掠，士卒飢餒，疫病死亡，將有不戰自困之勢，不可不為深慮也。 且自征伐倭國、占城、交趾、爪哇、緬國以來，近三十年，未嘗見有尺土一民內屬之益，計其所費錢財，死損軍數，可勝言哉！去歲西征，及今此舉，亦復何異。前鑒不遠，非難見也。軍勞民擾，未見休期，只深一人，是其禍本。 又聞八番、羅國之人，向為征西之軍擾害，捐棄生業，相繼逃叛，怨深入於骨髓，皆欲得其肉而分食之。人心皆惡，天意亦憎。惟須上承天意，下順人心，早正深之罪，續下明詔，示彼一方以聖朝數十年撫養之恩，仍諭自今再無遠征之役。以此招之，自有相續歸順之日，使其官民上下，皆知未須遠勞王師，與區區小丑爭一旦之勝負也。昔大舜退師而苗氏格，充國緩戰而羌安，事載經傳，為萬世法。 為今之計，宜且駐兵近境，使其水路遠近得通，或用鹽引茶引，或用實鈔，多增米價，和市軍糧。但法令嚴明，官不失信，可使米船蔽江而上，軍自足食，民亦不擾，內安根本，外固邊陲。以我之鎮靜，御彼之猖狂，布恩以柔其心，畜威以制其力，期之以久，漸次服之。此王者之師，萬全之利也。若謂業已如此，欲罷不能，亦當慮其關係之大，審詳成敗，算定而行。彼溪洞諸蠻，各有種類，今之相聚者，皆烏合之徒，必無久能同心敵我之理。但急之則相救，緩之則相疑，以計使之互相讎怨，待彼有可乘之隙，我有可動之時，徐命諸軍數道俱進。服從者恩之以仁，拒敵者威之以武，恩威相濟，功乃易成。若舍恩任威，以蹈深之覆轍，恐他日之患，有甚於今日也。(錄自《元史》卷一百六十八《陳天祥傳》) 李元禮 諫幸五台 臣聞古人有言曰：「天下之得失，生民之利害，社稷之大計，惟所見聞而不系職司者，宰相得行之，諫官得言之。」今朝廷雖不設諫官，監察御史職當言路，即諫官也，烏可坐視得失，而無一言以裨益聖治萬分之一哉！ 伏見五台創建寺宇，土木既興，工匠夫役不下數萬人。附近數路州縣供億煩重，男不暇耕，女不暇織，百物踴貴，則民將有不聊生者矣。又聞太后親臨五台，布施金幣，廣資福利，其不可行者有五。何則？時當盛夏，禾稼方茂，百姓歲計，全仰秋成。扈從經過，千乘萬騎，不無蹂躪，其不可一也。太后春秋已高，親勞聖體，往復暑途數千里，山川險惡，不避風日，輕冒霧露，萬一調養失宜，悔將無及，其不可二也。陛下即位以來，遵守祖宗成憲，正當兢業持盈之日，凡上舉動，必書簡冊，以貽萬世之則，書而不法，將焉用之，其不可三也。夫財不天來，皆出於民，今朝廷費用，百倍昔時　【今朝廷費用，百倍昔時　北京圖書館藏明永樂內府本《歷代名臣奏議》作「今日支持調度，方之曩時百倍。」】　，而又勞民傷財，以奉土木，其不可四也。佛者本西方聖人，以慈悲方便為教，不與物競，雖窮天下珍玩供養不為喜，雖無一切為獻亦不為怒。　【雖窮天下珍玩供養不為喜，雖無一物為獻亦不為怒　北圖藏本作「雖窮天下珍玩奇寶不為善，雖無一物為獻而一心致敬亦不為怒」。】　今太后為國家、為蒼生，崇奉祈福，福未獲受，而先勞聖體，聖天子曠定省之禮，軫思親之懷，其不可五也。伏願中路回轅，端居深宮，儉以養德，靜以頤神，上以循先聖后之懿範，次以盡聖天子之孝心，下以慰元元之望。如此，則不待祈福，而福自至矣。 臣元禮謬當言路，不避僭越，而惓惓不已者，誠以臣子愛君之心切，冀其一悟聖聰。與其受不言之責，寧獲敢言之罪。天下幸甚。(錄自《歷代名臣奏議》卷二百八十七，上海古籍出版社影印明永樂內府本) 尚文 論蒲口不塞便　【篇名系編者所加。】 長江萬里西來，其勢湍猛，至盟津而下，地平土疏，移徙不常，失禹故道，為中國患，不知幾千百年矣。自古治河，處得其當，則用力少而患遲；事失其宜，則用力多而患速：此不易之定論也。今陳留抵睢，東西百有餘里，南岸舊河口十一，已塞者二，自涸者六，通川者三，岸高於水，計六七尺，或四五尺；北岸故堤，其水比田高三四尺，或高下等，大概南高於北，約八九尺，堤安得不壞，水安得不北也！ 蒲口今千有餘步，迅疾東行，得河舊瀆，行二百里，至歸德橫堤之下，複合正流。或強垔遏，上下潰，功不可成。揆今之計，河北郡縣，順水之性，遠築長垣，以御泛濫；歸德、徐、邳，民避沖潰，聽從安便。被患之家，宜於河南退灘地內，給付頃畝，以為永業；異時河決他所者，亦如之。信能行此，亦一時救荒之良策也。蒲口不塞便。(錄自《元史》卷一百七十《尚文傳》) 袁桷 進郊祀十議狀 桷近奉敕牒，授桷前件官。拜命以來，實竊戰汗。自惟庸駑俚儒，濱海蟄處，平時所習，不過以雕蟲篆刻粉飾其固陋。誠不自意俾獲擢用。捫心顧影，愈積愧靦。思欲上報朝廷之萬一，退揆素志，願以上陳。 竊伏思念國家車書混同之後，聲文昭明，典章純備，議禮考文，實惟聖明之大本。觀會通以行典禮，今維其時。然因循有待，幾三十年，得非睹歷代儀文之繁縟，費用之浩博，故由是而未舉也。桷嘗質五經之本文，較群說之同異，自漢而下，良由鄭玄注釋殽雜，遂不得其當。若郊壇神位之侈靡，牲牢尊罍之加多，又皆出於東西兩漢之舊，增益愈繁，而古禮愈失；有司益憚其費，而不敢議。若歲必親祀之說，下至唐宋，承平大盛，猶不能一歲一祀，則歷代所行，足以知非五經之正禮矣。昔叔孫通奉漢高旨意，成野外之儀，獨魯兩生不至。方是時，承秦絕學，使魯兩生號為知禮，其補亡正誤，當不至如叔孫通綿蕝而已。故儒先惜兩生之不來，而複議兩生之迂介。金馬碧之頌，茂陵封禪之書，桷雖愚賤，度不敢為。獨懷區區之說以陳者，實以郊祀為國之大事，不應闊略而未議。方今翰林為清切之職，典章文物，悉自此成。而賢肅和討論潤色，不憂其不至。謹獻所為郊祀十議，以補缺佚，備皇朝之禮，明郊祀之本，其亦有在。若夫登降燔燎之儀，禮文豐殺之異，非十議所盡，當別具以獻，知其綱則其目可知矣。將仕佐郎翰林國史院檢閱官袁桷狀。 郊祀十議序 五帝不相沿樂，三王不相襲禮，所由來尚矣。損益之道，其旨同焉！嬴政絕滅三代典禮，臆為之制。禮經廢缺，殘灰斷壁收合於西漢之世，名為宗周，而祠祭廣衍，皆祖秦舊。逮王莽尊信《周官》，後漢二鄭申釋名義，違異於五經者旁傅曲會，皆得以合。自漢而降，言禮者悉本於此。 愚嘗紬繹經傳，尊聞審問繄儒。先是證郊社大典，秦漢而下，莫有疑議，惟合祭同異，其詳可得聞矣。若郊非圜丘，帝非天帝，沿襲舊說，卒無與正。夫天無二日，是天尤不得有二也。五帝，非人也，然不得謂之天，作《昊天五帝議》。祭天歲或為九，或為二，或以變禮者為正，作《祭天名數議》。圜丘不見於五經，郊不見於《周官》，作《圜丘非郊議》。后土，社也，先儒言之而復疑焉，作《后土即社議》。三歲一郊，非古也，作《祭天無間歲議》。燔柴，古經之可見者也，《周官》以禋祀為天，其義各旨，作《燔柴泰壇議》。祭天之牛角繭栗，用牲於郊，牛二，合配而言之也。《禮》成於周公，未之有改，增群祀而合祠焉，非周之制矣，作《郊不當立從祀議》。郊，質而尊之義也，明堂，文而親之義也，作《郊明堂禮儀異制議》。郊用辛，魯禮也，卜不得常為辛，猶至日之不常為辛，作《郊非辛日議》。北郊不見於三禮，尊地而遵北郊，鄭玄之說也，作《北郊議》。多聞闕疑，先聖有訓，私不自量，揆妄為之說，實有恧焉。鴻藻碩儒，洽通上下，其必有以折衷而深證之。大德五年春三月具官袁桷序。 昊天五帝議 言昊天者有三說。鄭玄六天之妄，攻之者矣。王肅謂祭天有二：冬郊圜丘，春祁農事。若明堂迎氣，皆祭人帝。歷唐而下，則謂郊祀配天者為昊天，明堂配上帝者為五帝。甚者，因其說之不通，並《孝經》后稷配天本文而非之。其說紛雜，良由天與帝之號不明故耳。夫在郊者謂之天，在明堂者謂之帝。河南程氏曰：「萬物本乎天，人本乎祖，故冬至祭天而以祖配之，以冬至者氣之始也。萬物成形於帝，人成形於父，故季秋饗帝而以父配之，以季秋者，物成之時也。」胡宏氏曰：「天言其氣，帝言其性，其說是矣。故由其在郊，則以其遠祖配，尊而無文之義也。由其在明堂，則以其父配，尊而親之之義也。鄭氏六天，本於讖緯，攻之者雖力，而卒莫敢廢。」漢魏以來，名號不一。漢初曰上帝，曰太一元始，曰皇天上帝，魏初元間則曰皇皇天帝，梁則曰天皇大帝。至唐始曰昊天上帝，從長孫無忌之議，而廢六天之謬。後復尊鄭而不敢廢者，蓋鄭氏謂《星經》之天皇即《周官》之昊天，上以合夫《周官》，而下複合夫從祀。於是郊之所主為昊天，而其壇之二等，復有天皇焉。此存鄭之說至於唐宋而不敢廢者，以此也。王肅言明堂為人帝者固非，而攻王者未嘗不泥於五帝，至以明堂之祀五帝，其來已久。或者又謂禋祀五帝為祭天，以此病肅，然卒無以歸於一當之論。愚嘗獨謂五帝非人帝，其所謂人帝者，五帝之配耳。且五帝非天也。新安朱氏之定五帝，有取夫《家語》五帝之說。天有五行，木、火、土、金、水，分時化育，以成萬物，其神謂之五帝，而不敢加天以混之。唐永昌之敕亦曰天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異，乃五方之帝，亦謂為天。自今郊祀，惟昊天上帝稱天，餘五帝皆稱帝。證以二說，則六天之說不攻而自破，五帝之誤可證而不誣矣。獨黃干泥夫鄭學，謂饗帝於郊，而風雨節、寒暑時，非人帝所能為。殊不知五人帝者，若太皞是也，五人神者，若勾芒是也，今以五行之官名佐成上帝，而稱五帝，何憂不能寒暑節風雨時？獨不可稱天帝以混夫昊天上帝之號耳，陳祥道言五帝無預乎昊天上帝，其說良是，而下文言上帝，則五帝兼存焉，此亦泥夫鄭說。又謂明堂之上帝兼昊天，與五帝而一之，其說又不通。獨三山林岊言：古之祭上帝與祭五帝之禮，以經推之，禮莫盛於周。周之祭上帝亦曰祀天，郊祀之天，明堂之上帝，即一也。郊祀從簡，為報本反始，以稷配；明堂從備，為大饗報成，以文王配。稷，王業所始；文王，王業所成，從其類也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。《周官》先言祀上帝，次言祀五帝，亦如之，謂大臣之贊相有司備具。至其圭幣，則五帝各有方色，未嘗與上帝混同也。愚嘗妄謂，《周官》無明堂郊天之文，先儒必欲合於五經，其說愈不可解。天官太宰，祀五帝則掌誓戒，後雲祀大神示亦如之。鄭謂大神示即天地也，是重五帝於大神示也。五帝之說盛於呂不韋之《月令》。先儒嘗言，《周官》為戰國時書，故《周官》之言五帝，多於祀天，而其禮之大者，未嘗不與祀天並。玉樂雖重於上帝，而充人掌牲牷止於五帝。小司寇之實鑊水納，亨士師之沃屍及王盥，皆止於五帝。《詩》、《書》所載，未嘗有五帝之號，尊上帝而黜五天帝，要不為無據也。 祭天名數議 天，歲有九祭，鄭玄之說也。何以謂之九祭？祀昊天於圜丘，五天帝於四郊，復立郊祀明堂而為二，龍見而雩帝於南郊，此九祭也。王肅之祭有二，謂天惟有一歲有二祭，南郊之祭為圜丘，以冬祭，其祈農事也，以春祭，謂之二祭。梁崔靈恩宗鄭而黜王，不過謂郊丘不可為一，而五帝之祀同為天帝，明堂之不可廢，猶大雩之不可廢也。自唐以後，非六天者皆是，而九祭之名，微與鄭異者，則謂春祈谷，夏大雩，秋明堂，冬圜丘，兆五帝於四郊為九祭。歷代尊黜異同，不過出於三者之說。愚獨以為其說皆無足取。證鄭氏之五天帝不得為天，前已辨之詳矣，以圜丘南郊為二者，分帝為太微，為天皇，而非昊天之本名也。王肅之祈農事，先儒之言大雩，愚請得而論之。按《月令》元日祈谷於上帝；《噫嘻》之「小序」，春夏祈谷於上帝。祈谷之祭，非郊與明堂之比也。善乎盧陵胡氏之論曰：鄭謂此即郊，按《郊特牲》雲，郊之用辛。此雲元日、善日則不必辛。《郊特牲》又雲，郊，迎長日之至，注引《易說》，謂春分日漸長，則此未春分也。《易說》三王之郊，一用夏正。孟獻子云：「啟蟄而郊。」則此未啟蟄也。獻子又云：「郊祀后稷，以祈農事。」此不祀后稷而祀帝也。足明此但祈谷，非郊天大祭。《詩》云：「春夏祈谷。」豈謂郊乎？先儒亦言，祈者以民食之重，有求於天，不得與南郊明堂並。而大雩之祭，尤不宜與二大祭同議。按《春秋》之書，雩，旱祭也。司巫女巫之舞雩，皆不得已吁嗟乎而求之義。其甚者則歌哭而請，禮之變也。《爾雅》曰：「雩，號祭也。」《春秋》書雩之例，三傳雖有異同，大較紀其旱之極。若昭公之季年一月而兩書焉，足以見夫旱之極矣。謂夫子紀魯之僭者，非也。魯之雩壇舞泳而歸者，非歟！又按鄭注，周雩壇在南郊之旁，則非郊天之壇明矣。《詩》之「小序」自歐陽氏、蘇氏、朱氏疑而去之者已久，詳「小序」之箋，則先已有疑於本文，故其箋曰：「月令，孟春祈谷於上帝，夏則龍見而雩，是與？」夫「是與」者，疑之之辭也。春猶得以祈谷，言夏不得以祈谷言矣。孔疏知「是與」為不審之辭，復引仲夏大雩以祈谷實為證，是徇「小序」之失，不若毛氏之置疑也。祀天之禮，有常有變，有因事之祭，若國故之旅於上帝，師行之類於上帝，天地之大，疾病水旱，皆不得不禱於天，孰謂雩旱而可為常祭者也？今定以南郊為一，明堂為二，此為一歲之大祭。若祈農事，雖非變禮，要為祭之次者。呂令固有議之者矣，獨祈農於上帝，誠不可廢，而元日之祭，不得與郊祭並，故兩存而複議之。 圜丘　【[非郊]】　【【[非郊]】　，據序文補。】　議 圜丘之名，獨見於《周官大司樂》，《詩》、《書》、《春秋》、《儀禮》之所不載。二戴《禮》，先儒謂出於漢儒，今不復引。以《周官》考之，圜丘非祀天之地，其本文曰：「凡樂，圜鍾為宮，黃鐘為角，太簇為征，姑洗為羽，鼓，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。函鍾為宮，太簇為角，姑洗為征，南呂為羽，靈鼓靈，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。」鄭康成釋以為禘祭，又謂天神為北辰，地示為崑崙，歷代相承，皆謂祀天於圜丘。王肅之徒雖難鄭說，能知禘之非祀天，而謂郊即圜丘，圜丘即郊，其說牽雜而不能定。愚按：圜丘非郊也。圜丘非祀天之所，獨鄭康成言之，既不能合於《詩》、《書》、《儀禮》，而於《周官》復有所背，以《周官》之本文言之，止言於地上圜丘奏之，不聞其祀天於圜丘也。《大司樂》前云：「奏黃鐘，歌大呂，舞雲門，以祀天神。」「奏太簇，歌應鐘，舞咸池，以祭地示。」夫祀天神、祭地示，其樂與圜丘所奏實異，則當以黃鐘、大呂、雲門為祀天，不當用圜丘降神之所而遽言為祀天之所也。其祭地也，亦當以太簇、應鐘、咸池為祭地，不當用方丘降神之所為祭地之所也。鄭康成知其說之不通，遂釋前天神為五帝，日月星辰圜丘之天神為北辰。後來紛紛沿襲其說。而王肅六天之辨復泥於祀天圜丘之說，不能詳明其本文而折其謬，乃謂郊即圜丘，圜丘即郊。故崔靈恩、孔穎達咸宗鄭而黜王。夫《大司樂》既無祀天圜丘之文，而鄭氏天神復釋為二，有不待辨而明。按：釋圜丘者，謂為自然之丘，非人力所為，其說與《爾雅》合。雍鎬近郊宜或有此。若後代國都於平衍之地，將人力而為之耶，抑亦為壇以象之耶？或曰：「圜丘祀天，鄭康成必本於前代。」愚曰：《詩》、《書》、《春秋》、《儀禮》之所無者，不必信。鄭氏之說，本於秦始皇祠八神地主之圜丘。又，漢武帝作十九章之歌，以正月上辛，用事甘泉、圜丘，二者皆非祀天。鄭氏陰取之而不敢明證其事。若謂南郊即圜丘，北郊即方丘，不知《周官》四郊非南北郊之郊，《詩》、《書》、《春秋》之郊非圜丘之制，不得合而為一。謂祀天於圜丘者，特鄭氏之說，初非《周官大司樂》之本文。陳祥道《禮書》謂祭祀必於自然之丘，所以致敬；燔瘞必於人為之壇，所以盡文，亦宗鄭之說，而微異崔靈恩。義宗亦宗鄭黜王，而所謂郊即圜丘、圜丘即郊之誤，乃不能正。其說歷漢至宋，諸儒悉不過以《周官》傅合於《詩》、《書》、《春秋》，滋以啟後來之誤，故為之辨。 后土即社議 《周官》無祭地之文，先儒言之詳矣。而其言近於地者有五，曰地示、大示、土示、后土、社是也。鄭氏之釋地示則曰「北郊，神州之神及社稷」。夫以北郊為祀地，此祀之大者，不得合社與稷而言。合社與稷，是為三祀，非祭地明矣。曰大示，鄭無明釋。或謂大示乃地示之大者，祀地以北郊為大，則地示之大者將何以祀之？曰土示，鄭謂原隰平地之神，此又非祀地矣。曰后土，鄭氏則直謂后土黎所食者。后土，官名，死為社而祭之，又曰后土土神，不言后土、社也。其答田瓊則曰：「此后土不得為社者。聖人制禮，豈得以世人之言著大典。」明后土土神不得為社。至於太祝建邦國，告后土，鄭復曰：「后土，社神。」獨此說違戾特甚，啟歷代之訛謬，實自此始。按：《尚書》曰：「告於皇天后土。」孔注曰社也。《泰誓》之「宜於冢土」，亦社也。《召誥》之「社於新邑」者，亦后土也。《甫田》之「以社以方」，註：「社，后土也。」后土與社，皆地之稱。今悉疏經文之可證者而言之。《泰誓》曰：「郊社不修。」《禮》曰：「祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也。」又曰「郊所以明天道」，「社所以神地道」。又曰「郊社之禮所以事上帝」；又曰「明乎郊社之禮」；又曰「禮行於郊而百神受職」，「禮行於社而百貨可極」。若然，則社即后土，后土即社。鄭氏之釋大宗伯，既以黎所食者為是，而復有所疑而不，於是答田瓊之問，以后土不得為社，四者之說更相背戾，而方丘北郊復為二說，終莫能定。至胡宏氏始定郊社之義，以為祭地於社，猶祀天於郊也。故《泰誓》曰「郊社不修」，而周公祀於新邑，亦先用二牛於郊，後用太牢於社。《　【[禮]】　記》曰：「天子將出，類乎上帝，宜乎社。」而《周禮》「以禋祀祀昊天上帝」，「以血祭祭社稷」，別無地示之位。「四圭有邸」，「舞雲門以祀天神」，「兩圭有邸」，「舞咸池以祭地示」，而別無祭社之說，則以郊對社可知。後世既立社，又立北郊，失之矣。此說足以破千古之惑，故新安朱氏中庸郊社，亦以社為祭地，取夫胡氏而獨以其廢北郊之說為未然。愚按：北郊不見於經，獨見於鄭氏。鄭氏之北郊，非至日方丘之祭。攻鄭氏神州之說者多，而不能辨鄭氏北郊之不經；攻合祭之說者力，而不攻以地為郊之失，亦始於王氏郊以祀天，社以祀地，謂郊為祀地，吾知其不出於六經也。《春秋》書魯之郊，止於郊天，不聞其郊地也。用牲幣於社，間於兩社，皆天子之制也。謂魯為僭郊社則可，以魯郊為祀地則不可。《雲漢》之詩曰：「祈年孔夙，方社不莫。」又曰：「自郊徂宮。」宮，社宮也。告天地之禮。郊宮為二，則《詩》之郊亦非祀地也。朱氏亦曰：「《周官》止言祀昊天，不言祀后土，先儒之言，祭社者為是，其言《周官》禮大神、祭大示，皆無明文。」是深有疑於《周官》之非全書也。或謂社不足以盡地，此蓋因諸侯大夫皆得立社，遂因此以致疑。按：「《大宗伯》王大封則先告后土」，又曰「建邦國先告后土」。謂之后土者，建國之始稱，若武成之告於後土者是也。左祖右社，親地之道也，此言社之名成於告后土之後也。先儒謂尊無二上，故事天明獨行於天子而無二事，地察故下達於庶人而且有公私焉。胡宏氏曰：「諸侯之不敢祭天，猶支庶之不敢繼祖也。諸侯之得祭地，猶支庶之各母其母也。」其說為是。且社有等差，至於州黨族閭，愈降愈少。獨天子之社為群姓而立。王社之說，孔疏謂「書傳無文，其說莫考」。陳祥道釋社后土之辨，終泥於鄭氏，至謂建邦國先后土為非社，曾不知社之未立，其不謂之后土其可乎？ 祭天無間歲議 古者天必歲祭。三歲而郊，非古制也。然則曷為三歲而郊也？三歲之禮，始於漢武。其祀天也，不於泰壇而於甘泉。壇有八觚，席有六采，文章采鏤之飾，玉女樂石之異，鸞輅騂駒之靡，瑄玉寶鼎之華，其禮也侈，其用民也勞，如之何其勿三年也！至於後世，不原其本而議其末，三年之祭猶不能舉，其能力行者若唐之太宗，享國長久亦不過三四。至宋仁宗以後，始克遵三年之制。夫三年一祭，已不得為古，則一二舉者尤非禮也。蘇氏曰：「秦漢以來，天子儀物，日以滋多，有加無損，以至於今，非復如古之簡易也。今所行皆非周禮。三年一郊，非周禮也；先郊二日而告原廟，一日而祭太廟，非周禮也；郊而肆赦，非周禮也；優賞諸軍，非周禮也；自后妃以下至文武官，皆得蔭補親屬，非周禮也；自宰相宗室已下至百官，皆有賜賚，非周禮也。」先儒又曰：古之郊禮，以事天也，以報本反始，以教民尊上也。天子前期齋戒，命冢宰誓百官而蒞事焉，事之莫尊者也。近世則變矣，三年而一郊，其所事者，則軍旅億丑之賞賚耳。事軍旅億丑之賞賚，則誠不專於享帝制，不一於報本。夫郊，以報一歲生物之功也，夫豈三歲一生物而三歲一報耶？古者大路素而越席，大圭不琢，大裘不飾，牲用繭栗，器用陶匏，謂德產精微，物所以稱，故其文至簡而其誠至。近世盛鸞輅冕服珠玉金繒之飾，惟懼不華；內闕觀宮一夕之具，惟恐不工；其文至繁而其費至廣，豈所以降格天神之意耶？如是，則郊天之禮自漢而下皆非古制，禮樂百年而後興，誠能如三代之禮，其繭栗陶匏費不為甚廣，罷壇陛從祀之位，止以始祖為配，則千百年之廢禮墜樂由是而舉，豈不甚盛？其或不與祭，則如《大宗伯》所謂若王不與祭祀則攝位。鄭氏之釋量人亦曰：「冢宰佐王祭，亦容攝祭，庶幾破千古之陋，上以合於天道，而下足以解諸儒之疑議雲。」 燔柴泰壇議 《儀禮覲禮》曰：「祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞。」《祭法》亦曰：「燔柴於泰壇，祭天也，瘞埋於泰折，祭地也。」《爾雅》曰：「祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。」《祭法》、《爾雅》雖各自為書，而其說與《儀禮》合者，獨燔柴無異。《周官》曰：「以禋祀祀昊天上帝，　【[以]】　實柴祀日月星辰，　【[以]】　槱燎祀司中司命、風師雨師。」夫《周官》之柴，歸於日月星辰，而以禋祀為祀天，是不與《儀禮》合也。《禮器》曰：「至敬不壇，掃地而祭。」不壇非燔柴也，掃地而祭，非周官之祀也。合《儀禮》、《周官》、《禮器》三書而言之，實有不同。自鄭氏必欲合三禮之說為一，而後人附會者，曲為之遷就。崔靈恩則謂先燔柴及牲玉於丘訖，次乃掃地而祭。祭天之法，皆於地上，以下為貴，故不祭於人功之壇。陸佃則曰，祭天之禮，升煙於泰壇，奏樂於圜丘，所以致天神也，天神皆降，可得而禮，然後掃地而祭。樂者，陽也，其聲無形，故奏於自然之圜丘；煙者，陽中之陰，其氣有象，故燔於使然之泰壇。至於禋祀實柴，有異於《儀禮》。鄭氏則云：禋，煙也。三祀皆積柴實牲，體於日月，言實柴於昊天，言禋三祀，互相備矣。其釋《覲禮》則曰：燔柴，祭天祭日也。祭天為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而雲天地靈之也。敢各疏其穿鑿，以從古《禮經》之正。《周官》之不與《儀禮》、《易》、《詩》、《書》、《春秋》合者，不止於祀天地，今止因三禮之異同，諸儒之附會，而言其非是。夫《周官》之圜丘，乃奏樂之所，非壇也。自漢而下，皆祀於圜丘，已失《周官》之意。崔氏謂圜丘即壇，為人功之壇。按釋圜丘者，為自然之丘，非人功之壇，崔說與釋圜丘者異矣。使果從壇下掃地而祭，則燔柴於人功之壇不可謂質，而獨掃地之祭得謂之質矣。若然，則《儀禮》之燔柴為末，而掃地之祭為本。歷考梁陳以來，不聞有祭於圜丘之下者，是崔氏之說不得以行也。陸氏謂自然者為丘，使然者為泰壇，是祀天之壇有二。愚嘗謂，合於《周官》，則泰壇之制未嘗有，合於《儀禮》，則燔柴之制無圜丘。歷代之失祀於圜丘，非是陸氏獨不能證其誤，是為二壇者亦非也。鄭氏謂禋，煙也。《詩》「生民之禋祀」，《書》之「禋於六宗」，「禋於文武」，釋者謂禋，敬也，又曰精意以享之謂也。使從鄭說，以禋為煙，則六宗之祀，不得與上帝並，而祀文武於宗廟，又難與燔柴之祭同也。鄭氏之釋燔柴以祭天，為祭日祭地，為祭月，其說尤妄。是殆尊《周官》之書，其不可合者，遂臆說以非古禮。如夏正郊天，迎長日之至圜丘、南郊，二天帝之說，類皆若是。古《禮經》獨覲禮為天子禮，舍燔柴為祭天，則此書又如王安石之罷黜，不能以用於世。《戴記》之合於經傳者，先儒類皆取之，若王制、禮器、儒行、明堂位等篇，固有疑之者矣。獨燔柴泰壇為祭天，與古禮合，特取其說。泰壇雖不見於《儀禮》，然從古傳襲，未嘗不以壇壝為正。覲禮之壇十有二，尋周公之三壇，同墠司儀之為壇三。成去祧為壇。下至周末，齊侯為柯之盟有壇，先君適四國，未嘗不為壇，祀天欽崇之實，其可廢壇壝哉？ 郊不當立從祀議 郊有從祀，西漢未之見也。禮之失，始於建武。建武采元始之制而為之。元始，王莽之政也。王莽之失在分牢，在同祭，不聞其從祀也。杜佑尊時王之禮而深知其非，謂從祀之坐，近古皆有，梁陳及於國朝，始相沿襲。夫謂之近古者，非古明矣。開元之禮，成於徐堅之徒，而開寶所作，祖於開元，大較從祀損益，咸取於建武。今因開元所定而論著其非是。其第一壇曰五帝，曰大明夜明。以《周官》言之，五帝之祀在四郊，大明夜明以實柴；而朝日夕月之制，復見於經傳，此不得混而一之之證也。壇之第二與第三，皆以《星經》為之制。杜佑謂天有萬一千五百二十星，地亦如之，考其所祭，知其壇壝之不足以容也，遂為外官、內官以別而節其數。開寶以後，又復增五獄四瀆、風師雨師之類而並祭之。其壇愈廣，其牲牢愈繁，而其禮愈失。考於《周官》，則「大宗伯」之實柴槱燎，此又不得混而為一之證也。今考於《虞書》，其類上帝之後，則行六宗山川群神之祀，不聞其合祭也。湯之玄牡，武成之柴望，皆若此矣。《召誥》用牲於郊牛二者，后稷配天之始也。若魯之三望雖為非禮，亦皆無總祀之理。自漢而下，牲犢尊罍之數不勝其煩，其郊禮之費，竭九州島之貢賦不足以供。由是，雖三年之祭，亦不能舉，壇壝繁雜，宮縣四立，有司臨事，登降偪仄，懼不能以周旋，跛倚顛仆，無所不至。昔之儒先，能議合祭天地之非，而不能正合祭群祀之失；能以親郊為是，而不能以三年一郊為非；能知牛羊供給之費廣，而不能盡角繭栗之誠愨；甚者，配帝之爭不，遂有二配帝於壇上，依違莫從，一至於是。今若悉如三代典禮，不傷財，不害民，一歲一郊，則何憚其不可行也。 明堂與郊天禮儀異制議 晉摯虞議曰：「郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏，事反其始，故配以遠祖明堂之祭，備物以薦，三牲並陳，籩豆成列，禮同人理，故配以近考。」新安朱氏曰：「為壇而祭，故謂之天，祭於屋而以神示祭，故謂之帝。」晉傅玄亦云：「於郊尚質，於明堂尚文。」若然，則儀文悉皆有異矣。郊以特牲，明堂以牛羊。《詩》曰：「我將我享，維羊維牛。」此牲之異者也。燔柴以報陽也，猶宗廟之裸鬯也。明堂與宗廟近，則燔柴乎何有？席用鞂，器用陶匏，象天之質也。玉爵代匏，尊罍簋俎之屬，一以宗廟，此元豐議禮之得也。郊之祭用氣也，進孰之失，始於唐。自唐以降，未之有改也。《記》曰：「郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰。」解者曰：「郊，祭天也；大饗，袷祭也；三獻社稷五祀也；一獻群小祀也。郊不以血，而以孰薦禮之，褻而失之甚者也。」然則，明堂之祭，其不進孰與？曰「聖人亨，以享上帝」。上帝，明堂之稱也。用於明堂而不用於郊，其義明矣。特牲少牢之始於薦孰，大夫之禮也。用大夫之禮於郊，不可也。用於明堂，近宗廟也。配群祀於郊，非禮矣。明堂，國中也，邑外曰郊，引而近之，其瀆莫大焉。尊罍，尚質也，彝以盛郁鬯，郊得以用之也。《記》曰：「黃目鬱氣之上尊，彝得謂之尊也。」定尊罍於天地，六彝於宗廟，鄭氏之說也。開元遵而不用於郊，猶曰以質不以文，明堂宗廟之近而文物之極也，其不用也則野矣。凡此皆禮儀，文質之異，不可以不辨也。 郊非辛日議 《郊特牲》曰：「郊之祭也，迎長日之至也。」又曰：「郊之用辛也，周之始郊，日以至。」鄭玄謂：迎長日者，建卯而畫夜分也；三王之郊，一用夏正。其釋「周之始郊，日以至」，則謂魯之始郊日以至，魯無冬至祭天圜丘之事，是以建子之月郊天示先有事也。夫以迎長日為建卯，胡氏非之至矣。三王之郊以寅，則冬至圜丘之祭，是周以冬為春矣。正月正歲，猶曰以子為首，若以冬為春則非矣。蓋郊之用辛，言魯禮也。周之始郊日以至，言周以冬至而郊也。易周為魯，以附夫臆鑿之論，則大有所不可。周為周王，魯為魯公，合周魯為一禮，曷不曰魯之始郊日以至？葉夢得氏曰：「以郊為迎長日之至，下言郊之用辛，周之始郊日以至，正以別魯禮。」鄭氏反之，強以建卯為日至，甚矣其好誣也。冬至祭天，此周之正禮不可易者，孟春建寅之郊，蓋祈谷之祭。魯雖得郊，不得同於天子，是以因周郊之日以上辛，三卜不從，至建寅之月而止。魯郊殆周祈谷之郊，故左氏謂啟蟄而郊也。或曰：郊必以辛，周之制與？曰：以至日而祭，則至日非常以辛也。魯之郊雩皆辛，是用辛，魯之禮也。然則周郊非辛與？曰：周官祀大神則卜日。崔靈恩謂卜日以至為主，不吉，始用他日，是有疑於卜也。橫渠張氏謂日至不必卜日，周之始郊日以至，言日至則不容卜，言月至則有卜，卜日則失氣至之時矣，是定以為不卜日也。《曲禮》曰：「大饗不問卜。」呂大臨謂天時陰陽之至，日月素定，故不問卜；若他饗，則問卜矣。或又曰：周之不用辛，有所本與？《召誥》曰「越三日丁巳，用牲於郊」，非辛也；至異日而社，非卜也。《五經異義》、《春秋》公羊說，禮郊及日，皆不卜，常以正月上丁。成王命魯使卜，從乃郊，故魯以上辛郊，不敢與天子同也，是足以明周郊之非辛矣。歷代之月時不一，獨唐武德以冬至祀天，孟春辛日祈谷於南郊，能取二說而裁正之，號為近古，故特表而出之。 北郊議 北郊之名，不見於五經，謂北郊見於《周官》，鄭玄之論也，《周官》無北郊之本文。因鄭玄讖緯之說，而與《周官》並行者，王莽、劉歆實為之始也。先儒能攻王莽南北合祭之議，而不知立北郊之說者，始於匡衡，成於王莽，舍其大而議其細，相承謬誤，今千七百餘年矣，敢推其本始而詳言之。夫《周官》圜丘、方丘為奏樂之地，非祭之所。圜丘之辨詳矣。鄭氏祭地之法有二：夏至之日祭崑崙之神於澤中之方丘，一也；正月祭神州地示於北郊，二也。是方丘北郊為二，今合而言之，不知其何所始也。按《大宗伯》之本文，鄭氏之不能釋者有二：曰以血祭，以狸沈。以辜則曰不言祭地，此皆地示，祭地可知。以黃琮禮地則曰禮地以夏至，謂神在崑崙者。至於《大司樂》之地示，則又曰祭於北郊。鄭氏既以方丘、北郊為二，而後人之尊鄭者，未嘗不以方丘、北郊合而為一。神州讖緯，非之者至矣，至若方丘之不為祭所，北郊之無所經見，皆泥其說而無有辨之者。或曰北郊始於匡衡，非王莽自為之說。謹按《漢志》，高帝因北畤而備五帝；至武帝時，后土猶未立；建始之際，方正南北郊。匡衡、張譚以天隨王者所居，援據《禮經》，皆自為損益。若所引祭地於泰折在北郊就陰位之說，今《戴記》無北郊之文。陳祥道《禮書》知其說之無所據，遂謂南郊祀天則北郊祭地，祀天就陽位，則祭地就陰位，以強合夫鄭氏北郊之說。夫郊非天不足以言，社非地不足以盡，二者相對，如天地之不可以合祭也，謂之郊地，其何所據哉？先儒能明祭之不可以合，而不能辨社之不可以為郊，沿襲建始之弊，自漢而降，無有知其非者。祀地之為社，詳見於后土之議。尊地之說莫先於罷方丘廢北郊，以全古禮之正。或者謂玄璜禮北方，孟冬迎氣北郊，古不得而廢。愚謂鄭氏之言人帝五精帝，於地無預。王肅之攻鄭玄，其說雖行於泰始，惜其說猶以郊丘為一。故宗鄭者多而王說復廢。馴致今日，郊社盛禮方由是損益，以承三代之正，罷北郊之謬，其不在茲乎？(錄自《清容居士集》卷四十一，《四部叢刊本》，下同) 修遼金宋史搜訪遺書條列狀 【(臣)】　猥以非才，備員史館幾二十年。近復進直翰林，仍兼史職，苟度歲月，實為罔功。 伏睹先朝聖訓，屢命史臣纂修遼金宋史，因循未就。推原前代亡國之史，皆系一統之後史官所成。若齊、梁、陳、隋、周五代正史，李延壽《南北史》，房玄齡等《晉書》，或稱御撰，或著史臣，此皆唐太宗右文稽古，數百年分裂事志，悉得全備。至宋仿依唐世，爰設官局，以成《唐書》，是則先朝屢命有合太宗文明之盛。 卑職生長南方，遼、金舊事，鮮所知聞。中原諸老，家有其書，必能搜羅會粹，以成信史。竊伏自念先高叔祖少傅正獻公燮，當嘉定間，以禮部侍郎秘書監專修《宋史》，具有成書；曾祖太師樞密越公韶為秘書著作郎，遷秘書丞，同預史事；曾叔祖少傅正肅公甫、吏部尚書商，俱以尚書修撰實錄。言剪薄弱息，獲際聖朝，以繼先躅。宋世九朝雖有正史，一時避忌，今已易代，所宜改正。昔司馬遷、班固皆以父子相傳，遂能成書；劉知幾、劉餗、劉贊咸以家世舊聞撰成《史通》、《史例》。輒不自揆，庸用條析，兼本院宋朝名臣文集及雜書紀載，悉皆遺缺，亦當著具書目以備採擇者。 一、宋太祖實錄。舊有兩本：一是李昉諸臣所為，太宗屢曾宣索，已有避忌；至真宗咸平再修，王禹偁直書其事，出為黃州。禹偁所著《建隆遺事》，足見深意。前實錄無太宗叩馬一段，後實錄增入，顯是迎合。 一、杜太后金滕之事。趙普因退居洛陽，太宗嫉之。後以此事密奏，太宗大喜，秦王廷美、吳王德昭、秦王德芳，皆繇普以死。今《宋史》普列傳無一語及之，李燾作《通鑑長編》亦不敢載。私家作普別傳，始言普將死，見廷美坐於側，與普忿爭。其集號《巽岩集》，所宜搜訪。 一、天聖三朝正史。紀載多有謬誤，蓋修史官夏竦所為，呂夷簡受成而已，其列傳遂以寇準、丁謂同傳，所宜改正，若此非一。 一、洪邁作神、哲、徽、欽四朝史，於時高宗在德壽宮，多所避忌，立傳亦有蕪類，所宜刊削，當直書徽宗亡國之罪。 一、徽宗違盟契丹，童貫復燕城，正史迴避，所合改正。 一、徽、欽圍城受辱，北行遭幽，正史不載，所有雜書、野史，可備編纂，今具於後： 《三朝北盟會編》　靖康傳信錄》 《孤臣泣血錄》　《靖康草史》 《靖康奉使》　《靖康遺錄》 《裔夷謀夏錄》　《陷燕記》 《南歸錄》　《靖康錄》 《犯闕錄》　《偽楚錄》 《松漠紀聞》　《偽齊錄》 《起戎錄》　《痛憤錄》 《建炎復辟記》　《己酉航海記》 《建炎扈從錄》　《中興遺史》 一、元符至元佑事，趙鼎雖於紹興改正，亦有隱諱，今可考證增入者，今具於後： 《邵氏辨誣》　《元佑黨籍傳》 《尊堯集》　《丁未錄》 《符佑本末》 一、宋世九朝，莫詳《長編》而可資證援參考，復別有書，今院中《長編》不備，諸書並缺，今具於後： 《續通鑑長編》　《長編紀事本末》 《國紀》　《九朝通略》 《編年備要》　《建隆編》 《隆平集》　《元符詔旨》 《治統類》　《兩朝國史紀志》 《東都事略》　《仁皇訓典》 《國朝會要》　《續會要》 一、太史公作世表、年表，至秦楚之際復為月表，致意極深。晉代播遷，魏宗勃起，所宜為表，以分年統。時兵火湮厄，南北三史，無所憑依，卒不能就至。歐陽修任史官之責，獨能於宰相方鎮年月譜系。蓋宰相之任匪輕，推年可以考得失，方鎮之害最重，因年可以推盛衰，宋朝興亡繇是可考。目今舊書尚有，而史院無存，今具於後： 《百官公卿表》　《宰輔拜表罷錄》 《百族譜》　《麟台舊事》 《宰輔編年》 一、禮樂，歷代帝王不相沿襲，自聶崇義作《三禮圖》，多有舛誤。樂自王朴、李照、胡瑗、范鎮，魏漢津、房庶皆有異同。史志所載，止於一時，而諸家所陳，罔有紀載。其樂志止詳於樂髓《新經禮書》，若《元豐集議》，未之有載，其書尚在，可備討論，今具於後： 《開寶通禮》　《開寶通禮義纂》 《分門禮選》　《禮閣新編》 《太常新禮》　《慶曆祀儀》 《太常因革禮》　《郊廟奉祀禮文》 《政和五體》　《大饗明堂禮》 《鹵簿記》　【本院止有宣和。】　《濮議》 《東向議》 一、兵刑、徭役、漕運、度支，隨俗施政，莫敢偏廢。趙元昊用兵，保甲、義勇、保馬等制，群臣各有議論，王安石以顧役行於河北，司馬溫公以差役行於東南，各有不便。王安石青苗貸息，大壞極弊，繇是馴致靖康之禍，所宜博採奏議及食貨等書，以備作志。 《經濟集》　《群臣奏議》 《三司考》　《會計錄》 《救荒錄》　《刑統》 一、宋翰林視唐尤加清重，有雜書可補志書者： 《金坡遺事》　《翰林雜記》 《續翰林志》 一、地誌，宋有成書： 《太平寰宇記》　《皇佑方域圖志》 《皇佑地理新書》　《元豐九域志》 一、纂修史傳，必當先以實錄小傳附入，九朝史傳仍附行狀、墓誌、神道碑，以備去取。 《琬琰集》　《諸家文集》 《涑水紀聞》　《邵氏聞見錄》 《春明退朝錄》　《夢溪筆談》 《龍川略志》　《歸田錄》 《續歸田錄》　《可談》 《談叢》　《師友雜誌》 《童蒙訓》　《晁氏客語》 《清豐懿範》　《韓忠獻遺事》 《忠獻家傳》　《中國春秋》 《歐公本末》　《蘇魏公譚訓》 《師友談記》　《王鞏聞見錄》 《桐陰舊話》　《王沂公筆錄》 《張乖言行錄》　《胡安定言行錄》 《王沂公別錄》　《舊聞證誤》 《唐介事實》　《范太史遺事》 《鄒道卿語錄》　《豐清敏遺事》 《文昌雜錄》　《楊文公談苑》 《麈史》　《能改齋漫錄》 《石林燕語》　《嘉佑雜誌》 《東齋紀事》　《談圃》 《澠水燕談》　《避暑錄》 《王鞏雜錄》　《秀水閒居錄》 《掃編》　《揮麈錄》　【後錄、三錄。】 《典故辨疑》　《呂氏家塾廣記》 一、諸降王當別立傳。三朝史所載簡略，宜用偽史參照作世家，仿歐陽修《五代史》例。 《十國紀年》　《九國志》 《吳越備史》　《南唐書》 《江南錄》　《南唐近事》 《蜀檮杌》　《閩王事》 《江南野史》 一、宋代疆理，北不盡燕城，南不盡交趾，西不盡靈夏，東不盡高麗，宜仿《晉書》載記，各紀其事，當訪尋四境關涉諸書。 《高麗圖經》　《至道雲南錄》 《趙元昊西夏事實》　《交趾記》 《丙午錄》　《遼金誓書》 《國書本末》　《使遼錄》 《西夏事宜》 一、李筠、李重進本非叛臣，實漢、周之忠臣，《宋史》作《叛臣傳》所宜改正；韓通亦周忠臣，歐陽修作《五代史》不立韓瞠眼傳，議者非之。又如諸方僭竊皆宜立傳，《宋史》悉諱，今宜會粹立傳。 李順　方臘　王則　【《甘陵伐叛記》】 趙諗　【有《事實》。】　儂智高　【有《平蠻事跡》。】 一、歐陽修作《唐書歷志》悉取一行十議造歷之法，見於志書。宋世五朝志，《應天曆》、《干元歷》、《儀天曆》、《崇天曆》、《明天曆》，亦號詳備，獨熙寧《奉元歷》、經元佑《觀元歷》、崇寧《占天曆》、大觀《紀元歷》，洪邁作志不能盡紀，所宜訪求。歷草見於志中，大抵歷不差不改，得其造歷更改，則後有考，民間通曆學者亦有其書，所宜搜訪。 一、神宗元豐以前，官制似唐，亦有增損；元豐以後，官階勳爵分為二途，史志雖詳，難便檢閱。 《官制新典》　《官制舊典》 《官制通考》 一、藝文志，自元豐後，該載未盡，宜以今世所行書籍備載。舊制進呈者入書目，亦當以館閣書目為主，分類補入。 自惟志學之歲，宋科舉已廢，遂得專意宋史，亦嘗分匯雜書、文集及本傳、語錄，以次分別。不幸城西火，舊書盡毀，然而家世舊聞，耳受目睹，猶能記憶。或者謂國亡史不宜修，南方鄙儒，詎敢置論，年齒衰邁，分宜歸老田裡，曠官縻職，實為罔功，而區區素蘊，亦蘄別白，以稱朝廷獎拔之厚。凡所具遺書，散在東南，日就湮落，或得搜訪，或得給筆札傳錄，庶能成書，以備一代之史。謹呈翰林國史院。謹狀。(錄自《清容居士集》卷四十一) 國學議 成周國學之制，略於《大司樂》，其遺禮可法者見於《文王世子》，三代而上，詳莫得而聞焉。漢武表章六經，興太學，至後漢為尤甚。唐制微附益之，而其制愈加詳密，今可考也。宋朝承唐之舊，而國學之制日墮。至於紹興，國學蓋廢，雖名三學，而國學非真國子矣。夫所謂三舍法者，崇寧、宣和之弊也，至秦檜而復增之，月書季考又甚。夫唐明經帖括之弊，唐楊綰嘗曰：「進士誦當代之文而不通經史，明經但記帖括投牒自舉，非仄席待賢之意。」宋之末造類不出此。 今科舉既廢，而國朝國學定製深有典樂教冑子之古意，儻得如唐制，五經各立博士，俾之專治一經，互為問難，以盡其意。至於當世之要務，則略如宋胡瑗立湖學之法，如禮樂、刑政、兵農、漕運、河渠等事，亦朝夕講習，庶足以見經濟之實。 往者朱熹議貢舉法，亦欲以經說會粹，如《詩》則鄭氏、歐陽氏、王氏、呂氏，《書》則孔氏、蘇氏、吳氏、葉氏之類。先儒用心實欲見之行事。自宋末年尊朱熹之學，唇腐舌弊，止於《四書》之注，故凡刑獄、簿書、金谷、戶口靡密出入，皆以為俗吏而爭鄙棄，清談危坐，卒至國亡而莫可救。 近者江南學校教法，止於《四書》，髫諸生，相師成風，字義精熟，蔑有遺忌，一有詰難，則茫然不能以對，又近於宋世之末尚。甚者知其學之不能通也，於是大言以蓋之。議禮止於誠敬，言樂止於中和。其不涉史者，謂自漢而下皆霸道。其不能詞章也，謂之玩物喪志。又於昔之大臣見於行事者，皆本於節用而愛人之一語。功業之成，何所不可，殊不知通達之深者，必悉天下之利害，灌膏養根，非終於六經之格言不可也。又古者教法，春夏學干戈，秋冬學羽鑰，若射御書數皆得謂之學，非若今所謂《四書》而止。儒者博而寡要，故世嘗以儒詬誚。由國學而化成於天下，將見儒者之用不可勝盡，儒何能以病於世。(錄自《歷代名臣奏議》卷一百十五)