易因 · 易因下經卷之二

兌下艮上 損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二篡可用亨。 《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二篡可用亨。二篡應有時，損剛益柔有時；損益盈虛，與時偕行。 《象》曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。 初九：已事遺往。無咎，酌損之。 《象》曰：已事遺往，尚合志也。 九二：利貞，征凶，弗損益之。 《象》曰：九二利貞J 中以為志也。 六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 《象》曰：一人行，三則疑也。 六四：損其疾，使遺有喜，無咎。 《象》曰：損其疾，亦可喜也。 六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。 《象》曰：六五元吉，自上佑也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣元家。 《象》曰：弗損益之，大得志也。 山澤損 損、益，一時事也。今卦獨先言損而後言益者，以見凡有所損皆為有益。苟非大有所益，則曷為而遽損乎？唯損而有孚、元吉、無咎、可貞、利有攸往。若是其大有益焉，故損耳。不然曷用損為？故曰：曷之用，其旨著矣。是故非益柔則損剛不成矣，、非有益於用亨則損二篡不成矣。是故損剛者以益柔，故柔不益剛，不可以遽損也。損二篡者，以時可用亨。故苟不用亨，篡其可以遽損邪？然則時所當益，雖天地聖人亦不能不損焉，以成吾之益。唯至於益，然後專言益而不言損耳。是故益之《彖》不言損，爻不言損，《彖傅》、爻、《傅》皆不言損，而於損卦獨言之，可知損必有益。而既益則又實未嘗損矣。是故益獨不言損也。唯損卦初言酌損，四言損疾，二爻、上爻皆言弗損益之，三則實損剛以益上九之柔，然三復得友，雖損亦弗損，而反有益。雖損之而反有孚、元吉、無咎、可貞、利有攸往，則雖日損可也，日弗損亦可也，日損之而有益亦可也。是可以知損之道矣。故以損卦先焉。今觀乾之三陽，一旦損以益坤，夫坤爻益上九則為艮，乾爻損三陽則為兌，六四居艮止之下，新與兌說為鄰，其疾兌明甚。所喜者，六四已事，初九素有合志之孚，使初能遺往以尚吾之合志，則四疾自損矣。蓋四本以失同心，故而生疾，故今復以見同心，故而疾損。是故初無咎，四亦無咎。然則初之所當酌者，唯有遺往而已，無所損也。若六五一旦益以上九之陽，如或益之以十朋之龜，弗克違而莫知其所自來，其為元吉。上佑又何待同志之二遺往以益之邪？二若遺往，便是征凶。故曰：九二利貞，中以為志也。言同志之孚自在其中。但利於貞自不待損，然則有損者，其六三乎？是故三陽損其一而後六三為一人之行，則六三似有損而疑於元友。然上卦獲一陽，反為六三之正應，則六三雖疑有損，又實為安坐而得友者，是亦未嘗損也。由此觀之，初弗損也，二弗損也，三雖有損而實亦弗損也。上九一爻雖日受益之大，然亦是以弗損益之。其日無咎、貞吉、利有攸往、得臣元家，皆上九受益，大得志之事與。卦辭、《彖傳》正同然。三復得友，則又何嘗損邪？三者，一人行。故又曰得臣元家也，或日子何以言。初九是六四已事之人，日方泰交之始，坤之六四其翩翩然協比者，雖九三之鄰而中心之不戒，以孚實其正應之，初九則初為六四已事之人甚明。今乾之九三忽損以益上，九而兌之，一陰來居之，六四既失其所，協比與其所翩翩矣。元妄之疾，非以是邪？所可喜者，初九不忘合志之尚，遺然而往以慰其心，四也。一旦復見其所已事之人，則其疾自損而使遺往者有喜，又其宜矣。故損之初九，實為六四已事之人，而益之初九實非向者，不敢厚事之下。 方時化曰：損下益上，其道上行。謂下卦一陽今已上行，則是道行於上，損而有孚者也。豈不元吉、無咎、可貞而利有攸往邪？是故《傳》仍其辭，正以見損之有益耳。 附錄 陸伯載曰：享尚備物，二篡之用，唯損時為然，不可以為常也。剛柔者，天下之大分。損剛益柔，亦有時而然耳。損益盈虛，與時偕行，天地之化，過則損不足，則益虧則盈！實則虛天地何心，唯與時而偕也。 諸子相曰：享禮陳績八篡為盛，四篡為中，二篡為薄。 熊南沙曰：損之成卦在三，上二爻二篡兌二陽。 蔡清曰：兩貝為朋。古者以貝為貨，朋直二百一十六。 王畿曰：懲忿如摧山，窒慾如塞竇。 震下巽上 益：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益元方。凡益之道，與時偕行。 《象》曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。 初九：利用為大作，元吉，無咎。 《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。 六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞，吉。王用亨於帝，吉。 《象》曰：或益之，自外來也。 六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 《象》曰：益用凶事，固有之也。 六四：中行，告公從，利用為依遷國。 《象》曰：告公從，以益志也。 九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。 《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。 上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 《象》曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。 風雷益 損九四之一陽以益下卦之初九，是益下也。凡益下皆人主之事。唯九五之惠心實能孚，是故有永貞之吉。則實受其寶而莫知益之所從來，有享帝之吉，則並受其福而與五同克享乎天心，是二之受益然也。然直二哉。三亦孚信五之能益下也。二居中，三亦與焉。得同稱中行矣。二與享帝，三亦與焉，得以告公用圭矣。夫九五一益下而下皆信之，而實受其益。如此有孚，惠心不居，然可知乎？況此初九者，正利用大作之人而雷動風行之日也。陽德如是，震撼如是。今之下卦豈復昔者坤厚，從事不敢自成之下邪？其為元吉，無咎何疑？然下卦三陰忽得一陽來居二，初自有或益之十朋之龜之象。唯二以得陽為十朋，故三以失陽為凶事。蓋三、四相比，六三之得九四舊矣。今雖益之以初九之吉，而不免失之以九四之凶。非益之用凶事乎？然三雖於外卦有損，而終是於內卦有益。震與同體。陽來居初，則陽九終是六三固有之物。故曰一．益用凶事，固有之也。以言其未曾損不為凶也，乃六四亦得稱中行者。蓋五居中以益下，四亦以益下為志而與中為行，於是公從其告，而得來依初九所遷之國以居。故曰：利用為依，遷國也。然則六四雖日陰柔，亦實以益志見從五之益下，真所謂有孚惠心者矣。夫初為益下之陽猶然元吉，死五獨能損上以益之，則其元吉又何須問？然則實受其益者，其有孚惠我德宜哉。益下之志至此真大得#1矣。彼上九者，元惠心之孚而欲望惠德之應，是以勿但之心求有孚之感，其辭不亦偏乎？故曰：莫之與則傷之者至矣。不是惠德便是或#2擊。影響之報，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下為志哉。損上益下，民說無疆，指六二、六三兩爻言也。以二言，或益之十朋之龜，三育益之用凶事。故自上下下，其道大光，則單指初九一爻元吉、無咎言矣。利有攸往兩句又是兼指初九、六四兩爻。蓋初利用為大，作四利用為依。遷國是以九五益下之志，至此乃大得。故曰：中正有慶也。利涉大川兩句則又是單指六四一爻為成巽之主。《象》所謂告公從以益志是也。故曰：木道乃行。至言益動而巽，天施地生，則通指一卦，明凡益之道，無不與時偕行者。 汪本何曰：三與二並受上之益，而得告公用圭，故三亦稱中行，言與二之中為行也。四與五並以益下為志，而得告公從遷，故四亦稱中行，言與五之中為行也。然則下之實受其益者，初九大作之力，而孰知上之所賜，不唯其物，唯其人上之同能益下者。六四遷國之功，而孰知上之惠心不唯其人，唯其志。唯其志大，是以人大。唯其有大人，是以大得志。君子可以知益之所在矣。 附錄 程正叔曰：告公而獲從者，告之以益下之志也。志苟在於益下，上必信而從之。 - - - －一一一乾下兌上 夬：揚於王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。 《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，庾而和，揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。 《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 初九：壯於前趾，往不勝為咎。 《象》曰：不勝而往，咎也。 九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。 《象》曰：有戎勿恤，得中道也。 九三：壯於順，有凶。君子央央，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。 《象》曰：君子夫央，終無咎也。 九四：臀元膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 《象》曰：其行次且，位不當也。 聞言不信，聰不明也。 九五：莧陸央央，中行無咎。 《象》曰：中行無咎，中未光也。 上六：元號，終有凶。 《象》曰：元號之凶，終不可長也。 澤天夬 五陽決斷於下，一陰聽順於上日夬。言陰柔不能決，賴五陽以庾之，故系之曰央也。然何以知其能庾？以此卦健而能說。是故庾而能和，說則有感通之志而其健得行，和則有兌澤之孚而其庾得入。然此卦一陰在、上，欲央不能，而五陽在下，不庾不可。為五陽者，良亦難矣。夫以一柔而乘五剛，則五陽並進而揚於王庭，至盛矣。孚號有厲· 指上六、九三相應言也。兌為口，上當兌口，有口而元號，上之柔弱可知也。使其有號則必先號，正應俾九三央央然獨行以相遇。三豈患眾陽之慍我＃３；而俾上六危厲以及身邪？何也？上能號三，則三必能應上。即其危，乃所以為光故耳，是君道也。故曰：孚號有厲＃４；其危乃光。惜乎有口元號，雖欲求厲，不可得也。元號則終有凶，寧直危厲已哉。終不可長。寧直有咎已哉。九三如此，五陽可知上之不足有為明矣。是故二處眾陽之中，自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎？夫暮夜之戎，黃昏之盜也。原有主者，故二安於居下之中。雖暮夜有戎，亦且勿恤兢兢然，唯恐上之號已危厲及身。是以聖人贊其得中道焉。曾似初壯前趾，不知往之不能勝而反受其咎者邪？彼九五正所謂揚於王庭之首一人也，中行無咎，以央上事，若諸葛、蔣費等然。諸葛亦難得。今觀九五之中未光，亦大非諸葛之比矣。故上六直至剛長乃終，若漢獻之遇曹丕是已。則知陰弱難扶，雖有伊尹、周公之能，夬＃５亦必有太甲、成王之能。孚號君子道其常＃６。吾固於央央焉有感也。其日告自邑，不利即戎者，言斯時也，五陽得地，坤之邑土元幾矣。只可告令自邑，誰與興戎哉。所尚乃窮，雖有五陽且奈之何？然猶利有攸往者，以五陽皆君子，次不至遽為篡奪之謀。但一聽其自終而已。故聖人於六爻復明夬決之道焉。初九壯前趾，則有往不勝之咎，是欲決之過也，不可也。九二勿恤是知時而不敢決也，得中者也。九三重剛壯，決之意達於面目，其象為壯，於順然。夫壯於趾猶有咎也，壯於順豈不凶哉。然是三也，履乾含兌，又正當壯庾之時，故眾陽以相應，為我慍我，獨與之遇兩而若濡，則其陰陽和澤，健說相隨。雖央而又次元不可者，此乃君子之夬，而惜乎上六不知求與之夾也。故曰：君子夬夬。若四，非不欲夬也，奈其以陽居陰，有元膚次且之象，勢不能進，隨羊其後，庶幾可免牽羊之悔。然本不中正，故不聰明。偶因次且不前而隨羊在後，非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也。獨有九五切近上六，孤陰在上，能幾何時？是謂以柔脆之莧生踐踏之陸，不夫央焉亦可也。此時而央央，我知五亦未能為光中之大矣、甚矣，九三之難也。九三相應，尚有與國共戚之心。九五承上，便有待其終凶之意。嗚呼，人臣至是有不垂涎者鮮矣。吾以謂伊尹、周公、諸葛公三大聖人可敬也。 附錄 熊南沙曰：坤為邑。五陰皆變，僅存上六，邑土小矣。范大性曰：兵戎用眾也。坤變至五，幾於元眾，故不利即戎。丁氏易東曰：四陽為壯，五陽為央，大壯之初日壯趾，故因大壯初趾而加前以別之。翟玄云：乾首之前為順。獨行者，諸爻皆元應，三獨應上，故曰獨。上六為成兌之主。又上於天之澤，故遇雨。 李禿翁曰：聖人所以愛惜陽道者甚殷，故所以告戒陽剛· 者甚至。自一陽初動為復，則是日閉關，商旅不行，後不省方，保護將養，如或傷之。聖人之心可見矣。及至二陽有浸長之勢，聖人便喜其來臨四陰也，即曰：至於八月有凶。夫方長而慮，俏非真遽消也。唯喜其長，故即慮其消。是又可以見聖人慾其長之心至矣。及至三陽為泰，泰交之盛，自古重之不待言者。至四陽則為大壯，然陽喜其壯，絕不喜其用壯。蓋用壯者，小人之事。君子罔敢如此也。故曰：小人用壯，君子罔也。君子而用壯，直一羊耳。觸藩羸角，何取於壯？四陽之壯既丁寧之如此，五陽之央又可輕邪？凡此五卦，皆聖人之所以深愛陽也。有陽剛之德者，幸毋輕用其剛，而務以深體聖人之意乃可。 巽下乾上 姤：女壯，勿用取女。 《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。 《象》曰：天下有風，姤；後以施命誥四方。 初六：繫於金妮，貞吉：有攸往，見凶，羸豕孚鏑躅。 《象》曰：繫於金怩，柔道牽也。 九二：包有魚，無咎，不利賓。 《象》曰：包有魚，義不及賓也。 九三：臀元膚，其行次且，厲，無大咎。 《象》曰：其行次且，行未牽也。 九四：包元魚，起凶。 《象》曰：無魚之凶，遠民也。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。 上九：姤其角，吝，無咎。 《象》曰：姤其角，上窮吝也。 天風姤 姤，遇也。此本純陽之卦而一陰始生於下，遂謂之遇者，柔與剛遇也，地與天遇也，初六一陰．與五陽遇也。夫一柔一剛遇則自然成匹，上天下地遇則自然咸＃７章。今以一陰而遇五陽，女又且壯，可如何也？聖人曰：巽，長女也。女已壯矣，勿用以取此女為矣。夫既勿用取女，則此女次不可與長矣。故曰：勿用取女，不可與長也。晉叔向之母曰：深山大澤，實生龍蛇。彼美吾懼其生龍蛇以禍女＃８。然則此女也，豈非實生龍蛇而能禍於而國，凶於而家者邪？其不可取明甚。幸有九二之剛，此女遇之，如遇金怩。然遇即系之而止，央不得更有所往矣。豕與魚、與瓜皆陰物，皆指初。故在初爻則日贏豕。羸即觸藩贏角之贏，言其躪躅以贏，欲有攸往不受牽＃９也。豈知有所往即見凶，而央不可使之有所往乎。此金怩之系所以為貞且吉與。故於二爻復言包魚。蓋魚必得水而後活，包魚寧有活理？然二必包之乃可無咎者以此。魚不利於賓，故義不可以此魚及賓也。是以寧包而困之，不欲以凶貽之。而其奈四之自欲起凶，何哉？夫無魚是無凶也。乃四反以己為初之賓而自欲起凶，則雖二亦且如何？瓦四又居近君之位，持正應之說，無魚起凶，遠民爭訟。二雖金怩，吾恐終不能系之矣。則所以使四之終不起凶者，非全賴九五之中正與？故於五爻則又言包瓜焉。夫瓜本易爛之物。瓜而包之，則尤易爛也。今九五中正，乃獨含二之章美，信九二之中貞＃１０；而能即以九二之杞包初六之瓜。瓜今既已有隕自天矣，故四遂得以請命於天而免於起凶，元惑也。天者乾也，五也。二又因之得全其剛義，三又因之得免於行牽，上又因之得窮焉而元所遇，遂保無咎。則知九五之志真不能＃１１含同體之命蓋如此矣。嗚呼，中正之君，剛中之臣相遇而成章＃１２，一至於此。然則天下寧復有不可行之事邪？故曰：剛遇中正，天下大行也。娠之時義實大矣哉。三居乾下臀象，巽為進退不果，居巽上元膚次且，象唯次且，故行未牽於初而得無大咎耳。不然，厲又安可免乎？吾因是而難之一陰始生為姤，而二陰浸長即為遁。遁非遁而遏之謂也。以天下不容元陰，故陽剛不可不逛。遁則雖終日與垢亦元事矣。蓋剛陽之物多不堪忍，故於二因浸長之日即系以逛也。遁而未嘗不遇，則雖遇而實遁。三陰為否。夫三陰在下尚且為否，而四陰在下反為觀又何哉？蓋至於二陽在上，四陰在下，上焉者不動聲色而自能為天下之觀，則又何有於二陰、三陰之問哉。故聖人在上陰陽相得，天下和平有以也。然則天下特患元大觀之人耳。果有大觀則一陽足矣，何待二陽？彼為遲之說者皆為元大觀故也。五陰相剝而後成剝，反使自己元所覆蔭，故聖人大為眾陰之慮，曰：必須完其廬以自庇，載以輿而承君。蓋碩果在是，誰能食之？聖人所以示人於陰陽之際者深矣，所以為陽謀者至矣。 讀者宜細思焉。 附錄 熊南沙曰：鏑躅，依李茂欽作行於住足，於步止也。行有二足，一步一住。巽為股，為進，退股而進，退則鏑躅。祀虞翻以為高大堅實者。於寶曰：初二體巽，為草木。 坤下兌上 萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。甩大牲吉，利有攸往。 《彖》曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也＃１３。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 《象》曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞？ 初六中有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑；勿恤，往無咎。 《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。 六二：引吉，無咎，孚乃利用褕。 《象》曰：引吉無咎，中未變也。 六三：萃如，嗟如，元攸利，往無咎，小吝。 《象》曰：往無咎，上巽也。 九四：大吉，無咎。 《象》曰：大吉無咎，位不當也。 九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。 《象》曰：萃有位，志未光也。 上六：齋咨涕演，無咎。 《象》曰：齋咨涕演，未安上也。 澤地萃 王假有廟，萃之亨也。利見大人以下申言萃之所以亨也。夫物常萃於所說。此卦坤順在下，兌說在上，為順以說。既說矣，得不萃乎？又萬物皆以相應而後萃。此卦九五剛中，六二應之。既應矣，又得不萃乎？此卦之所以名萃也。既萃，則我為天下之王，自然可以假有廟而致孝享亨，何疑哉。然必上順而下說，乃得其正，乃可為天下之王，乃可為天下之所利見，乃可為萬物之所歸往。今下順而上說之非正也。蓋上焉者，若先有說民之心則必有違道於譽之病，是以復有大人之貞焉。蓋言其所以利見大人者，利見大人之貞而非以其能說也。所以利於往萃者，萃以大人之正而非以其有位也。夫唯大人上順天命，下順萬物之情，而未嘗有一毫說民之私，是以利有攸往，咸願共聚而戴之，以為君王。則豈但宜假有廟以孝享其親，雖用大牲而致享，帝之吉元不可者，萃之必亨。蓋如此也。故曰：利見大人，亨聚以正也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。夫天地豈可以私說而亨，萬物豈可以私＇說而萃？直以王者能順天之命，與物之情。故中心自願與之萃耳。中心之願，正所謂有孚也。今五以兌說居上，則是有意說民者。是以一初六雖有孚信之心，亦自不終也。何也？以乃萃者，其初志乃亂，則變其初志也。所可喜者，初六鄰比六二。二既專心應五，元變於中。若號初前牽引以萃，是故既一握為笑而戒其勿恤矣。復引之前往而欲其同歸於無咎，則二之孚五為何如者？孚五故無咎。引物故獲吉。五利孝享，二利用褕，不亦宜與？六三之志，猶夫初也。既萃如而又嗟如，亦恐其無所利於我而然耳。豈知九五雖未是利見之大人，亦自是剛中之令主。今且為二所孚，為四所比矣。三之視上又何如邪？夫上六已資咨，涕演苦欲，萃五不敢自安於五之上矣。死六三與三？苟知上之巽，五則知我往亦無咎也。故曰往無咎。小吝言其以六居三，不中不正，未兔小吝而不宜往。苟不吝而往，則無咎矣。然則當萃之時，但能往萃，則皆無咎也。故六爻通言無咎焉。若六二則中正而應，若九四則同德而萃。吉與大吉且皆歸之，寧直無咎已邪？固知在九五則不免萃有位之鄙，無永貞之示志，未光之銷。蓋恐初六諸人或有不終之亂，嗟如之嘆，匪孚之疑故耳。是皆聖人之所以為＃１４五謀也。亦以見為君者之不可以不正，不可以不大也。元即大，貞即正，如是而永永不替。若比之九五，原筮元永貞而自然為五陰之所親輔焉，則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者，皆萃於有德矣。此卦與比相似，故聖人獨為萃之九五慮，復言必有比九五、元永貞之德而後悔可亡。不然，終必亂萃，安能亡悔邪？若初、若三、若上，但能往萃即皆無咎。若二、若四，非但無咎，又且大吉。聖人所以為臣人謀者，又何其恕也。元他故也。貞主難遘也，光大之志難得也，通天地萬物之情者未易以日一夕遇也。二與四知之，是故但可相引以萃，未敢遽責之備也。若必皆堯舜之君而後萃，此為士行其志，終元時矣。又安得而不恕乎？四與五皆陽，但九五有位，為眾所萃。四不當九五之位，反往萃五，為不同耳。嗚呼，四萃於五且獲大吉矣，五之當萃，則又何待也？此卦之所以為萃也。 方時化曰：凡萃皆萃於一人。九五當之而親比之先萃者，則其所同德之四陽。故九四一爻獨稱大吉，無咎，以四有聚天下之實，但不居其位耳。九五正當其位，故曰萃有位。然稱位焉未光也。以為非位則未足以萃之也。汪本訶曰：水附於地為比，建萬國，親諸侯，所以親比也。以親故比，因比益親，孰謂聖人比而不周。澤聚於地為萃。除戎器，戒不虞，所以安萃也。以安故萃，因萃思安，孰謂聖人安敢忘危。嗚呼，至矣。有天下者，可以思比與萃之由矣。 附錄 劉浚伯曰：齋咨兌口，象涕演。兌，澤象。 王畿曰：水聚而不防則潰，眾聚而不戢則亂。除者修治以去奘惡也。天生五材，民垃用之，去一不可。誰能去兵窮兵亂也？去兵亦亂也。君子之除戎器，用戒不虞而已。斯安不忘危之意。 巽下坤上 升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。 《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。 《象》曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。 初六：允升，大吉。 《象》曰：允升，大吉，上合志也。 九二：孚乃利用擒，無咎。 《象》曰：九二之孚，有喜也。 九三：升虛邑。 《象》曰：升虛邑，元所疑也。 六四：王用亨於岐山，吉無咎。 《象》曰：王用亨於岐山，順事也。 六五：貞吉，升階。 《象》曰：貞吉，升階，大得志也。 上六：冥升，利於不息之貞。 《象》曰：冥升在上，消不富也。 地風升 方時化曰：木之升也，其始質甚柔脆而能出地參天。雖極剛者不能以其冥也。以其不知吾之為升也。若知有升必不能升，且雖升亦不久矣。故曰柔以時升。是又何元亨如之？卦象順而巽，爻象剛中而應，此大亨之實也。夫六五者，卦之大人也。二以剛中之德而五應之，則二用是而得升高以見大人矣。既見大人，有何志之不得行，而又何恤於人之不被其慶乎？木盛於夏，南方之卦也。向南而行，用見大人，則志以行民，以慶大亨，不亦宜與？有慶即二之有喜，志行即五之大得志。一爻升＃１５ 一爻以時而升，無不利者。故在他卦，極則必反升。獨不然，正以此．耳。初巽乎下，與四合志，所以允升大吉，與剛中而應，得與孝享。二所以孚，利用掄與。木出地上，元所疑礙。三所以升，虛邑與順德在躬，以時舉事，升中於天。四所以享，岐山而告即位，與六五大順居中，正泰階平之時也。故曰貞吉。升階則即帝位而為天子矣。上六冥升，在上不見其升，直至不息，不見其貞。嗚呼，至矣。夫其升也，干霄抉雲，木豈知之？蓋陰虛而不富，每常以不富為歉者也。今日之升，雖至參天而自不知，可謂消此不富之心矣。然則善升者，一能如木之柔，出地上升而以時為梁、為棟，人賴其慶而已。全不知出地參天，其志大行而人咸利見，順而巽，不與物作見而說，不與時爭。雖欲不大吉，而且無咎，得乎？ 附錄 鄭康成曰：坤地巽木，木生地中，日長而上。 項氏曰：萃，剛中在上，其眾必聚升。剛中在下，其勢必升。 進齋徐氏曰：晉下三柔與五同志，故六三言眾允而釋之以志上行升。下一柔與四合志，故初六言允升而釋之以上合志。 王畿曰：地中生木，長而上升，升之象也。因其生理之自然而元容私焉之謂。順木之生，自毫末以至於尋丈，人莫見其升之邊，以順積而致之耳。此行遠自邇，登高自卑之意。順德坤地象。積小高大，巽木象。 坎下兌上 困：亨，貞，大人吉，無咎；有言不信。 《彖》曰：困，剛擒也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。 《象》曰：澤元水，困；君子以致命遂志。 初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不飢。 《象》曰：入於幽谷，幽不明也。 九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。 《象》曰：困於酒食，中有慶也。 六三：困於石，據於羨華，入於其宮，不見其妻，凶。 《象》曰：據於羨華，乘剛也。入於其宮，不見其妻，不祥也。 九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。 《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。 九五：鼻刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 《象》曰：鼻刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。 上六：困於葛萬，於躺脆；曰動悔，有悔，征吉。 《象》曰：困於葛萬，未當也。動悔，有悔，吉行也。 澤水困 坎剛為兌柔所掩，則是以君子而掩蔽於諛說之小人，以陽剛而屈抑於邪佞之巧。夫困可知矣。然五居說體，徐亦有說而亮其中直，則是下險而上說。雖困而不失其所，亨也。何也？以其貞也。故曰：困，亨，貞大人吉，無咎。夫以九二之剛來居坎險之中，此大人也。貞固之性原不因困而失，是故亦不以困而不得。其亨而吉且無咎，又何疑哉？坎為酒，兌為食，人但見二困於團圄之中一不知二之自視實困於酒食之內也。飲食宴樂一如平常，不知所訴，故五雖聽讒說而欲劓之、刖之，以赤紱困之者屢矣。徐而思之，反說其中．，直而不信彼言者之妄，故於二之爻系曰：朱紱方來，利用亨四杞。五之爻擊曰：利用祭杞，反受其福。大人之亨至此益可見矣。初六在下，臀象前有九二株木＃１６；象處坎底，入幽谷象，隔三爻乃與四遇，三歲不覬象。夫初望四，三歲猶一日，而四顧徐徐然來者，困於九五之金車也，不得已也。其邇似吝耳。然而卒有終者，則以四之志在下，而初實為四有與之人也。故雖三歲不覬，而終必相覬，保不致凶＃１７。金車，王者之車。朱紱、赤紱皆所以蔽車者。爻兌為金，故又曰金、曰朱、曰赤也。夫剛而堅莫如石，剛而刺莫如羨華。今六三乘剛，其象如困於堅石之下，據乎羨華之上，真困而莫得出矣。非但喪身，必且滅門，妻其可得見，宮其可得入邪？其為不祥之凶，九侯、鄂侯實當之矣。然則九二所以能亨於困者，雖自有貞，賴有天王聖明九五之徐而說之也。說則不信讒言，而尚口之人至是遂窮矣。反自視其身，若困於葛萬而不能以庇其根，若困於鴕脆而不能以安其處，於是上當兌口，遂自言曰：向者之動，吾實悔之。使其果能有悔，則反凶為吉，轉邪為貞，亦易易耳。九二，大人方與維新而又肯與之校邪？吁，此其所以為大人也，此其所以處困而未嘗不亨、未嘗不吉，而且無咎也。然則果有大人之貞，雖困何損？原非幸也。學者切宜詳玩，困於酒食一句。 方時化曰：困何以能亨也？險以說。故困而不失其所，亨也。然非大人則不能。大人者，以剛居中，居中則不願乎外。外雖有困，安得而困吾之中？以剛則元入，不得縱入於困。又安得而為我之困也？倘能困我，剛於何在？故聖人曰：困亦人所常有也。豈知大人處此默默聽受，若元＃１８所困。雖困而未嘗不亨乎。苟戚戚然曰：何以使我至此極也。又或囂囂然曰：我豈畏是哉。是征凶也，非大人吉、無咎之道也。 附錄 王昭素曰：三歲不靦者，自初至四歷三爻也。 王畿曰：水下漏則澤上枯、困、乏之象。兌以陰在上，坎以陽在下，君子為小人所撿蔽，窮困之時也。致命猶委命於人，不復為我所有，遂志是遂其為善之志，不以禍患動心。 巽下坎上 井：改邑不改井，元喪元得，往來井井。吃至，亦未譎井，贏其瓶，凶。 《彖》曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改色不改井，乃以剛中也。吃至亦未橘井，未有功也。贏其瓶，是以凶也。 《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。 初六：井泥不食，舊井元禽。 《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。 九二：井谷射紂，瓮敝漏。 《象》曰：井谷射駙，元與也。 九三：井深不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。 《象》曰：井深不食，行惻也。求王明，受福也。 六四：井梵，無咎。 《象》曰：井梵無咎，修井也。 九五：井洌，寒泉食。 《象》曰：寒泉之食，中正也。 上六：井收勿幕，有孚元吉。 《象》曰：元吉在上，大成也。 水風井 養道之自然而不可窮者，井也。是井有及物之功，要在人汲之耳。不汲，井無喪也。汲之，井無得也。來而汲，此井常在。往而不汲，此井亦常在。常在者，井。往來者，人。得喪者，汲於井。何與乎？是故井可汲而不能求人以汲，此升之德也。不見改邑者乎。邑可改而井寧可改邪？九五身在坎中，其剛而不可改，實似之乃今者，汲方至水，猶未及收，橘井之梗而即贏其瓶矣。可如何？則雖日汲，實未汲也。凶且見矣，安得有功？初六在下，象井之底。夫新井方泥而不可食，舊井土邑址墟，雞犬亦盡，井雖不改，有誰汲乎？九二失應元與，有井谷象。夫井谷，射紂是謂。漏井瓮復，敝漏是謂。漏瓮，其不可食亦猶夫初，此而不汲，猶可委也。乃九三則井已喋矣，泉已潔矣，而不食焉，真為我心惻也。何也？可用汲而自不肯汲，王之不明，實可惻耳。王若明則必汲而上，下垃受其福矣。故夫子曰：若使井潔不食，非但使我心惻，行道之人皆見之而惻也。是以為受福，故而求王明。不然，何以王明求為哉。六四，修井者也。猶未食也。九五則井冽而人食之矣。信寒泉之可食，免行路之心惻，非王明在上，何以致是？故至上六而井養，其不窮矣。朝於斯，夕於斯，勿蓋、勿幕，收其瓮，及其瓶，隨取隨足，則以五之中正有孚，於下故致上之元吉，大成於上也。所謂王明並受其福者非邪？而又何待於五之求之也。吁，一井耳，不汲則為時舍、為瓮敝漏、為贏其瓶，使人人感嘆哀傷，而莫知所以一汲而受福。若茲所謂不費之惠，無求之澤，王其思用，汲以為明哉。 附錄 蘇子瞻曰：吃，燥也。至井而未及水曰吃。至得水而未出井曰未譎井。井未嘗有得，喪橘井之為功，贏瓶之為凶，在汲者耳。 劉浚伯曰：收者，收橘，收瓶，汲之終也。勿幕者，坎口不掩，公其利也。有孚者，坎中實為孚，靜深而不窮也。 熊過曰：初六居下元應，象井泥。九二元應而下比，象谷駙。九三巽入之功已畢，故喋我三自謂。 離下兌上 革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。 《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人；革之時大矣哉。 《象》曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。 初九：鞏用黃牛之革。 《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。 六二：己日乃革之，征吉，無咎。 《象》曰：己日革之，行有嘉也。 九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。 《象》曰：革言三就，又何之矣。 九四：悔亡，有孚改命，吉。 《象》曰：改命之吉，信志也。 九五：大人虎變，未占有孚。 《象》曰：大人虎變，其文炳也。 上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。 《象》曰：君子豹變，其文蔚也。 小人革面，順以從君也。 澤火革＃１９ 方時之革，不患之事不可輕也，而況變革之大事乎。如商君非不變革也，非不頃令秦疆。然行之期年而秦民之言不便者，以千數至於刑，其傳鯨，其師卒，致車裂而民不哀，則以民心未孚而遽欲變革，以驚其民。民且驚矣，誰其信之。故曰：己日乃孚，革而信之。言己日乃孚，已革乃信也，則未孚而遽欲變革，人其不驚乎。蓋民可使由，不可使知。可與樂成，不可與慮始，雖聖人亦不能不順之也。既順而孚，是以可革。及其已革，自然乃孚。孚之者，孚聖人之非喜革也。孚其不得已而革之當也。思之審籌之熟，元亨而利貞焉。革而當，故其悔乃亡耳。人但見聖人之革而人孚之，而豈知其慮悔之心與？革實相終始乎。故六爻皆言革，皆言孚。初九一爻未孚而不敢革也。六二以下，已革而人乃孚也。初九居下，在初雖當革時，不敢言革，故為鞏用黃牛之革焉。其革堅實，若黃牛之鞏，固不可有為。若牛革之難動，則雖當革之時，人誰見吾之能革，而知吾之欲革也哉。六二處離之中，己日之象也。己日者，已可革之日也。己日乃革之，其征吉，無咎。行有嘉，固宜所謂如驚烏，疾如迅雷不及掩耳是也。二應五，故言有嘉。夫二已可革矣。至於三則又為革，言三就之日矣。有孚如此，不革又何之乎。雖曰過剛，不免有徵凶、貞厲之戒，亦慮其或悔於後，欲其當之，又當故也，非不可以革也。若四則正當改革之際，人咸信志，安得不吉？夫四日有孚，則五未占而有孚，尤可知也。非開創大定，製作一新，大人虎變，天下文明之時而何？蓋以其順天應人之舉，行四時變革之事。其時則為己日，乃孚革而信之之時，其革則為文明以說，大亨以正之革。故至上六而革道遂大成矣。其君子禮樂以相先，有豹文之蔚，其小人回面而稽首，有從君之順。苟復征焉，不亦凶乎。居貞自吉，元為而化成也。卦象離火居下，兌澤居上。夫火能勝水，則水為火所息；水能勝火，則火亦為水所息。是為水火相息，天道之所當革也。又兌以少女居上，離以中女居下，少長易位，既同居而志不相得，人事之所當革也。故唯聖人能上順天道，下應人心，獨能革之而當焉，故曰元亨、利貞、悔亡。由此而言己日，而乃孚。已革而人信，其又何疑也？ 附錄 鄭康成曰：革，政也。水火相息而更用事，故謂之革。 王輔嗣曰：夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難以慮始。故革之為道，即日不孚，己日乃孚也。 蔡子木曰：元亨利貞，乾道也。隨者，隨物革者改物。物不可以妄隨，故必元、亨、利、『貞，乃得無咎；亦不可以妄改，故必元、亨、利、貞，乃得悔亡。於令升曰：鞏，固也。離為牝牛，在革之初未可以動，故曰鞏，用＃２０黃牛之革。 劉長民曰：五為革命之主，是威武宣而文德著也。三革，言三就命，令已申。四改命，信志物盡從化，至五則大亨，以正不假；占而有孚也。長季長曰：虎變威德，折衝萬里，望風而信，以喻舜舞於羽而有苗自服，周公修文德越裳獻雉，故曰未占有孚矣。 王德卿曰：虎文煉而著日炳，豹文密而理曰＃２１蔚。蘇氏曰：易稱風，從虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。楊子云曰：狸變則豹，豹變則虎。 王畿曰：水火相息為革。革者，變也。四時之變，革之大者。帝王之治，天下莫先於授時。君子觀變革之象以治歷數，明四時之序，曆日月五緯之踱次，時春夏秋冬之代遷，推日月考中星而後可以定四時，故治歷所以明時也。因革象得治歷之法。歷須年年改革，不改革則天度漸差。此歲差法也。定曆元特其統體耳。 巽下離上 鼎：元吉。享。 《彖》＃２２曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享＃２３上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。 《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。 初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。 《象》曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。 《象》曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終元尤也。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。 《象》曰：鼎耳革，失其義也。 九四：鼎折足，覆公練，其形渥，凶。 《象》曰：覆公練，信如何也。 六五：鼎黃耳金鉉，利貞。 《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。 上九：鼎玉鉉，大吉，元不利。 《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。 火風鼎 方時化曰：鼎，卦象也。初六一爻象鼎足，二、三、四三爻皆陽，象鼎腹。五一陰象鼎耳。上又一陽象鼎＃２４鉉。夫以木入火，舉鼎烹飪，家家如此，亦何足道？不知聖人一烹即以享上帝，其大烹乃以養聖賢。何者是聖？巽而耳目聰明也。六五柔進上行，得中而應九二之剛也。所謂大聖大賢者非邪？以此烹飪養聖賢者，此也。一早上帝者，亦此也。元吉何如哉，亨通又何如哉。故獨此卦兼言元、吉、亨也。聖人指上九玉鉉。聖賢指六五、中以為實黃耳，貫而金鉉舉也。九二，鼎有實，是所以養聖賢之具也。三、四雖皆鼎實，然三耳革而不可舉，四覆練而遂折足，則真有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣。初六在下，當鼎之趾，乃顛趾以出否。夫顛趾，悖道也。而日未悖者，利於出否以從貴耳。出否得妾象，言妾之所出者，否也。從貴以子象，言子之所縱則貴也，故無咎＃２５。九二剛中，鼎腹有實，上視三、四，真我仇矣。而三耳革，四覆煉有疾，而不我能即，故我不得不以實自獻於五也心夫同實相應，猶有恃賴。今獨有二，安可不慎？不慎則上聖將何以享上帝而養聖賢也？三當改革之際，既與鼎耳革異而不得行，故使承離之雉膏不食，而方以上九雲雨之虧欠而不相應為悔。然所失者鼎養之義，而所不失者，可養之具也。配玉鉉在上，終必耳舉，是以終吉。若四則鼎腹已滿，遂折足而覆練至於形，狀渥穢而不堪矣。可如何中以為實者，離中虛也。而所賴以舉鼎腹之實者，全在此離明之中。是謂中以為實，故曰鼎黃耳。金鉉言其能舉此實者，實以六五黃中以為耳，而又用黃金，以為鉉也。. 黃中色金。黃象舉耳必及鉉，未有舍鉉而耳舉者。故五兼言黃耳、金鉉也。' 此聖賢之貞也。故獨曰利貞焉。若上九則鼎實已舉，元所用鉉而適當鼎鉉之處。故直以玉鉉名其德，言二與五剛柔應節，金鉉舉而鼎實食。上九之玉鉉真元為而成化也。固宜其以大吉、元不利歸之。大吉，元吉也。無不利、元吉，亨也。鼎元吉、亨，不以此與夫頤口也，何足齒及？而在聖人則養賢以及萬民，鼎烹也。本無大事而在聖人，則養聖賢以享上帝。劉用相曰：頤若專言口，鼎若專言腹，則所烹所養又何觀之哉。 馬逢暘曰：聖人烹以享上帝，而大烹以養聖賢。若不能大烹以養聖賢，則雖欲以享上帝，上帝必不享矣。故享帝曰烹，養聖賢則日大烹也。然則聖賢之在天地間豈細哉。今日死一人，尚未及用而死；明日死一人，又是終身不見用而死，傷哉，鼎也。吾不知所烹所養將以何為也。 附錄 熊過曰：子夏傳：中虛為耳。我仇即君子好仇。漢《五行志》及虞翻皆曰：鼎以耳行。耳革故行塞也。鼎量極於四，其上則耳矣。受實必有餘量以為溢地，四則溢而覆矣。 邵國賢曰：五在鼎為耳。耳，納鉉以舉者也。上在鼎為鉉。鉉，貫耳以舉鼎者也。 楊簡曰：革物者莫若鼎。湯武革命，天實命之。天命君子正位，則君子惡得不正位。唯天命不可恃，順乎天射其命凝，不順乎天則其命又將去之不可得而凝矣。是故君子不敢有一念之忘乎天。 震下震上 震：亨。震來競競，笑言啞啞。 震驚百里，不喪七也。 《彖》曰：震，亨。震來競競，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠＇而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 《象》曰：洽雷，震；君子以恐懼修省。 初九：震來競競，後笑言啞啞，吉。 《象》曰：震來競競，恐致福也。 笑言啞啞，後有則也。 六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。 《象》曰：震來厲，乘剛也。 六三：震蘇蘇，震行無告。 《象》曰：震蘇蘇，位不當也。 九四：震遂泥。 《象》曰：震遂泥，未光也。 六五：震往來厲，億元喪，有事。 《象》曰：震往來厲，危行也。其事在中，大元喪也。 上六：震索索，視豐嬰，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。 《象》曰：震索索，中未得也。雖凶，無咎，畏鄰戒也。 震為雷 震，長男主也者也。夫當震之來而就就然恐懼不寧如此者，蓋恐吾之所以致福者，或未當於帝心耳。是以驚惕思咎，不敢寧居，從而自信自修，繼以笑言啞啞然，曰：吾今而後，奉天時行，不敢毫髮有違於帝則矣。夫雷一震而遠者，驚邇者懼。若百里之侯，真能恐懼修省，則德威所至，百里震驚，亦如之其不喪匕也宜矣。然則是長男也，其可以為宗廟社稷主明甚，而何不亨之有？古者主出，則家嗣守社稷，奉宗廟為祭之主，故曰可以為祭主也。初為成震之主，故其辭與卦辭同，其《象》辭亦與《象傳》辭同。六二乘剛，正當震之來也。其危厲不安實甚，因而大喪失其平生之所寶惜。若躋其身於九陵之上，與虛空等矣。更不復馳逐於聞見之場，思慮之境。故至七日其震始定，遂乃自得之耳。若三則下震將終，上震方始，其象為震，蘇蘇然。蘇，復生也。六三因是內生其心，回思審處，亦知內行之元青，保不敢有差跌焉。九四處重震之日，心中唯有震懼云爾。夫震以退省為主。若遂死，泥於震懼之中而不知，退省以元恐，其又何日能光大乎？六五則震而又震，非但震之來也。夫二日震來，厲以乘剛而危厲也。故曰震來厲，乘剛也。今五曰震往來厲，則往來皆危而行乎危厲之中矣，乃六五全然不聞而反元喪吾所有之事與。不震之時，若一何居？蓋二因來厲而遂喪失其所寶，是喪其所本元也，故後乃自得之也。此一震之力也。五雖往來皆厲，而反大元喪其所有事者，則以吾之所固有，非震厲之所能得，亦非震厲之所能喪，此則震之所不能震也。嗚呼，至矣。然苟非往來危厲之中而行當往來之震，則又何以驗＃２６吾學力之淺深，而信吾之不可動一至此邪？上六處震之上，與五為鄰。五且震亦元得，震亦元喪，震而不震矣。乃上六于震遠矣。震不於其躬矣，反索索焉，內索其心叟雙然，外視其行，元得於中而徒徵逐於外，何邪？凶可知也。所幸切近六五而能信吾大元喪，有事之鄰，因是而畏鄰之戒，期與同功，亦庶幾可以無咎而免凶與。縱六三婚媾有言，以謂我舍其索索，忘其震行，舍其雙雖，忘其元青，更不與共事焉，不恤也。可知學周之道。下焉者不震不發，上焉者不震不止，故一震之餘，元不各有所喪，各有所發，各有所得，各有所止者，原非他卦之可比也。嗚呼，雷迅霆擊，萬方靡寧，將逆天者誅，不孝者戮，而瓦於修道之君，主也之子有不致福乎？君子觀于震，可以惕然思矣。《大象》曰：療，雷震，君子以恐懼修省，有以也。 附錄 吳氏曰：乾陽，君也。坤地，國邑也。分乾之一陽以主坤，國邑百里之君侯也。俞氏曰：遠謂卦之外體，邇謂卦之內體。內外皆震，有遠邇驚懼之象。 鄭康成曰：人君於祭，匕、牲、體薦、皂而已。升牢於俎，君匕之臣載之，也、租酒芬芳，修皂者也。熊過曰：震為足。足乘初九，故稱九陵。上蘇言下震之聲將盡，下蘇言上震之聲復生。震往來厲，初始震為往，四洽雷為來也。 吳幼清曰：蘇蘇，死而復生。 艮下艮上 艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。 《象》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身。行其庭不見其人，無咎也。 《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位。 初六：艮其趾，無咎，利永貞。 《象》曰：艮其趾，未失正也。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。 《象》曰：不拯其隨，未退聽也。 九三：艮其限，列其寅，厲薰心。 《象》曰：艮其限，危薰心也。 六四：艮其身，無咎。 《象》曰：艮其身，止諸躬也。 六五：艮其輔，言其序，悔亡。 《象》曰：艮其輔，以中正也。 上九：敦艮，吉。 《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。 艮為山 震艮二卦，聖人道問學之大事也。凡為學者，學問日博則聞見日廣，聞見日廣則道理日積，道理日積則寶惜日深，日積日深，月蔽日錮。雖有豪傑，不能自解脫矣。此正所謂利慾深坑，殺人陷阱。雖聖人與居亦末如之何者。曾不知學貴知止，止必有所，故艮以背為所而止。以不獲身、不見人為背。元所止而自止者，此至善之止也，此於止知其所止之止也。有絲髮未淨，非背止之止矣，故自趾以上分為五爻，皆止也。而非其背，非真止矣。艮，趾者，步亦步之學也。艮，腓者，欲其止而恨其不能止之學也。此其可望者也。艮，限者，艮於動地而強欲其不動，告子強制其心之學也。終不可與有言者也。艮其身，筋躬者也。艮其輔，謹言者也。皆艮也，而非其所難以言艮矣。不艮不足以言學，故以敦艮終焉。然則言天下之真學問者，非止與。止則定，定則靜，靜則安，可以照鑒，可以扣擊，可以平均，可以經世而出世。雖然苟非鼓之以雷霆，至於喪身失命，億喪貝億，元喪有事，未易以蕩滌而遽止也。 方時化曰：初六當趾之處而遂能艮止，其無咎可知。蓋吉、凶、悔、吝皆生於動趾而遂止，不動可咎。然所貴者，利永貞耳。夫又安能終不動也？故曰：無咎，利永貞。能永貞則雖動亦無咎矣。夫子曰：止亦人所難者，但能艮止，自未失正。或因止而遂能得其所止，未可知耳。世未有好動不止者而能止其所止也。此爻象之所以互相發也。六二當腓之處，腓不自動，象二之止腓不能不隨足以動，象二之未得所止。夫腓，本不欲動者也。及其隨足以動，而又元由以拯之，此六二所以時時不快於心而恨不能自降伏其心也與。故曰：未退聽也。然則六二之志，亦可哀矣。 附錄 楊簡曰：善止者，行善行者止。知止而不行者，實不知止。知行而不知止者，實不知行。知行止之非，二而未能一，一皆當其時，猶未為光明。如四時之錯行，如日月之代明，而後為光明，而後為得易之道。人精神盡在乎面，不在乎背；盡在乎前，不在乎後。故聖人教之日艮其背，使其面之所向，耳、目、鼻、口、手、足之所為，一如其背，則應用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動，心思曲折如天地之變化矣。唯此為艮，唯此為止，其所苟艮其面，雖止猶動。知其動而強止之，終不止也。唯艮其背，則面如背，前如後，動如靜，寂然元我，不獲其身，雖行其庭與人交際，實不見其人矣。止得其所者，元所也，元止也，非有所而欲元之也，非本不止而強止之也。本元止，本元所。今曰止其所者，止於元所也。無所則無止。無止之止，真止矣。夫是之謂止其所耳，使有我則有所矣。 熊過曰：按古文背字為北，或鴣為止。最氏謂依卦辭作背是也。 王畿曰：兩雷、兩風、兩火、兩水、兩澤，皆有往來之義。唯兩山垃峙，不相往來，故止也。心之官則思，不出位之思謂之正思。如水鑒之應物而常止也，如日月之貞明變化，云為萬物畢照而未嘗動也。思心之用，著於元思，即為沈空。著於有思，即為逐物。元思而元不通，千聖之絕學也。先儒謂不出位，如素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤之類，專以應邇言，未明思之本旨也。然不出位之思即不願乎外之意。心與邇亦非判為兩事。艮，止也。艮其背，止其所也。耳、目、口、鼻、四肢之發用，皆在面。唯背為不動，故以背取象。背雖不動，而五臟皆擊於背；九竅百骸之滋潤，背為之輸，是以元用為用也。 易因下經卷之二竟 ＃１『得』，級古閣本作『德』。 ＃２『或』，圾古閣本作『我』。 ＃３『慍我』，汲古閣本作『我慍』。 ＃４『孚號有厲』原缺，今據汲古閣本補正。 ＃５『央』，汲古閣本作『央』。 ＃６『道其常』，汲古閣本作『遭其變』。 ＃７『咸』，伋古閣本作『成』。 ＃８『女』，伋古閣本作『汝』。 ＃９『牽』，汲古閣本作『系』。 ＃１０此句，伋古閣本作『乃獨含自己之章美，仕九二之剛中』。 ＃１１『不能』，汲古閣本作『能不』。 ＃１２汲古閣本此處脫一『章』字。 ＃１３『利有攸往，順天命也』原作『利有攸者，順大命也』，今據《周易》通行本改正。 ＃１４據汲古閣本『以』後脫一『為』字，今補正。 ＃１５ 『一爻升』，後疑脫一『即』字。 ＃１６原作『大』，汲古閣本作『木』，今據此改正。 ＃１７『保不致凶』，圾古閣本作『故不系以凶也』。 ＃１８『元』疑作『無』。 ＃１９『澤火革』原作『澤水革』，據文義改。 ＃２０『用』原作『固』，據文義及汲古閣本改。 ＃２１『日』原作『而』，據汲古閣本改。 ＃２２『象』原作『象』，據文義政。 ＃２３『享』原作『亨』，據《周易》通行本及文義改。 ＃２４據汲古閣本，『象』後脫一『鼎』字，今補正。 ＃２５此句原作『出否得妾象，從貴以子象，故無咎。』今據汲古閣本補正。 ＃２６『驗』原作『馬』，據汲古閣本改。