易因 · 易因下經卷一

艮下兌上 咸：亨，利貞，取女吉。 《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣1 . 《象》曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。 初六：咸其拇。 《象》曰：咸#1其拇，志在外也。 六二：咸其腓，凶，居吉。 《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。 九三：咸其股，執其隨，往吝#2。 《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。 《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。 憧憧往來，未光大也。 九五：咸其脾，元悔。 《象》曰：咸其脾，志未也。上六：咸其輔、頰、舌。 《象》曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。 澤山咸 天下之道，感應而已。初在內卦之下，志在外卦之四，有感則動其拇。拇之上為腓，腓之上為股，拇動則腓、股亦隨以動。故初有感而動，其拇二亦隨之而動，其腓三亦隨之而動。其股以二，當腓之處，而三當股之處也。股之上為心，四正當心之處，而心不可見，似若不動然者。若可以貞吉而亡，其悔也。然感應固天下之常理、而悔害亦常在感應之中。所謂君子者，能以有感而慮悔，未嘗因悔而廢感也。今初有感於四，而四若未應其感者何．也？夫未感則未動，未動則有貞固之吉。未感則未有害，未有害則元悔之可亡，不亦善乎。而爻逆探其爾思，《象》復斷其未光大者，亦謂感而不應非人情耳。心中必有往來之擾，何其不光明正大之。若是耶，蓋竊笑之矣。心之上為晦，五正當脾之處，有感則脾動，而脾亦不可見第。脾之上為輔，上乃輔之地，故觀輔之動則知五之志在於上。不然上胡為而費口說之滕乎？嗚呼，感為真理，何待於言。感為真心，安能不動？天地如此，萬物如此，不然則天下之動幾乎息矣。故初之動拇者，感也。二之動腓者，非感也，隨也。隨初而動，故文王惡之。夫子曰：二雖有似於隨，初而動也。然安知其不因感而感乎。隨初則凶，故宜居吉。若有感而動，則順應不害矣。唯三乃真隨初以動者，故曰亦不處。言人動而己，亦動非有所感而後動也。夫感而動，不動非也，元是理也。感而動則其動也元思，隨而動則其動也仆妾之役耳。故曰所執下言。若下人之聽使令而隨動者，非丈夫之盤也。嗚呼，隨而非感，則天下之感廢矣。動不由己，豈感動之正性。是以聖人貴感不貴隨，以感從己出，而隨由人興。人己之辯，學者可不察乎。感而不應，則天下之感虛矣。神感、神應，蓋神速自然之至理。是以聖人言感不言應，以感於此即應於彼，彼此一機。學者又可不察乎。夫唯感應一機，則隨感隨應，而何用憧憧爾思以欺人也。禿翁曰：上兌下艮，柔上剛下也。山澤通氣，二氣感應以相與也。止而說，德之貞也。男下女，禮之正也。感之道備矣。又曰：感在心，應亦在心，心有所感，下則動足，上則動口。今初有感而動其趾，而四當心，若不應者，非情也。故聖人斷其有憧憧之思焉。五居心上，其象為誨，五有感而動其脾，而脾不可見，猶心也。脾若動，則口必應之，故脾元悔可見，至輔然後見。蓋脾感則輔，必應脾動，則口說必滕。有悔、元悔雖未可知，然感應之情亦安可掩此。咸之卦要，以人身取象也。不惟感應在心，而上爻正當兌口。初下又正當艮指。心有感則趾遂動，則雖當艮止之爻，欲其止焉，不可得矣。而強以為不動，不太欺人乎。嗚呼，孰知萬物之所以化生，天下之所以和平，皆此感應者為之邪？天地、聖人且不能外，而人乃欲飾情以欺人。吾固復於咸有感也。是以再申言之也。吁，是問學之第一義也。何也？元自欺也，誠其意也。意誠而心自元不正，身自元不修也，而何家國天下之不齊，不治且平也。 附錄 蘇長公曰：男下女，下之而後得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。情者，其誠然也。蕾買從龍，風從虎，元故而相從者，豈容有偽哉。 朱仲晦曰：咸，感也。艮止則感之專兌，說則應之至。又艮以少男下於兌之少女，男先於女，得男女之正。 楊簡曰：既以感應相與而說矣，而日止者，何非止與？說離而為二，止與說合而為一也。如水鑒之萬象，水常止而萬象自動也。如天地之相感而未嘗不寂然也。大哉，止說之道乎。睦伯載曰：咸，感也。非感則獨，其何以為咸？感之道，非惟男女為然。天地之道，作乎上，動乎下，而萬物發育以化、以生也。聖人之心，誠乎此，動乎彼，而天下丕應，既和且平也。故觀其所感而天地萬物之情可見。情者，天地萬物之真機也。非感，其何以見之哉。 象指次錄胡伸虎曰：上經首乾坤者，天地定位也。下經首咸恆者，山澤通氣也。位欲其分，故天地分為二卦。氣欲其合，故山澤合為一卦。八純爻皆不應，泰、否天地相應，成、損少男女相應，恆、益長男女相應，咸以少男下少女，又應之至者，故首下篇又曰：《說文》云：脾即膂也，心系於膂，以奠神明宰庶務。故《詩》言：膂力經營。王弼以為心上口下，陸司農因謂：喉中脾核。馮荷曰：喉之出納所。 王畿曰：山澤通氣，以山之虛配以澤之潤，唯虛故通，實則不通矣。故曰：竅于山川，君子觀山澤通氣之象，虛其中以受人。虛者，道之源也。目唯虛，故能受天下之色。耳唯虛，故能受天下之聲。心唯虛，故能受天下之善。目存青黃，則明眩而不能辯色。耳存清濁，則聰贖而不能別聲。心存典要，則心窒而不能通變。君子之學，致虛所以立本也。咸者，元心之感。虛中元我之謂貞，貞則吉而悔亡。元心之感，所謂何思何慮也。何思何慮非元思元慮也。直心以動，出於自然，終日思慮而未嘗有所思慮，故曰天下同歸而殊途，一致而百慮。世之學者，執於途而不知其歸，溺於慮而不知其致，則為憧憧之感，而非自然之道矣。 巽下震上 恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。 《彖》曰：恆？久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。怛，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照；四時變化，而能久成；聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可 見矣。 《象》曰：雷風，怛；君子以立不易方。 初六：浚恆，貞凶，元攸利。 《象》曰：浚怛之凶，始求深也。九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 《象》曰：不恆其德，元所容也。 九四：田無禽。 《象》曰：久非其位，安得禽也。 六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。 夫子制義，從婦凶也。 上六：振怛，凶。 《象》曰：振恆在上，大無功也。 雷風恆 方時化曰：值者，久也。既謂之久，則恆在我，自然不必干求矣。初當巽入之始，於今始求之者也。元求而求，求自不利。恆者，怛也。既謂之恆，則怛在中，自然不見其深矣。初當巽入之下，始求探入焉者也。元深而深，深自致凶。其唯九二乎。居中故元深，剛而元求，故悔亡。九三過剛不中，又巽為進邊，其究為躁。卦三居巽，極德之無恆可知也。此而知羞猶可，而躁進之人，揚揚自得，使或者從旁以承其羞，則亦何所容於朋倡之問哉。九四居上卦之下，不中不正，震動元已。蓋妄意有獲，而不知田之元禽，是不知元得之非得也。故夫子反之曰：縱慾得· 禽，亦自有道。苟非中位而妄求之，雖久何為也。震為大塗田象，巽為雞禽象，六五以陰居陽，但其德，貞矣，而不兔為夫子之凶者#3。蓋知恆而不知其所以恆也。上六處震之終，振怛以為功矣，而不知其為元功之大。蓋知振而不知恆#4之不可振也，甚矣。恆之難言也，但之不可不但，又不可得之，不可不得，又不可振、不可求、不可浚、不可然，則將何如？亦曰：恆久而不已焉耳。 附錄 楊簡曰：上下之情不相與則不和。不和亦不能怛。雷動風作，率常相與。巽而動，不作六爻剛柔，皆相應如此，則可恆矣。觀其所恆，所恆即所感。知所恆即所感，則天地萬物之情昭然矣。苟以為所感自有所感之情，所怛自有所恆之情，則不惟不知恆，亦不知感。今飄風不終朝，驟雨不終日，此其不怛者，皆形也。其風之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。其音聲則不怛，其動作則不但。 其聲音之自，動作之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。知其自未始不怛，則知其發，其變化亦未始不恆，元所不通。元所不恆日怛、日咸，皆其虛名。日易、日道，亦其虛名。天地萬物之情如此。六十四卦，三百八十四爻之情如此。 金汝白曰：久非其位謂非中也。非以陽居陰之謂。如三以陽居陽亦不善，九二居中則悔亡矣。 王輔嗣曰：靜為躁君，安為動主。故安者，上之所處也。靜者，可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為怛，元施而得也。 楊簡又曰：振，振動也。至於其終而猶振動。恆未純一，則大元功，凶道也。聖人發憤忘食，蓋懼其如此，故自志學而立，而不惑，而知命、而耳順、而從心所欲不瑜矩，而後其功大成。吁，得則吉，失則凶，可不畏與。又曰：雷風，天下之至動。疑不可以言恆，而但卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以為未始或動也。孔子曰：哀樂相生，即風雷之至也。而繼之曰：正明目而視之，不可得而見也。傾耳而聽之，不可得而聞也。夫哀樂不可見、不可聞，其謂之未始或動，其孰日不可。未始或動是不易方也。此之謂立，此之謂君子，此之謂雷風，此之謂不可以動靜論。 王伯安曰：君子體夫雷風為恆之象，則雖酬醉萬變，妙用元方，而其所立必有卓然而不可易之體也。 艮下乾上 遁：亨，小利貞。 《彖》曰：遁，亨，逐而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。逐之時義大矣哉。 《象》曰：天下有山，遁；君子以遠小人，不惡而嚴。 初六：遁尾，厲，勿用有攸往。 《象》曰：遁尾之厲，不往何災也。 六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。 《象》曰：執用黃牛，固志也。 九三：系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。 《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。 畜臣妾吉，不可大事也。 九四：好遁，君子吉，小人凶。 《象》曰：君子好遁，小人否也。 九五：嘉遁，貞吉。 《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。 上九：肥遁，無不利。 《象》曰：肥遁，無不利，無所疑也。 天山遁 遁之為卦，二陰浸長，四陽退氣之時也。以其當退氣之時，故曰返；以其能與時行，故曰遁亨。此卦九五當位，而六二以浸長之陰應之。初不見此之為退氣，彼之為浸長，唯知照舊相應，與時偕行而已，可不謂之遁而亨乎。不逐也，乃所以為善遁也。不然，何以能亨，何以為大，何益於時義而遁之？是以君子終日遁世，無一日一時而不遁。原不侍小人浸長，而後思返以求亨也。死正當浸長之時乎。故曰：遁之時義大矣哉。初六方出門即與君子來往。君子不知，亦便與之往來，是不知遁之於始也。到尾來見其心事不類，始惡而遁之，不亦晚乎，能免厲乎？故曰：不往何災。言起頭若遁而勿往，又何災厲之有？如寇準之薦，丁謂、張浚之薦，秦檜及二子，據權得君，始惡而遁之，而卒為其所陷是也。張浚之對高宗曰：近與其事，方知其暗。遁尾之厲，此最著矣。卦以上為首，以初為尾，故曰遁尾。六二正當浸長之時，如唐李林甫然。林甫初見明皇信任李适之，私謂適之曰：華山最吉，山陵所宜。於是適之以告明皇。明皇甚喜，即語林甫。林甫驚曰：臣非不知，但華山陛下本命，豈宜輕動邪？明皇以此黜適之而敬林甫，林甫得以固結明皇之志矣。宋之秦檜亦用此術以去三大將之權，結高宗之歡。所謂親執之於朝，直用黃牛之革以束縛其手足，而不得說者也。而被執者猶然不知，傷哉。何其不講於遁世之術也。三為艮止之主，與之同體。既系而止，則同體有疾，厲必及三。但二與初皆其素所臣妾，在家則三為家主，在國則三為長官。今三雖有所系，然艮剛居上，自能畜止其臣妾浸長之勢，使之但可小事而不可大事，而又何不吉之有。既吉矣，有何厲乎？九四與初有相應之好，方好而還，君子之吉，不待言矣。夫君子既吉，則小人自否，自不能為君子之累。若待尾而後遁，安得不與之同其否也。五知其以好而逐，獨嘉遁焉。此又可以見九五之志，非六二之所能固矣。是以貞吉也。夫正志之陽既敬禮之有嘉，則固志之陰自元所售其浸長之衛。然則果有九五之君，雖二陰日廁其側何妨。但好遁而能深嘉，必有九五之君而後能。九五之君千載#5未易遇，則千載之陽剛亦將困於陰柔之小人與。曰：狄梁公之事則天也，馮長樂之視五季也，隱於市朝，行乎危亂，與濟俱役，與汨俱出，又自有琶逛之道耳。陶弘景不肯仕梁，陳希夷不肯仕宋，固矣。然李泌以白衣謁靈武，劉秉忠以緇衣謁上都，我朝姚少師以方外佐靖難，雖其故人女兄亦拒而不見，曰：是殺人和尚者，而少師固元疑於行也。是亦悲逛也？嗚呼，如是而後人已俱濟，無所不利矣。非乾之上九，誰能當之。劉用相曰：山在天下，止而不動，何遂之有？止而逛，以止過也。情而無情，何其遠也。隨高就低。惟世所適，何其不惡也。播動不得，震撼不得，一又何嚴也。然則小人之視君子，如是而已矣，以君子逐之也，止也。 附錄 蘇子瞻曰：陰盛於否而至於剝，君子未嘗不居其問。遂以二陰而伏於四陽之下，陰猶未足以勝陽，而君子遂至於逅，何也？曰：君子之過，非其丟棄而不復救也。以為有亨之道焉。蘊之曰：六十四卦皆以五為君位。其代問或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者。 焦弱侯曰：肥字古作琶，與輩字相似。後世因鴒為肥字。《九師道訓》云：遁而能飛，吉，孰大焉。張平子《思玄賦》云：欲飛遁以保名〞 。曹子建，《七啟》云：飛遁離俗，金陵攝山碑，緬懷飛遁。皆可證。 王畿曰：小人元忌，由君子激之也。不惡而嚴，元惡聲厲色以啟其怨忿，言遜而行正，貌和而中剛，欲詆元隙，欲玷元瑕，凜然如天之不可犯焉。卦初、四、二、五應四陽，以剛臨之，不惡而嚴象也。 乾下震上 大壯：利貞。 《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。 《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。 初九：壯於趾，征凶；有孚。 《象》曰：壯於趾，其孚窮也#6。 九二：貞吉。 《象》曰：九二貞吉，以中也。 九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，贏其角。 《象》曰：小人用壯，君子罔也。 九四：貞吉，悔亡；藩庾不贏，壯於大輿之轅。 《象》曰：藩決不贏，尚往也。 六五：喪羊於易，無悔。 《象》曰：喪羊於易，位不當也。 上六：紙羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。 雷天大壯 方時化曰：此卦唯九四當剛動之爻，故動而貞吉。動而悔亡，藩次之途盛開轅壯之輿，甚大尚往，何疑也？是謂大者之壯，故曰大壯；是謂大者之正，故曰大壯。利貞正而且大天地如此。苟非正而動，安可動乎？故九二直以居中不動，乃得貞吉。若初九者，居下在初，去震體殊遠，豈宜遽動也？是故其趾似壯，其征必凶，縱有陽實之孚，定致困窮，不久乃九三。雖日與震為鄰，然鄰人有藩尚在其前，可徒觸乎？三唯過剛不中，直用其壯，故聖人曰：此小人之事焉，有君子而可如此。夫君子當壯之時，但知其為正也。是故可以壯，不可以用壯。若用壯則雖貞亦厲，象觸藩而羸角矣。角徒贏而藩終不可央，非罔而何？故特借象以比用罔之狀，如此所以戒君子者深乎。母亦恃六五平易而不見吾用壯之失邪？但五雖平易，而不見吾之有失，曾知五亦平易而不見吾之有得也。漢文帝云：惜哉，子不逢世。使當高皇時，萬戶侯豈足道？其喪羊於易如此。夫文帝，柔中之君也。平易近民，寬簡馭世，群陽雖壯，自元所用其壯。蓋羊雖壯，必不能壯於平易之地。五雖喪羊，亦自不復知有喪羊之悔者。故曰：喪羊於易，元悔此御世之術、止動之方。抑壯之勢，元藩以待其觸，其柔能勝剛之善道與？然而大壯之時，未可以一盤也。上六與三為應。聖人曰：抵羊觸藩，在本爻則不免有用壯之咎，而在正應則當詳察其贏角之艱、會合之難，央不宜使之，不能退，不能遂，徒往而無所利，而終身長抱用壯之咎也。蓋歷四與五，而後得遇其艱如此，如伊尹之於湯。然在世人固以割烹疑之而咎其為要，在湯則實詳察其為成，有一德之臣。始雖艱而終則吉，保不致長咎者，信矣哉。大壯之難遇也，雖日戒其用壯，斷以利貞，豈知為人上者，固宜廣開眾正之門，不可令其贏角哉。蓋當大壯之時，陽德方亨，彈冠結綬，亦大賢君子所必不免。聖人垂象，立訓諄切，示戒不過，欲以成就其正耳。彼為人上而不能吐哺，握髮以收集之。 若漢文之君非不美矣。卒使李廣不得封侯，賈生抱恨以死，何其太不惜才也？是豈視人之技若己，有好人之彥聖，若自口出者邪？故五爻獨言其位不當，上爻復斷其不詳有以與。 附錄 蘇子瞻曰：正大而天地之情可見矣。以大者為正，天地之至情也。 楊簡曰：大壯在天地則為四陽之長，陽氣甚壯。在國則為君子類進，其勢盛壯。在德則為得大道。孔子三十而立，有？不可搖奪之壯。天下之柔者不能壯，唯剛故壯。雖剛而不動，亦無由見其壯。故曰：剛以動故壯。九四，奇畫橫截其前，觸藩贏角，象以九居三。又乾體之極，小人用壯，象六五居前，耦而虛，藩次象。 劉浚伯曰：乾為輪輿，壯在輪，輪壯在轅。 楊廷秀曰：六五當眾陽盛強於下之時，乃能使眾陽帖。然而自喪者，正以柔順和易之德調伏之也。故無悔。羊即四陽。 坤下離上 晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。 《象》曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。 初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 《象》曰：晉如，摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也| 六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。 《象》曰：受茲介福，以中正也。 六三：眾允，悔亡。 《象》曰：眾允之，志上行也。 九四：晉如顧鼠，貞厲。 《象》曰：顧鼠貞厲，位不當也。 六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。 《象》曰#7：失得勿恤，往有慶也。 上九：晉其角#8，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。 《象》曰：維用伐邑，道未光也。 火地晉 明出地上，其道大明。晉，明之時也。今不日晉明而日晉進者，以六五一柔進而上行，居離之中，當五之位，以大明乎天下，故謂之進。又坤體三陰皆安國之侯，亦順而匯進以麗乎大明之君，是以亦謂之進焉。以此而進，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。三接即三陰。今觀六五以文明柔中之主，廣大地之度順遍照之，容當時諸侯，凡有失得，皆一切勿恤而不與校矣。此擊下所以畢見其忱，而往吉元不利與。以陰居陽，宜有悔。居離之中，其德大明，而下皆順從，則其悔亡。初六方晉如而即若摧如，則是不以晉視。晉而以摧，視晉矣。六二既晉如而反若愁如，則是反以愁視晉，而不以晉視晉矣。夫處柔順之地，當晉明之世，何摧而又何愁？然初六居下，一旦上進，若有所摧於其上，而不敢益以見，其為卑巽之至耳。是初之貞且吉也。初可以泰，然於罔孚，雖與四不相信，何咎邪？獨行其正焉可矣。六二居中，當晉而進。然進雖可喜，而中實不喜，亦可以見其外順而中虛。是二之貞且吉也。受茲介福，於其王母，不亦宜邪？六三則順之所極，同升咸孚，而其志上行矣。猶然不宜遽進，必眾允之然後進，亦以進為悔機，恐其未免於悔故也。夫初也、二也、三也，皆順也，皆安國之侯也。自五視之，則皆得也，皆所謂得而勿恤，而往吉元不利者也。唯四以九居，四非位也。以剛處進，非順也。晝伏夜動，非能晝進者也，是顧鼠也。蓋居離明之下，不敢當離明之照，是自失其明也。然自五視之，正失而勿恤，而往吉元不利者也。自不能晝進，而何常不容於中天之下哉。乃上九過剛，處晉之極，以四為其同邑，維用伐邑而不知其厲焉。雖愛得惡失，亦是其吉，是其無咎，是其貞正之道。然悔吝卒不免矣。蓋斯時也，上有失得勿恤之君，下有摧如、愁如、眾允之臣，上下康安，晉接不遑，自元用角勝為也。由此觀之，三表五餌之衛，決不施於粟腐貫朽之世明矣。但得天下元冤，則一張廷尉而足，而何愁於顧鼠之竊位也。是故几杖不朝，何必系單于之頸？陸賈足使，何必羈南越之頭？縱有洛陽季#9 少，千金一諾，亦終夭死大粱，老死河束，而何取於利用伐邑之人哉。故曰：維用伐邑，道未光也。乃知大明晝晉，輝光昭揭，將順不暇。此康侯所以用錫馬蕃庶，晝日三接與。文王欲際斯時而不可得，故特致飲羨焉。夫明出地上為晉明，入地中則明夷矣，傷哉。劉用相曰：何以知晉之三陰皆為安國之侯也？曰：文王也，九侯鄂侯也，謂之安國之侯，天下萬世其誰日不然。固宜其晝接之不遑矣。 附錄 楊簡曰：介化大也。祖母日王母，王者之寧，亦曰王母。斷鼠，陸明德云：五技鼠也。本草螻蛄，一名斷鼠。許慎《說文》云：斷，五技鼠能飛不能過屋，能綠不能窮木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。《荀子》曰：斷鼠五技而窮。楊掠所注本《說文》，吾鄉樓《尚書》亦注《說文》云：異乎《詩》之碩鼠。 楊廷秀曰：六二以柔順之德逢文明之君，當亨進之位，能居中守正，以進為憂而不以進為喜。若此可以得吉矣。可以受庶馬三接之大福於其君矣。王母，君之柔中也，六五是也。程正叔曰：志上行，志欲上順麗於大明也。上從大明之君，此眾志之所同也。王畿曰：日初出地，進而上行，為晉之象。日出地則明，入地則晦。日之明本元加損也。蔽與不蔽之問耳。君子視明出地上之象，悟性體之本明，故自昭其明德。君子之學，欺日自欺，嫌日自賺，復曰自復，得日自得，明日自明，昭日自昭，知日自知，皆非有待於外也。 離下坤上 明夷：利艱貞。 《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難#10，文王以之。 利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 《象》曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。 初九：明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。 《象》曰：君子於行，義不食也。 六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。 《象》曰：入於左腹，獲心意也。 六五：箕子之明夷，利貞。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 上六：不明晦，初登於天，後入於地。 《象》曰：初登於天，照四國也。後入於地，失則也。 地火明夷 《彖》、《象》兩言明入地中。明夷原只取不見天日，世界昏黑之象而已。上六一爻乃正言其不明而晦者，初登於天，後入於地，不明而晦象也。如紂亦剛央之主，第元奈失則何耳？失則不法也。是以晦也。明夷，事莫著乎文王。自初至四，非文王其誰以之？夫以內文明而外柔順，猶不兔於蒙大難。然則當明夷之時，可不利艱貞以盡晦其明乎？初九之明夷，始於美里也。其象為飛則垂其翼，行則三日不食，往則主人有言。聖人當此，可奈何哉。亦曰：聽天而已焉。六二之明夷，困於美里也。其象為夷及左股，不可以不速拯矣。既拯，不可以不用馬壯矣· 。是為順人心，合天則，吉哉。九三，諸賢之所為矣。聖人於此，曷敢知乎。亦曰：順眾而已焉。獵禮，大獸公之，小獸私之。《詩》曰：言私其樅，獻研於公，是也。九三獵狩於離之南，而得大首以獻於君，不知者以為疾，其知者以為貞，此聖人大得志之事#11。豈易與常人道乎。故至六四而養里出矣。以此入君左腹，獲君心意，始得出此門庭而成生還之事。所謂向者，受傷至此始出矣。其象則下三爻為落地之日，有入象。四一爻處落日之上，有出象。故自六四以下皆為文王之明夷。《彖》所謂利艱貞者具見之矣。夫當其不明而反晦也，則雖以聖人，不兔入地下而見傷。及其艱貞而用晦也，則雖至強暴，可以獲心意而出地上。孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與？六五與君偕晦，則箕子之明夷真是已。佯狂以避至晦矣。然人但見其晦，而孰知箕子之明一何如其不息也哉。所謂愈晦而愈明，非獨一時不息。殆千萬古而不息矣。非不息也，不可息也。熊南沙曰：大難，天下之難。內難，一家之難。又離有飛烏之象。坤為腹，離亦為腹。呂仲木、蔡介夫謂：心在左腹，見醫書。李生#12曰：大難，外難也。唯外難可以計校，求出亦可，以晦明不入。若內難則出不得，入亦不得，真難矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息。夫子特探贊之，不必申以艱貞之戒也。夫天地有晦明之時，聖人與時偕行，亦不兔向晦宴息者。若曰：吾內文明而外實柔順，不宜遽蒙大難為也，則不免有怨天尤人之意矣。豈知內有文明則外必有輝光，烏容掩邪？唯至於明入地中，盡晦其明，元明可見，如箕子然。子為深體易象，合乎明夷之時耳。故文王斷以為箕子之明夷，而自視缺然。若不知艱貞者至矣、美矣。非文王大聖人，其孰能感創至此哉。 附錄 王畿曰：日出崎峨，沒於虞淵，明夷之象。君子觀明入地之象於禮眾也，而用晦以為明。蓋用明則察人情，反睽疑而不安。唯用晦而明始得往眾之道。此垂旎釭擴之義，察淵魚所以不祥也。 離下巽上 家人：利女貞。 《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。 《象》曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有怛。 初九：閒有家，悔亡。 《象》曰：閒有家，志未變也。 六二：無攸遂，在中績，貞吉。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 九三；家人嘀嘀，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。 《象》曰：家人嘀嘀，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。 六四：富家，大吉。 《象》曰：富家大吉，順在位也。 九五：王假有家，勿恤吉。 《象》曰：王假有家，交相愛也。 上九：有孚威如，終吉。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。 風火家人 方時化曰：從二女，取有家之象，故曰家人。而又擊之曰：利女貞#13也。予讀《關睢》之詩，感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣。夫子喜而贊曰：女正位乎內，則男必正位乎外。未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎內者也。文王歸德於後妃，故獨曰；利女貞。夫子歸德於文王，故復曰：男正位乎外，有旨哉。夫今日之夫婦，他日之父母也。今日之男女，他日之嚴君也。今日男女之位既正，即他日父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦一家之位元不出於正之明驗也。故又曰：一正家而天下定矣。吁，天下之定，觀乎家人。家人之正，始於男女。然則男女豈細故哉。家人豈細事哉。厘降二女於偽吶，固堯之所以協和萬邦也。觀厥刑於二女，固舜之所以揖讓而天下治也。事非細而人非小明矣。凡厥有家，其可不思利女之貞以正位乎內，刑厥二女以正位乎其外也與？正位乎外，即為嚴君。嚴非嘀嘀嘻嘻之謂也。元其威而如有威者，厥孚之威出於不怒，故吉也。反身而正，各安其位，故威也。不尚嚴而家人咸以為有嚴君焉。此之謂能正位乎其外矣。嗚呼，正位乎外焉，盡之矣。正位乎外則女位自正，主中績而不敢遂事也。一唯順以巽於五焉而已，能富其家即為大吉也。一唯順以聽夫在位之一人焉而已。夫順為女貞，則女亦唯以順為正焉耳，元他長也，而死更敢自用其所長邪？此固感假於一人之德威，而自然默順帝則於無言者，非徒然也。五之元憂，不益宜與嘻。《說文》曰：太多之聲，富家大吉#14。楊敬仲、金汝白說得甚好。夫以富家為大吉，又以富為能順。在位則富，亦有家之急務#15，其誰以富為不道學邪？但要取之有道耳。故曰；君子愛財，取之有道。 附錄 薛仁貴曰：明乎內者，家自齊言。內離明而外巽齊也。 王輔嗣曰：凡教在初而法在始家，牘而後嚴之志，變而後治之則悔矣。處家人之初，為家人之始，故必閒有家，然後悔亡也。 楊敬仲曰：治家之道，當防閒其初，使邪僻之意元由而興，而後悔可亡，不日元悔日悔亡者，以治家之難，難乎元悔。帝堯，大聖也。不能免丹朱之朋淫。周公，大聖也，不能兔管蔡之興辭。然則難乎言元悔矣。 魏玄成曰：《象傳》順以巽，謂二居正順於五也。百凡從子從夫，無所遂志。 熊南沙曰：嘀嘀，劉向作縞與。《詩》縞縞同禮，嘻甚周頌。噫、嘻皆嘆辭，嘻嘻甚於縞縞。蓋不堪而嘆，不以訓笑說者，自漢來皆日嘀嘀之反。宋王回疑重剛卦元嘻笑理，獨得卦情矣。三顓尚其剛，使其婦子不能容而嘆。豈有不吝者，亦異於上九之威如矣。 虞仲翔曰：得位應初，順五乘三，比據三陽，故富家大吉。 敬仲又曰：六與四皆陰柔而又巽體，柔順之至也。順則和，和則富。諺云：十人十心，元財市緘。十人一心，有財市金。信矣。 金汝白曰：二得中爻，故曰順。應五巽體，故曰巽。謂能以順道與五相入也。又曰：六四陰虛，與泰六四同。彼言不富而此言富，何也？蓋富在四，所以富在五也。五中正居尊，四能順之以保其有家，故曰順在位。 楊廷秀曰：九五以乾德之剛明居巽位之中，正為天下國家之至尊而感格其家人。以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以太任為母，以武王為子，以邑姜為婦，其不交相愛乎。故詩人歌之曰：刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦，此交相愛也。仲尼頌之曰：元憂者，其唯文王。此勿恤，吉也。 王畿曰：巽為風，離為火，火熾則風生。火者，風之母也。君子觀風自火出之象，則知風化之本自家而出。家之本又自身而出矣。身之所出，唯言與行。言行相顧，則其身修。身修則齊、治、平之道自此而出。此知風之自也。 兌下離上#16 睽：小事吉。 《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也。睽之時用大矣哉。 《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。 初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。 《象》曰：見惡人，以辟咎也。 九二：遇主於巷，無咎。 《象》曰：遇主於巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，元初有終。 《象》曰：見輿曳，位不當也。元初有終，遇剛也。 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。 《象》曰：交孚無咎，志行也。 六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？ 《象曰》：厥宗噬膚，往有慶也。 上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。 《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。 火澤睽 方時化曰：馬相匹而後行。初元應，非喪固乎？終合，非勿逐自復乎？然四而睽，初也。四似於初為惡人。今初不與四，睽也。則初實於四為元夫，有何咎哉。下從乎上，故下則言其辟咎。上應乎下，故上則與其志行。熊南沙謂：四稱睽孤者，在下猶可獨立，在上不可元輔是也。二與五正相應，二是以有於巷之遇，而五亦親噬其慮於厥宗焉。蓋二以五為主，五以二為宗，往且有慶，更有何咎？離中虛，有巷象。上九、六三睽孤太甚，然而遇剛，終亦必合。夫方其初，睽而生疑也。三若見二曳其輿，四掣其牛上，又從天且劓其鼻矣。其實豈有是哉？上若見三所駕非牛，乃負塗之豕；所載非人，乃一車之鬼，於是乎先張之弧以為寇而欲射，之後竟知其為我婚媾說，弧而不之射焉。群疑叢生，此三、上所以成睽也。往則遇雨，群疑盡釋。此三上所以終合也。 禿翁曰：睽，天地之自然也。睽而合，天地之必然也。《象傳》悉矣。但世人於此多不免自生睽耳。是故有本元應而睽也、而目已。初不見有睽者，初爻是已。是睽而罔見，其睽也，上之上也。有上下相應，本不睽也。是故此往則彼遇，遇而合，合而益，不睽二五是已。有孤陽元應，本睽也。自亦見以為睽，孤若九四是已。苟非遇初九之元夫，睽孤之厲安能免乎？夫以四夫而遇元夫，豈非兩丈夫哉？交孚宜矣。且四一遇元夫而即與之交孚，非真與初同志不能也。故曰：交孚無咎，志行也。志既以之行，交孚固其所耳。若六三、若上九，正陰陽相合，始終不見有睽孤之異者，是本未始有睽也，乃上九則見以為睽孤，則見以為寇盜，見豕、見鬼，不一而足。兌澤之甘翻成泥塗，可笑也哉。六三則見以為輿曳，則見以為牛掣，則見上九又從天而下，且將往劓其鼻，尤可怪矣。不睽而直見以為睽，天下之睽大率多此類矣。故曰：元初有終。又曰：遇雨則吉。夫其初何曾不是兌澤之雨也。何曾失初而不與應也。見以為睽則謂元初，謂不吉；見以為不睽則謂有終，謂吉。見之為害，可勝言與？此卦唯六五柔得中而應。九二之剛，故五往應二，二承五往。若宋太祖雪夜幸普家，然普妻行酒熾炭燒肉，所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪？彼初者澤動在下，以澤為說，甘心處污，元有睽心，是故馬可喪也，亦可復也。喪則聽其自喪，誰能逐之？復則聽其自復，欲誰部乎？其於世元心如此。不特此也。惡人，人所不願見也。然獨非人乎？何以自為睽異也。咎，人所必避也。我又非人乎？又何自以睽異為也。故初爻獨稱元夫，信哉。其為元夫也，九四又何幸而有此遇也。元夫而下，其九二之剛中乎？剛中故致巷遇，又其下則上九之遇剛乎？非上之剛，三亦安能以有終是？故君子貴剛。 附錄 坡公解曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知睽之足以有為，若是必同。禿翁曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知朕之不得不睽，若是必同。故言：其同則二女同居，而志不同行，終當各#17歸其所也。安得而不睽？言其睽則天地睽，而其事同也。同以生物為事，男女睽而其志通也。通以相應為志，萬物睽而其事類也。類以生養為事，又安得而不同？同而異，睽而合，天地而下，莫不皆然矣。故曰：睽之時用大矣哉。其曰小事吉者，陽大陰小，因二女不同行而取象日睽。又因其睽而後乃各有合，而特系之曰：小事吉。非謂睽只可以吉小事也。 楊簡曰：四與初皆陽，兩陽元相應之象，故睽孤。然初九陽明，有元夫之象，其睽也未相知也。一日相知，其心則交孚矣。二五本正應，六五能用九二，則澤被天下，民咸賴其慶矣。君當求賢，而後賢從之，故六五當先往。 李泰發曰：情以疑而相睽，唯剛則足以去疑。而相合故四終於遇元夫，而上終於遇雨也。蔡介夫曰：道，正道。釋巷字之義。 艮下坎上 蹇；利西南，不利束北；利見大人，貞吉。 《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利束北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。 《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。 初六：往蹇，來譽。 《象》曰：往蹇，來譽，宜待也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：王臣蹇蹇，終元尤也。 九三：往蹇來反。 《象》曰：往蹇來反，內喜之也。 六四：往蹇來連。 《象》曰：往蹇來連，當位實也。 九五：大蹇朋來。 《象》曰：大蹇朋來，以中節也。 上六：往蹇來碩，吉；利見大人。 《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也#18。 水山蹇 蹇，足難進之象，故曰蹇難也。所以難者，以坎險在前也。此卦外險內止，故因難進遂止稱為蹇。又以見險能#19止，稱為知焉。然則止而不往者，艮止之力。而三為艮止之主，尤所望矣。故六爻皆言往，蹇以見其但可來，次不可往也。然卦復言利西南，復言利見大人，又若必有所往者何？蓋見險而能止。雖可以稱不往之知，然不日知往見九五之大人，則又何以獲往得中，往有功之吉利？是故往而有險，固不可往也。往而得中，往而有功，亦不可往邪？蓋九五所居乃西南之地，得中所在，元險之處，當止之所也。又以九居五，當位中正，所以正萬邦而能使萬國咸寧者，是誠四方之所利見也。特其智不足以知之，反謂五身在險中，自己尚未能出險也，而惡能利人？豈知世人盡以為險，而九二眾賢則獨見以為元險之中地矣。是以稱知焉。是故六爻皆言往蹇來吉，而特擊吉辭於上之一爻，舉一以該五，舉外以見內，省文也。是故凡往皆蹇往則不可。凡來皆吉來，即得譽來，即元尤來。反即內喜來，連即得實來，碩即獲吉可謂，但可來，央不可往矣。然孰知天下更有大蹇如九五者邪？蹇固不可往，而大蹇所在反更宜往者邪？蹇以不往而止稱為智，而大蹇反以朋來而往就之，反為吉、為和者邪？則此往即是止，此止乃真可以稱知矣。所以然者，以九五剛中能節也。節，止節也，節然不動。夫險之中而為蹇之大人，為諸爻之所利見，故曰中節。蹇之時用顧不大邪？初往即不前而來，來即得譽。譽者，譽其知止而能得也。六二身系王臣，豈宜不往？而亦不往者，匪愛身，故臣主同蹇。二固思之熟矣。故曰：終元尤。獨九三為艮止之主而能來，反往歸於五，以故內之兩爻皆喜其得同心。蓋九三陽剛當位為實、為碩，故四之連連三以朋來也。上之志，志三以朋來也。蓋在五爻，皆以九五為大人，在上六則以九三為碩人。志在碩人，念念相應，則其利見九五亦易易矣。 附錄 坡公解曰：當位而正，五也。五謂大人，是以立於險中而能正邦。夫險中者，人之所避也，而己獨安焉。此必有以任天下之大難矣。 諸子相曰：不是險就是蹇，見險而止，乃為蹇也。 王輔嗣曰：處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，知矣哉。 熊南沙曰： 往以坎言，來以艮言。沈存中云：蹇蹇者，五蹇，而二亦蹇也。碩即大，不言大，別於大蹇也。故曰志在內，明其下應三。《本義》謂來就五，則與見大人為復語矣。 王畿曰：前有險陷，後有峻阻，蹇之象也。君子觀蹇之象而以反身修德。孟子曰：行有不得，反求諸己。反身取艮之背，修德取坎之心。 周宴曰：反身取坎，水難行象。修德取艮，山常止象。 坎下震上 解：利西南，元所往，其來復吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：解，險以動，動而兔乎險，解。解，利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果卿木皆甲拆，解之時大矣哉。 《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。 初六：無咎。 《象》曰：剛柔之際，義無咎也。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 《象》曰：九二貞吉，得中道也。 六三：負且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰：負且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。 九四：解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：解而拇，未當位也。 六五：君子維有解，吉；有孚於小人。 《象》曰：君子有解，小人退也。 上六：公用射准於高塘之上，獲之，元不利。 《象》曰：公用射年，以解悖也。 雷水解 方時化曰：方其險之未解也，凡往皆蹇，凡來皆吉，但可以來不可以往。及其既解也，不但其來復吉，乃復得九二之中地而安之。雖往亦夙吉，亦自可以得解險之象#20 而有功矣。故曰：利西南，往得眾也。有攸往，夙吉。往有功也。故蹇、解兩言利西南焉。然蹇之西南指九五，五#21險之中地也，解之西南指二、四、上，解險之眾地也。故蹇之言往即是言來，故曰：大蹇，朋來解之；言往則專言往，故曰：元所往。言往即夙吉。自元所往而不吉，何以故？二獲之上，射之四，己解而動。三人為眾故也。卦唯六三居險之極，獨元應與？正致險者。上六與三應而不應，非射而獲，必與同難，安能出於居中不動之手也。觀初六無咎，九四朋孚可見，故曰獲之無不利。故九四一動而出於險，而初六應之，遂得無咎。四一動而解其拇，而初六應之，遂孚朋至信乎。一夫作難則比者，應之皆受其禍。其險既解，則比者之比，應者之應，罔不朋孚固勢也，亦義也。故曰：剛柔之際，義無咎也。然則此卦稱解者，九二居中不動之力也，而所用得人，實賴射年之上公，所謂藏器於身，待時而動之人也。至四則為動之始矣。蓋在險不容以輕動，一動即出險而免於險。是以四遂解其拇而動也。言其拇既動，不復止也。朋至斯孚，其類相信，亦皆動也。然則四亦是享其成而得其解者，實非此卦解險之人也。故曰：未當位也。六五柔中見解而動，遂自喜曰：君子維有解吉，言己解即吉，更不多事。則即此一念，非但可以孚信朋友，亦可以孚信小人。故曰：有孚於小人。言君子有解則小人信之，自然退服也。已解已退，更欲何為？否則中心未孚，雖解猶不解，天下之事#22復起矣。宋事不可鑑邪？蓋小人之心，其初亦願與君子為懼以保其富貴，不願與君子為仇以失其富貴。唯君子之怨小人也不解，故小人常患恐失之而反噬之，毒始深而不可解。然則小人之禍卒於不可解者，皆以君子之不解者先之。此千古治亂之大機，故聖人於此復致意焉。以六五柔中居尊也，能解結者也。不復作險陷之業也，漢文帝是也。 附錄 李鼎祚曰：九四體震為足拇。 熊南沙曰：《九家》坎為狐，居二為中。黃者，中之色。劉用相曰：二以一陽橫互其中，為得黃矢象。夫子曰：得中道，正訓得黃矢也。上六居卦之上，高塘象。 易因下經卷之一竟 ＃１『咸』原作『感』，據《周易》通行本改。 ＃２『往吝』原作『任各』，據《周易》通行本改。 ＃３據汲古閣本，『凶』後脫有一『者』字，今補正。 ＃４『怛』原作『德』，據伋古閣本改。 ＃５據汲古閣本，『千』後脫一『載』字，今補正。 ＃６據《周易》通行本，此句『初九』當為『象曰』。此句前尚脫一句：『初九：壯於趾，征凶；有孚。』今補正。 ＃７ 此句『象』後脫一『日』字，據《周易》通行本補。 ＃８『晉其角』原作『晉用其角』，據《周易》通行本改。 ＃９ 汲古閣本『季』作『年』。 ＃１０ 據《周易》通行本，『以』後脫一『蒙』字，今補正。 ＃１１『事』汲古閣本作『時』。 ＃１２『李生』，伋古閣本作『予』。 ＃１３據文義，此『女』字當為『貞』字。 ＃１４此句，汲古閣本為『夫以太多之聲，富家大吉焉』。 ＃１５此句，汲古閣本作『在位富，實有家之急務矣。』 ＃１６卦符原作『 』，據《周易》通行本改。 ＃１７『各』原缺，據圾古閣本補。 ＃１８『以從貴也』原作『以從蹇』，據《周易》通行本改。 ＃１９據圾古閣本，『能』作『而』。 ＃２０原作『眾』，汲古閣本作『象』，今此改正。 ＃２１『元』，圾古閣本作『在』。 ＃２２『事』，汲古閣本作『難』。