易楔 · 卷六

正辭第十八 《系傳》曰：「開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。」故斷辭必先正言，正言必先辨物，辨物必先當名，名稱其實為當。名而當，則舉其名而物之大小情偽畢見矣。盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者賅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當，天地萬物胥可以名辨而別之。擬之後言，議之後動，而正言斷辭如視之掌矣。 顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。本無是物，而以象擬之。無是事，而以象言之。聖人設卦觀象，大而天地風雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設此物比事，擬諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰「繫辭」。辭焉者，各指其所之。有名辭也，有動辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。第《易》道通變，其辭亦通變。有名辭而兼作動辭者，有動辭或兼狀辭之用者，如乾為木果，變巽則為不果。雷風相薄，而《繫辭》曰「茅之為物薄」。用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。苟泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而繫辭之意終不可得。故必欲執一例以求之，則六十四卦皆死物矣。然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。旨遠而辭隱，是在虛其心以求之，潛其心以會之而已。 《易》以道陰陽，故《傳》曰「一陰一陽之謂道」，又曰「立天之道，曰陰與陽」，舉天道而地道人道一以貫之矣。蓋剛柔仁義，亦無非一陰一陽之對待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對待也。故 孔子 於乾之初九曰「陽在下也」，於坤之初六曰「陰始凝也」，即為六十四卦三百八十四爻之舉例發凡，以明九之皆為陽，六之皆為陰。而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對待之辭舉例如下。 動靜 乾「其靜也專，其動也直」，坤「其靜也翕，其動也辟」。動靜二字，直陰陽所由判，吉凶所由生，如水火互相為根。昔儒「陽動陰靜」之說，與太極動則為陽，靜則為陰之說，辭意似均未圓滿。陰陽如環無端，動靜亦如是也。 剛柔 《雜卦傳》「乾剛坤柔」，《說卦》曰「立地之道，曰柔與剛」，又曰「分陰分陽，迭用柔剛」，《系傳》「動靜有常，剛柔斷矣」，又曰「剛柔相摩」，又曰「剛柔相推，而生變化」，又曰「剛柔者晝夜之象也」，又曰「剛柔相推，變在其中矣」，又曰「剛柔者立本者也」，又曰「知柔知剛，萬夫之望」，又曰「上下無常，剛柔相易」又曰「剛柔雜居，而吉凶可見矣」，又曰「柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。其柔其危其剛勝耶？」《 周易 》用剛，故曰「乾元用九，而天下治」。陽剛而陰柔，亦猶以陽統陰之義也。齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是為大與小不齊也。止而齊之，則大通於小，小進於大。裒多益寡，故泰否「小往大來」，與「復小臨大」，皆無非於萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。 《否?上九》「先否後喜」，蠱之「先甲後甲」，巽之「先庚後庚」，說者謂陽先陰後，陰宜後而順承陽。不順陽而先陽，則迷而失道。陽宜先陰，不先而反後，則失時失道，此一義也。自康節之學行，又有先天後天之說。言漢學者，攻擊之不遺餘力，然其數理精確，且皆出於天然，不加造作。而按之於經，胥有徵驗。近儒端木鶴田，作《周易指》，以先後天說《易》，逐爻推尋，如按圖索驥，字字吻合，尤為發前人所未發。較虞氏之旁通，更為直捷而少枝節也。 順逆 《坤?彖傳》曰「乃順承天」，又曰「後順得常」。《說卦》曰：「坤順也。」坤順承天，則天逆行，順逆交，錯而四時錯行。日月代明，而天地之道乃成。陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。大明生於東，月生於西。日行東陸則為秋，日行西陸則為春，陰陽非交互不能成其用也。五行順行則生，逆行則克。有生無克，不能成物。有逆無順，不能生物。故逆生順死，其旨甚微。故曰「《易》逆數也」。 內外 《泰?傳》曰：「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」《否?傳》曰：「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」《明夷?傳》曰：「內文明而外柔順。」《家人?傳》曰：「男正位乎外，女正位乎內。」此以卦之上卦為外，下卦為內也。《雜卦傳》曰：「睽外也，家人內也。」言虞氏學者，以家人與睽分屬內外，則以旁通之兩卦而言。睽與蹇旁通，睽為外則蹇為內。家人與解旁通，家人為內則解為外。內其故也，外其新也。內其躬也，外其鄰也。蓋以五已正位者為內，五未正位者為外。無妄，剛自外來而為主於內，亦以無妄之九五自睽來。以明睽為外，既成無妄，則為主於內，以明無妄為內也。無妄五剛，睽五柔，此兼剛柔言內外也。《周易指》：「以凡言內者，皆因家人。言外者，皆因睽。」《坤?文言》：「直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。」亦取象家人與睽，即《易》言內外之凡例也。 往來 《系傳》曰：「往者屈也，來者信也。一往一來謂之變，往來不窮謂之通。」蓋陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則凶。卦例：由內而之外為往，由外而之內為來。八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經綸運轉而不窮。八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。由乾圓往者，東南西北也。由坤方來者，西南東北也。六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄於既濟未濟，皆此往來也。此以卦言者也。其以爻言者，如「往得中也」，「往有功也」，「剛來而得中也」，「剛來而文柔也」，要皆指二五而言。詳於虞氏之旁通。 上下 上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中為人。故《易》經文言「上下」者，僅小過一卦，曰「小過亨利貞，不宜上宜下。大吉」。《傳》曰：「不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。」蓋《易》者，聖人寡過之書。五十學《易》，可以無大過，而小過或不免也。小過之中二爻，正當六畫卦之人爻，所謂「立人之道，曰仁與義」者此也。故乾之三四兩爻(小過爻也)，特著無咎。「無咎者，善補過也。」惟明乎此上下，則得乎中，而過可免矣。故《乾?文言》曰：「本乎天者親上，本乎地者親下。」於九三、九四，皆曰「上不在天，下不在田」，又曰「上下無常」。《雜卦傳》曰「離上而坎下也」，《益?彖傳》曰「損上益下」，《損?彖傳》曰「損下益上」，皆以損益得宜，以蘄合乾坤坎離之中，而上下交泰(乾坤交成泰)，以成既濟者也。故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。 方圓 《說卦》「乾為圓」，《荀九家》「坤為方」，《系傳》「蓍之德，圓而神。卦之德，方以知」，《坤?六二》「直方大」，《系傳》又曰「無窮盡，無方體」，又曰「是故神無方而《易》無體」。蓋圓者，神也。方者，體也。乾為天為圓，無體故無方。坤為地，有體故有方。舊說「圓象天，方法地」，簡言之，則曰「天圓地方」，「奇圓耦方」。近人知地球之為渾圓而非方也，於是曲為之說曰「天圓地方」，言其德非言其體也。而不知《易》之所謂「圓而神，方以知」者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。而乾圓坤方，則確不可易。第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之為立方形也，又何必曲為之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。玩「乾其靜也專，其動也直」，「坤其靜也翕，其動也辟」二語，則方圓之妙用已闡發無遺。近世幾何形學之界說，皆不能出其範圍矣。 進退 《系傳》曰：「變化者，進退之象也。」剛柔相推而生變化，故進退與往來不同。《序卦傳》曰：「晉者進也，遁者退也。」又曰：「漸者進也。」《雜卦傳》云：「遁則退也，需不進也。」《說卦傳》曰：「巽為進退。」《巽?初六》：「進退利武人之貞。」《觀?六三》曰：「觀我生進退。」《乾?九四?文言傳》曰：「進退無恆。」上九：「知進而不知退。」蓋陽進陰退，由內而之外進也，由上而之下退也。進而當，則為得為吉。進而不當，則為失為凶。是皆由陰陽變化而生，故曰「變化者，進退之象也」。 遠近 《系傳》曰：「遠近相取，而悔吝生。」近與邇同義。《系傳》言「遠近」者三，言「遠邇」者二。《震?彖》「驚遠而懼邇也」，《蒙?六四》「獨遠實也」，《剝?六四》「切近災也」。余或單言遠單言近者，要皆指爻位而言。蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《傳》又重言以申明之曰：「凡《易》之情近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。」又曰：「二與四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。」故論爻之遠近以明吉凶，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。本卦之爻位，以承乘、與比、相應、相合者，為近。否則為遠。變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者為近，須再變三變而始到本卦者為遠。凡卦爻之言遠近者，皆含此二義，不可不審也。 新舊 《易》用九用六。九六變也。變則新，故《系傳》曰「日新之謂盛德」，《大畜?彖》曰「剛健篤實輝光，日新其德」。鼎「取新也」，革「去故也」，隨「無故也」。故六舊之義也。《訟?六三》曰「食舊德」，《井?初六》曰「舊井無禽」。食舊德，則貞厲。「舊井無禽」，則不食，皆去舊而宜從新者也。此外如噬嗑之「噬臘肉」，大壯之「壯於前趾」，乾為「老馬」，曰「老」，曰「前」，曰「臘」，亦皆舊之義也。遠近以位言，新舊以時言，變通者趣時者也。趣時則日新，是以《雜卦》曰「大畜時也」。 死生 「生生之謂《易》」，《易》之道本生生而不已者也。然不能盡其道，即不能有生而無死。《系傳》曰：「原始反終，故知死生之說。」故《檀弓》曰：「君子曰終，小人曰死。」終則有始，而死則不能復生，此君子小人之別也。經之稱「生」者二卦：觀之「觀我生」，「觀其生」；大過之「枯楊生稊」，「枯楊生華」是也。稱「死」者二卦：離之「突如其來如，焚如死如棄如」，豫之「貞疾恆不死」是也。蓋乾為大生，坤為廣生。大生故「資始」，廣生故「資生」。而所以資始而資生者，實惟「大哉乾元，坤順承乾」，坤元亦統於乾元。《文言》曰：「元者善之長。」於人為仁。元從二兒，仁亦從二兒，於乾坤二象為二五之中。豫之「恆不死」，《象》曰「中未亡也」。困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。故《系傳》曰「死期將至」。中未亡者，終則有始。亡其中，則生亦幸。所謂行屍走肉，待死而已。 有無 《易》以有立教者也。《易》有太極，是生兩儀。四象八卦，而定吉凶以生大業。故《序卦?上傳》曰「有天地然後萬物生焉」，《序卦?下傳》曰「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯」，皆以明有之義也。《下經》首咸，《序卦》不言咸，咸無也。不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。然《序卦》不言咸，而《系下傳》於「憧憧往來朋從爾思」一爻，推闡「往來屈信」之理。而以窮神知化歸之，聖人之意亦可見矣。《傳》曰「書不盡言，言不盡意」，故聖人立象以盡意。 書所未言者，自當求之於言外之意。意有未得者，當索之於所立之象。自象學不明，或空言以說理，或執經而忘象。更以門戶派別之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。須知《易》固以有立教，然有無實相對待，言有而無可見。孔子猶慮後人之以辭害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同歸殊途之旨。蓋立教為中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾為無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環而不已。咸為無，君子以虛受人，而窮神知化之學，始日進而不窮。乾之無，天極也。咸之無，人極也。通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天為止境。故六十四卦統歸納於一乾，而「大哉乾元乃統天」。明乎此，則後儒斷斷於有無之界者，均可渙然而冰釋矣。 此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥濕、俯仰、平陂、虛實、辟翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。所謂「因貳以濟民行，以明得夫之報」者也。孔子《十翼》以「乾剛坤柔」終篇，取五十六卦一一以對待明義，而又於《系傳》特著其例，曰「乾坤為《易》之門」。得其門而入者，可知所自矣。 對待之辭曰「對辭」，而非對待者曰「單辭」。單辭者，凡以為對辭之用也。且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。 中 《易》道尚中。凡過乎中者，大過小過，皆變化之進退之以求合乎中。蓋人為天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛柔始各得其正，而無所偏倚，而後盡《易》之能事也。中有虛實二義：實者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。虛者無質，以至當之主義言之，如卦之主爻是也。蓋一卦之主爻，有時在二五，有時不在二五。如比以五陽為主，同人以五陰為主者，主爻在爻位之中者也。復以初陽為主，小畜以四陰為主者，主爻不在二五之中者也。故曰「中無定在」。以二五為中者，如天平倚點居正中，重心與中心，同居一位。不在二五之中者，如秤桿之倚點，視重點力點比例之差，求得其力點與倚點距。重點與倚點距，相等之所在，即中心之所在也。 孟子 曰「子莫執中」，執中為近之。執中無權，猶執一也。蓋即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所謂權，可以前後移動，以求合力點重點與倚點相等之中者也。 時 孔子之道曰「時」曰「中」，後人稱為「時中之聖」，要皆推本於《易》道。於《蒙?彖》贊曰：「蒙亨，以亨行時中也。」蒙以養正，聖功之始。然《 易經 》之言時者，惟《歸妹?九四》曰「遲歸有時」，他無見也。孔子贊《易》，始於時字多所發揮，而於《系傳》總揭其義曰「變通配四時」，又曰「變通莫大乎四時」，又曰「變通者趣時者也」。於《豐?傳》曰「天地盈虛與時消息」。合而觀之，孔子言「時」之旨趣，具可見矣。故於乾之九三日「與時偕行」，於上九曰「與時偕極」。損益皆曰「與時偕行」，隨曰「隨時」，節曰「失時」，革曰「明時」，無妄曰「對時」，睽蹇皆曰「時用」，豫姤旅皆曰「時義」，坤曰「時發」，賁曰「時變」，而於《艮?彖傳》總揭其義曰：「時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。故君子進德修業欲及時也。」此可謂孔子於《易》獨得之秘，而為天下萬世指迷者也。 若以時論時，則亦含有二義：一曰有定之時。如天之四時，時有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂後天而奉天時者也。一曰無定之時。如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時變者也。故時有以盈虛消息言者，泰否剝復之類是也。有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。有以理言者，謙履咸恆之類是也。有以象言者，井鼎之類是也。 位 《系傳》曰「卑高以陳，貴賤位矣」，又曰「列貴賤者存乎位」。《說卦傳》「天地定位」，「《易》六位而成章」，此皆指卦位與爻位而言也。《系傳》曰「危者安其位者也」，又曰「德薄而位尊」，此則由爻象而擬議之爵位之位也。故「位」字亦有此二義。帝出乎震，震東方也，至艮東北之卦也。此八卦之方位。卑高以陳，貴賤位矣，則上下卦(即外卦內卦)之位定。上卦為高，下卦為卑，貴宜卑而賤有高矣。列貴賤者存乎位，則卦爻二五，五貴而二賤。 王弼 謂中四爻有位，初上無位者，即此位也。《易》六位而成章，則分陰分陽，迭用柔剛。所謂陰陽之位，初三五為陽位，二四六為陰位。陽居陽，陰居陰，為當位。反之為不當位。位從立從人，所謂「立人之道曰仁與義」，故三畫卦與六畫卦，皆分天地人三位。而孔子贊《易》則專言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁義之道，方能與天地參而無慚此位也。 德 《易》之言德，亦分二義： 一曰卦德。《繫辭》「雜物撰德」，又曰「陰陽合德，剛柔有體，以體天地之撰」，此卦德也。夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知陰。健順乾坤之德也。推之震動巽入，離麗坎陷，艮止兌說，皆其德也。而人用即謂之材。彖者材也，故亦謂之卦材。 一曰道德。《說卦》曰「和順於道德」，《系傳》曰「天地之大德日生」，又曰「以通神明之德」，又曰「默而成之不言而信存乎德行」，皆道德之德也。德有大小，必與位稱。無德而據位，謂之竊位。德薄而位尊，其形渥凶。《易》之興也，其於中古。去古已遠，降而言德。《繫辭下傳》七章之三陳九德，即孔子以《易》設教，而示人以立德之方也。 變 《系傳》曰「道有變動，故曰爻」，又曰「爻者言乎變者也」，又曰「一闔一辟謂之變」，又曰「剛柔相推而生變化，變化者進退之象也」，又曰「參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此」，又曰「《易》窮則變，變則通」，又曰「變而通之以盡利」，又曰「變動不居，周流六虛。上下無常，不可為典要，唯變所適」。繫辭之言變，詳且盡矣。蓋宇宙以變而久存，亦以變而日新。無時不變，無境不變。特其跡甚微，人自不知覺耳。 通 《易》窮則變，變則通。故「變通」二字，往往聯綴而言。《系傳》曰「一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通」，又曰「化而裁之謂之變，推而行之謂之通」，又曰「變通配四時」，又曰「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」，又曰「唯深也，故能通天下之志」，又曰「通乎晝夜之道而知」，又曰「觀其會通以行其典禮」，又曰「體天地之撰以通神明之德」。合變通而觀之，而《易》之所以為《易》可見矣。而《序卦傳》曰「泰者通也。物不可以終通，故受之以否」，《雜卦傳》曰「井通而困相遇也」，《系傳》又曰「困窮而通」，《乾?文言》曰「六爻發揮旁通情也」，《坤?文言》曰「君子黃中通理」。合而觀之，而《易》可通矣。 當 適其可之謂當。凡變也通也，變而通之以盡利，無非由不當而變通之以求其當而已矣。止於至善，位之當也。當其可之謂時，時之當也。陽九陰六之位當矣，而時不相得，或情不相得，則仍有未當。故《象傳》有以當位之爻而言位不當者，如需之上六等類是也。變通之最大者，莫過於革。《革?彖傳》曰「革而當其悔乃亡」，而當之義可見矣。 交 易者交易也。非交無以為易，故交者《易》之妙用，亦不啻為《易》之代名辭也。《系傳》曰「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求」，又曰「無交而求，則民不與也」。蓋《易》以明道，而道在人。人在天地間，決不能離群而獨立也。近則男女夫婦父子，遠則君臣朋友，無不有所合也。有合則必有交。人在天地間，又不能絕物而自養也。小則日用飲食，大則養生送死，無不有所需也。有需則必有交。甲有所需於乙，乙有所需於甲，丙有求合於丁，丁有求合於丙，於是交相為需，交相為養，而人事以興。故《易》象以陰陽明之。陰交於陽，陽交於陰，大有之「無交害」，隨之「交有功」是也。《家人?傳》曰「交相愛也」，《睽?傳》曰「交孚無咎」，故必相愛相孚，而交之道始可久。天地交則泰，否則天地不交萬物不生，人道息矣。西人曰「互助」，惟《易》之「交」足以盡其義也。 幾 吉凶悔吝生乎動，而欲動未動之前，則為幾。《系傳》曰「知幾其神」，又曰「幾者動之微吉之先見者也」。《乾?九三》「終日乾乾夕惕若」，《文言》曰「知至至之可與幾也」。《屯?六三》曰「君子幾，不如舍，往吝」，《豫?六三》「介 於石 不終日」，《系傳》曰「見幾而作，寧用終日」。蓋乾九三為人爻之始，動靜所生，吉凶著焉。理欲之界，人禽判焉。孟子所謂「人之所以異於禽獸者幾希」，即此幾也。周子所謂「誠無為，幾善惡」，亦此幾也。復之初九「不遠復，毋祗悔」，孔子曰「顏氏之子，其庶幾乎」。故幾者，《易》道精微之所在。堯舜之心傳，曰：「人心惟危，道心惟微。」幾者，動之微，即此道心之微也。君子知幾，即在「不遠復」之「反覆其道」。故《文言》又曰「終日乾乾，反覆道也」。聖人丁寧告誡之意，亦可謂深切而著明矣。「夫《易》，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。」「幾事不密則害成」，是以「君子洗心退藏於密」。 至 《乾，彖傳》曰「大哉乾元」，《坤?彖傳》曰「至哉坤元」。大無限量，而至有際極。大也，至也，聖人贊《易》開始之第一字也。即此一字，已將乾坤全體之精神分量，概括無遺。並將乾坤兩卦之方式作用，分析明自。挈全《易》之綱領，泄造化之神秘。《系傳》曰：「《易》其至矣乎！」聖人之情見乎辭矣。大者何，由小以至大也。非至無由顯其大，非大無以極其至，故至亦有大義。家人、豐、渙，皆雲「王假」。假，大也，至也，皆坤之義也。《坤?初六》「履霜堅冰至」，履通謙，謙履相錯為臨遁，故《臨?六四》曰「至臨」。《坤?六四》「括囊」，括，亦至也。而《臨?彖》「至於八月有凶」，謂臨至遁也。由此至彼，必上有所承，故必須承乎乾元，始得止於至善，而為坤元，為至哉坤元，為至道，為至德。為至當不易，失其所承，則為失道，為迷。《復?上六》「迷復凶」，《傳》曰「至於十年不克征」，故得道則曰「朋至(解)」，失道則曰「寇至(需)」，「朋至」則「得其友(損)」，「寇至」則「傷之」者至矣(益)。履和而至(履通謙，則陰陽和)，則非堅冰至，則積善必有餘慶。《系傳》曰：「勞謙，君子有終，吉。勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」又曰：「藉之用茅，何咎之有？順之至也。」順與厚，皆坤德也。《文言》曰：「坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？順天而時行。」贊坤元無餘蘊矣。故《易》者，天下之至精，天下之至變，天下之至神。皆「至哉坤元」之至，故「不疾而速，不行而至」。 道 《說卦》曰：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。」《系傳》曰：「《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。」又曰：「六爻之動，三極之道也。」此《易》道也。經之言「道」者四：《復?彖》曰「反覆其道」，《小畜?初九》曰「復自道」，《履?九四》曰「履道坦坦」，《隨?九四》曰「有孚在道，以明」，皆在《上經》，已將道字發揮淨盡，故《下經》不復贅言，以俟後人之觸類旁通而己。《傳》之言「道」者，曰「一陰一陽之謂道」，又曰「形而上者謂之道」。一陰一陽，變化往來，生生不已。以陽易陰，以陰易陽。乾道成男，坤道成女。陰陽反覆，一陰則反其道，一陽則復其道。故《復?彖》曰「反覆其道」，而《乾?九三?傳》亦日「反覆道也」。蓋陽以統陰，失其統則亢，亢則宜復。陰以承陽，失其承則迷，迷則宜反。反而不復，有陰而無陽，失道也。復而不反，有陽而無陰，亦失道也。「終日乾乾」之反覆，已復而欲其反也。「七日來復」之反覆，已反而欲其復也。反而不復，則其道窮。復而不反，則其道困。窮而知變，困而知通，通變隨時，損益得中，聖人之道也。知周乎萬物，而 道濟 天下，故不過，而《易》之道盡矣。 《傳》稱「得中道」五(《離?六三》，《既濟?六二》，《夬?九二》，《蠱?九二》，《解?九二》)，「未失道」二(《睽?九二》，《觀?六三》)，「其道窮」四(《比?彖》，《蹇?彖》，《坤?上六》，《節?上六》)，「失道」三(《坎?初六》、《上六》，《漸?九三》)。由陽而陰，小人之道也，否也。由陰而陽，君子之道也，泰也。 命 有天地而後萬物生焉。萬物生於天地間者，莫不有命。蓋當其未生之前，本無是物也。乃忽而受氣成形，以有是物，形成於地，氣受於天，果孰使之然者？是則所謂命也。聖人設卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在。所謂設辭以明之也。《乾?彖》曰「乾道變化，各正性命」，可見命之所自來。即由乾道之變化，乾非坤無以變也，乾變坤化而乾道斯成。亦如男子必得婦生子，而始有父道也。故曰「一陰一陽之謂道」，分於道之謂命。經之稱「命」者六卦，《否?九四》「有命無咎」，《訟?九四》「復即命」，《革?九四》「改命吉」，《師?九二》「王三錫命」，上六「大君有命」，《泰?上六》「自邑告命」，《旅?六五》「終以譽命」，《傳》則曰「受命」，曰「順命」，曰「捨命」，曰「改命」，曰「申命」，曰「致命」，曰「凝命」。《易》之言命，略具於是矣。 蓋卦之變化，以正性命者，惟二五。乾二之坤五，其例也。二五之精，妙合而凝。故鼎曰「正位凝命」。命分於道，則道有變化，命亦有變通。受命者，得於天也。凝命者，全其體也。順命者，順其正也。捨命者，察其幾也。申命者，行其事也。致命者，遂其志也。改命者，革其故也。《詩》日：「維天之命，於穆不已。」窮理盡性以致於命，故曰「不知命無以為君子也」。孔子五十而知天命，其亦在學《易》以後乎？ 理 《說文》：「理，治玉也。從玉里聲。」孔子系《易》於「理」字約分二義。《說卦》：「和順於道德而理於義。」此理字與和字相針對。和之義為合，理之義為分。分理之理，即治玉之理也。蓋物質之堅緻，而仍有條理可分者，無過於玉。堅則固，致則密。既固且密，則最不易分者，亦無過於玉。故以理為治玉之名，又廣其義為處分萬事。萬物之名，《易》道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而後其精微者乃可得而見。亦如今之治化學者，於一物之體質，必分而析之，至於分無可分，析無可析，而所得者，即為此物之原質矣。故邵子之加一倍法，亦即分析法之還原者也。物理數理，皆有跡象可求，分而理之尚易。至理於義，則精微之至矣。其下文「窮理盡性以至於命」，此理字則為名詞，而非動詞，即指性分中所有之理。故鄭康成注《 樂記 》曰「理猶性也」，朱子注《 中庸 》曰「性即理也」，竟以理與性，相為轉注。然詳加研究，則終有未安。未可以大儒之說，遂附和之，而以為確當也。蓋性固有理，不能謂理即性，性即理。猶物各有理，不能謂物為理，謂理為物也。先儒此種訓詁，貽誤後學最多。是在學者之自有領悟，愈講解而糾纏愈甚矣。《坤?文言》曰「君子黃中通理」，與《乾?傳》「利貞者，性情也」，呼吸相通。苟於此領悟而有得焉，於明理之學，思過半矣。 性 分於道之謂命，分於命之謂性。心生為性，有生斯有命，有命斯有性，性命恆相聯屬。故《易》言命而不言性。孔子贊《易》，則曰「乾道變化，各正性命」，又曰「窮理盡性以至於命」，又曰「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也」。言性之本源，可謂明白曉暢矣。後之言性者，約分三類：孟子，言性善； 荀子 ，言性惡；告子，言性無善無不善。各明一義。性善之說，於立教為宜，故後世多宗之。其實曰善曰惡，已為性之所見端，未可謂之性也。告子無善無不善之說，殊未可厚非。孔子曰「性相近，習相遠」，亦此意也。宋儒因回護孟子之說，於是創為義理之性，氣質之性，以分別善惡。謂生而善者，義理之性。習而惡者，氣質之性。益支離而不可通矣。 情 情者，性之動也。所謂人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。故性與情亦恆相聯屬。《易》言欲而不言情。孔子贊《易》，曰「利貞者，性情也」。《白虎通》曰：「性者，陽之施。情者，陰之化也。」《 論衡 》曰：「性生於陽，情生於陰。」《說文》：「性，人之陽氣，性善者也。情，人之陰氣，有欲者也。」皆性情並舉。性貞於誠，而情則有誠有偽。《繫辭》曰「設卦以盡情偽」，又曰「爻彖以情言」，又曰「吉凶以情遷。凡《易》之情近而不相得，則凶或害之悔且吝」又曰「六爻發揮，旁通情也」。觀旁通而情可見矣。 教 教以立人，道以立己，己立立人。故《易》之為書，無非道也，無非教也。卦之言教者三：坎「習教事」，臨「教思無窮」，觀「觀民設教」，而要以「蒙養」為立教之始。孔子更廣其義於漸，曰「居賢德善俗」。於蠱曰「振民育德」。於無妄曰「茂對時育萬物」。於是今世謂之文明教育之事業，而《易》無不備舉矣。而其博大精深之教義，則尚非今世物質文明之教育家，耳目思想所能及。當於卦爻內詳論之，茲未遑悉舉也。 用 《易》者，用世之書也。故以有立教，亦以用立教，亦即以中立教。有貴乎能用，有而不能用，則與無等耳。然非無不能明有之用，非用無以盡有之功，非中無以盡用之妙，故曰「有」，曰「用」，曰「中」。此《易》之界說也。必明此界說，而後《易》可得而言。《易》六十四卦，無一非用，而以乾坤用九用六發其凡。用六而曰以大終，則六亦九之用，故以乾元用九而天下治，以竟《易》之全功。《乾?九二》「庸言」「庸行」，言行君子之所以動天地也。而曰「庸」者，庸者用也，明用之非中不立也。 以 以，用也。孔子傳《易》，以明大用，於六十四卦之《象傳》明之。「天行健，君子以自強不息」。「地勢坤，君子以厚德載物」。六十四卦皆此以一字挈其綱，即「五十以學《易》」之以，亦即「以《易》傳教」本旨之所在也。蓋《彖傳》者，釋內外兩卦之用也。《象傳》則取兩卦之中，合上下之義而貫串之。兩卦之中者何？即三四兩爻，所謂中爻所謂人爻者是也。故曰「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」。而二四三五同功，三四於六爻為人位，「立人之道」立於此。孔子之六十四「以」字，亦發明於此。明乎此，則庶乎可盡《易》之用。雖吉凶有命，而悔吝可免矣。故《易》於乾之九三九四兩爻，特著曰「無咎」。 之 之者，《易》之用也。爻有變動，故曰之。「辭也者各指其所之」，有所之而吉凶見焉。之字作屮。屮者一生三也。《易》者，一陰一陽。動有所之，而用生焉，則二生三也。故曰「一陰一陽之謂道」。之而當，則得道。之而不當，則失道。《無妄?傳》曰：「無妄之往，何之矣。」何之則道窮，是以君子慎其所之。 孚 舊說「孚，信也」。坎為信。凡卦言「有孚」，皆指坎，似是而實非也。孚果指坎，何以中孚無坎象？孚固有信之一義，然信字不足以盡孚也。孚從爪，從子，象鳥以爪抱子。鳥子為卵，爪子以象抱卵，有化育之意。中孚卦象，實以巽五兌十，乃五十五數之中，於五行為土。土主化物，故曰中孚。其曰「有孚」者，「有」謂大有。火天大有，離也。孚，則指坎。坎離居南北之位，合乾坤之中，維中能孚，故曰「有孚」。有則大，孚則化，「有孚」者，即《中庸》所謂「大德敦化」也。凡《易》之道，一陰一陽，必陽孚於陰，而陰孚於陽，而後陰陽和，而成化育之功。人品有君子小人，泰、否，君子小人之相消長者也。遁曰「君子吉，小人否」，觀曰「小人無咎，君子吝」。必君子能孚小人，則小人亦能化為君子。所謂「有孚顒若」，下觀而化，則先否後喜，天下受福矣。若不能用觀，則成大壯。義非不正，理非不直也。而剛以反動，小人用壯，君子用罔。羝羊觸藩，天下被其禍矣。乾元用九，必有孚而始致其用。故孚有信義，有化義，有容義，又有合義，有感義。所謂精義入神之用，以孚字盡之矣。非統全《易》而詳察之，又烏知其妙哉！ 以上單辭，略舉一隅，可見經傳字無虛設。或一字而含數義，或數卦合用一字，無不脈絡貫通。潛心體玩，均有線索可尋。此外有字以類從，因意義相同，而互見於各卦而相貫串者，可謂之類辭，如則法律一類也，克伐征一類也，速疾遇一類也，需繻須濡一類也，怠緩徐慢裕一類也。凡同乎此者，皆以義相類者也。如弟娣娣涕一類也，頄仇九一類也，輪綸一類也。凡同乎此者，皆以形聲相類者也。相類之字，於卦爻之變通意義，皆有關係，均可互相印證者也。其單辭之外，更又綴屬一字，或二字，或三四五字，以成一名辭，或成一句者，可謂之類句。如由頤、由豫；甘節、甘臨；頻復、頻巽；艮其腓、咸其腓；困於酒食、需於酒食；我心不快、其心不快；同人，先號咷而後笑；旅人，先笑而後號咷之類，亦無不互相聯貫。如密雲不雨、帝乙歸妹、用拯馬壯吉、不富於其鄰，完全相同之一句，或二句，分見於兩卦或三卦者，則更為顯而易見。具詳於焦理堂氏之《 易通 釋》，茲不贅述也(《易通釋》偏於旁通之正立言。有未可盡通化學者，以意逆之，勿以其辭雲意也可。)。 舉單辭、對辭、類辭、類句，經傳之概略，已可見矣。而正言斷辭，尚有數例，更舉如左。 稱號 號者，名也。稱其名使與實相稱，亦當名辨物之意也。孟長卿曰：「周人五號，帝，天稱，一也。王，美稱，二也。天子，爵號，三也。大君者，興盛行異，四也。大人者，聖明德備，五也。」 以上五者，皆經之特稱。孔子贊《易》，更廣其義。 曰「先王」。豫，「先王以作樂崇德」。 曰「後」。泰，「後以裁成輔相之道」。 經稱爵號，王之下有三： 曰「公」。大有，「公用享於天子」。解上六，「公用射隼」。益六三，「告公用圭」。六四，「告公從」。鼎九四，「覆公餗」。 曰「侯」。屯，「利建侯」。豫，「利建侯」。晉，「康侯」。 曰「子」。明夷，「箕子之明夷」。鼎，「得妾以其子」。 言公、候、子而不及伯、男。或曰：「此殷制也。文王演《易》於紂之世，故從殷制。」 正名之稱有六： 曰「大人」。一人為大。孟子日：「大人者，不失其赤子之心者也。」《文言》「與天地合其德」一節，孔子贊大人也至矣。 曰「君子」。乾為君，震為子。乾震為無妄，君子者。無妄之稱 曰「小人」。天大，地大，人亦大。與天地參，故大。違反天地之道，則曰小人。 曰「惡人」。睽「見惡人」，人而見惡於人，曰惡人。於象，離為惡人。 曰「寇」。寇者悖逆之詞。於象，坎為寇。 曰「匪人」。匪同非。「比之匪人」，「否之匪人」，失人道，故曰「匪人」。孟子曰：「無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。」 孔子贊《易》，更廣其義。 曰「聖人」，曰「賢人」，曰「盜」，亦曰「暴客」，日「吉人」，曰「躁人」，曰「誣善之人」。 名當而辭可斷矣。爻有等，故曰「物」。辨物當名，名不等也。正言，言不等也。故斷辭亦不等。凶至吉為七等：凶，厲，悔，吝，無咎，無不利，吉。 凶不若厲，厲不若悔，悔不若吝，吝不若無咎，無咎不若無不利，無不利不若吉。