易楔 · 卷四

卦數第七 「天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。」又曰「天數二十有五，地數三十。天地之數，五十有五。」河圖洛書之數，即此五十有五之數所分布而進退者也。聖人則圖畫卦，是故卦之數即圖書之數，亦即天地之數也。「大衍之數五十，其用四十有九」者，所以衍《易》，即以衍此五十有五之數者也。自宋儒竄 易經 文，以「天一地二」一節，移置「大衍之數五十」以前，兩數遂相混合，並為一談。異論紛若，左支右吾，卒無是處。漢學家雖力糾其繆，而於兩節之數理，亦未能分析清楚，與卦象《彖傳》相證明。乃沿繆襲誤，以迄於今。程朱而後，言《易》者皆崇理論，言象者已不多，言數者尤少。偶有一鱗半爪，又皆似是而非。同人講習，幾於無可取資。爰就所知，略貢芻蕘。所憾數學既淺，又荒廢日久，自知膚淺已甚。姑引其端，以待專家之續竟其緒也。 先天數 乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八之數，邵子《 皇極經世 》之數，所謂先天數也。相傳康節從李挺之氏學《易》三年，未能窺其奧，請益於李，叩其要旨。李乃授以一二三四五六七八之八字，康節言下大悟，恍然於乾兌離震巽坎艮坤之天然位次，與數適合。而陰陽交錯，順逆往來，無不妙合。極深研幾，遂得貫澈天人，成《皇極經世》一書。程子嘆為內聖外王之學，朱子《木義》，又取其大小方圓各圖，弁諸經首。其後言《易》者，即以先天數為易數。於卦爻《彖》、《象》之言數者，如「七日」「八月」「十年」「九陵」之類，悉以先天數當之，歧誤乃不可究詰。夫邵子先天數，非不合也。特邵子別有妙悟，以一二三四五六七八為主，如算學之數根。乾兌離震巽坎艮坤，只為其數之符號耳，故用乾兌離震巽坎艮坤可也，用日月星辰水火土石亦無不可也。因邵子未嘗以此注《易》，但借卦爻以演其數，而所得之數理，變化分合，仍能與《易》相符。所謂殊途同歸，法異而實不異也。若以言《易》，則自當以乾兌離震巽坎艮坤為主。先後體用，各有其數。與邵子之數同出天一地二之十數，並圖如左： 乾一對坤八，合九。兌二對艮七，合九。離三對坎六，合九。震四對巽五，合九。四九合三十六。乾陽三畫，坤陰六畫，合九。兌四畫，艮五畫，合九。離四畫，坎五畫，合九。震五畫，巽四畫，合九。四九亦合三十六。八卦相盪成六十四，除乾坤坎離頤中孚大小過八卦反覆不變，餘五十六皆一卦反覆成二卦，實只二十八卦。合乾坤等不變之八卦，亦共合三十六卦。三十六者，六之自乘也。故邵子曰「三十六宮都是春」，乃用六藏九，為邵子之獨有心得，別具用法。故依此數方位，與五行干支納甲皆不相合。納甲之象與乾一兌二之數無關，漢學家力辟先天卦位，而於乾一兌二之數，無能辯駁。偶有言者，亦隔靴搔癢，無當於理。茲另圖先天八卦之合洛書河圖數如下： 聖人則圖畫卦，卦數即圖書之數。圖書之一六，皆從下起，陽從一始，陰以六終，皆 歸藏 於北方，未有從上起者。邵子先天數，獨悟「易逆數也」一語，故反用圖書而逆由乾位起一，藏九不用，為兩數之對待。如洛書之藏十，其妙用在卦順則數逆，卦逆則數順，故仍不悖於陽順陰逆之天則。錯綜變化，而無不相通。若論先天八卦之本數，則自當取則河圖，陰逆陽順，以合於一六二七三八四九之匹偶。而陰陽相對，皆得五數。如雷風一四合五也，水火二三合五也，山澤七八合十五，天地九六合十五，皆五也。仍以五為中樞。而一六為地雷復，九四為天風姤，二七為水澤節，三八為火山旅。所謂布五行於四時，無不合也。和而後月生，此納甲所以用先天之象，而取後天之數也。此理千餘年來，未有發明。由於不知陽順陰逆之數，以邵氏之數，強解京、焦之《易》，紛紜糾結，遂莫可究詰矣。陽數順由一始，為一三七九。陰數逆由四起，為四二八六。宋以後，皆以二四六八為陰數之用，此其根本之錯誤也。陽順陰逆圖數，余於庚申之秋，始由「乾乘六龍」一語悟得「乘六」之法，繪圖以明之。始知極數定象，通變成文，參伍錯綜，皆在陽順陰逆。而千餘年來，似是而非之注釋，均可一掃而空矣。圖說另詳《易數偶得》。 坎一坤二震三巽四離九艮八兌七乾六。乾坎相連，一與六合。坤兌相連，二與七合。震艮相連，三與八合。巽離相連，四與九合。水火金木之數，各有配合，獨闕五十兩數。非闕也，坎一離九合十，中央戊己，而坤艮二八，亦合十為丑未，皆五與十土數所分寄，方位與洛書合，而數亦兼符納甲。其說已詳《卦位》章先天納甲圖，茲不贅述。更以數之順序，並列與洛書參照，則第一章二八易位，二五構精，兩圖之妙更可見矣。 坎離乾巽震兌坤艮皆相對，與卦位合。惟坤二與艮八之位互易，五運中樞，而十暗寓於八方。所謂通變化而行鬼神者，即在此坤艮易位之妙用。故曰「神樞鬼藏」，向來道家珍為神秘。非入其門奧者，不肯輕泄。實則邵子天根月窟，子正在丑，午正在未數言，已不啻明明揭示，特後人不自悟耳。 先後天八卦合數 先後天八卦，既各有其本位本數，而體用相生，升降變化，由合而分，亦由分而合。是以《易》之《彖》、《象》凡涉言數者，亦各有體用之不同。先天八卦本數者，以河圖為體者也。後天八卦本數者，以洛書為體者也。先後天八卦合數者，兼先後天之象而納十干之數者也。此數相傳最古，虞氏《易》即用此數也。 古納甲圖：東方甲乙配乾坤，南方兌艮配丙丁，西方庚辛屬震巽，而坎戊離己中央，因壬癸為乾坤兼納也。此圖壬癸居北屬坎離，以坎離代乾坤。有作離一坎六.者，陰陽互根，亦自可通。並前兩圖合觀之，當知邵子數與《易》之分別矣。 天地範圍數 天地範圍數，相傳即《連山》卦數。因其以艮為始終，所謂「範圍天地而不過，曲成萬物而不遺」者也。略舉例如左： 右圖始艮一，終艮十，而又以艮七為用，象數體用皆艮，故有《連山》易數之名。雖未必即為《連山》，而其象則兼先後天，數則合河圖洛書。與納甲納音，融會而貫通之者也。天地萬物之數，莫能外於是矣。陽數極於九，陰數極於六。陽，天也。天之用皆見於地，故數至六而體全，得七而六數之用行也。太陽無七，太陰無十，而艮兼用一、七、十者，一始十終，七則具成終成始之用者也。 八卦成列數 夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者，非他，即天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十之數也。八卦成列，天地之數，分陰分陽，與八卦並列，而五位配合，五行生布也，干支屬也。一始十終，順往逆來，六十四卦先後天往復循環，周而復始，而數有不周，獨闕西北。先天則艮闕，後天則乾無，而盈虛消長，於以無閥，皆出「乾知大始」。冒天下之道，以極天之數，定天下之象，通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，興神物以前民用，盡在於斯矣。 坎子一，艮丑二寅三，震卯四，巽辰五巳六，離午七，坤未八申九，兌酉十，乾戌亥無數。子午南北至卯酉 春秋 分，寒暑往來，日月出入，先天咸無，後天乾無，皆以無出有。此《易》數之精義入神，《易》道之廣大悉備，皆在此八卦成列之時位象數。宋後言《易》，先別門戶，爭道統，宗宋者以老莊之說為異端，宗漢者以先天卦位為不經，而《易》遂無從言矣。程傳號為易學正宗，而程子《自序》，謂予所傳者辭也，冀學者由辭以得其意。然《彖》、《象》十翼之辭，無一辭一字，不由象數而來。舍象數而言辭，辭烏從得哉！此圖之數，前人所未言。清季青田端木鶴田氏始創為之圖，簡要精當，足與經傳相參證。與舊有諸圖會而通之，不但於數理之要領可得，而古今來占筮推步之本源，悉在於是矣。 卦氣第八 既明方位象數，而氣可得言矣。氣不可見，顯之以象，定之以數，而驗之以候。五日為一候，故亦曰卦候。天地陰陽之消息，日月寒暑之往來，萬物生成，變化動靜，莫不先見乎氣。《彖》、《象》、《繫辭》，皆隱合氣候而未明言。言氣者莫著於 京房 ，遂相傳京房卦氣，實非京氏所創也。周公之時訓與《月令? 夏小正 》，皆以象數為氣候之准，無不與圖書卦象契合。京氏特整齊而排比之，以六十卦直日用事，以風雨寒溫，定占候災變，或為京房之法耳。黃粵洲曰：「上系七爻，起中孚『鳴鶴在陰』，十一爻起於咸『憧憧往來』。」卦氣從中孚至井，八十九陽，九十一陰。咸至頤，八十九陰，九十一陽，與《系傳》恰合。而 孔子 復於咸言「日月寒暑往來，陰陽屈伸」，是必三代已有此卦象氣候，孔子故於《系傳》及之，否則安有如此之巧合乎？特著錄其圖。非僅為占卜之用也。 京氏以六十卦當周天三百六十五度四分度之一，每卦值六日七分，故又名為六日七分術。坎離震兌為後天四正，別立為監司，分管二十四氣，不入六十卦之內。六十卦之中，更有復臨泰大壯夬乾姤觀否遁剝坤十二卦為辟卦，分領十二月，每月約五卦。始六日曰公卦，次辟卦，次侯卦，則值月中節氣交界。次大夫，次卿，以畢一月。周而復始。 卦氣起冬至，為中孚之二爻，至七日復卦，十二日復卦畢，第十三十四十五日則屯之內卦當之，約兩卦半當一氣，約十五爻當十五日也。小寒自屯四起，至謙與睽，亦兩卦半也。茲分舉其例如下： 或謂京房卦氣出《易緯》，不足以望先天。然按之《繫辭》，既有中孚與咸之前征，而驗之氣候，又與《時訓》、《夏小正》合，而邵子河洛先天諸數亦不能不採用其說。圖雖別用乾坤坎離，而河洛化工，仍取坎離震兌。蓋實始於《連山》曆法，四監周度。惟首起艮卦，然則京學之自來遠矣。 辟卦主一年十二月，自冬至七日後起，陰陽往復，周而復始。朱子曰：「是當以一爻分三十分，陰陽進退日一分。如陰剝每日剝三十分之一，一月方剝得盡。陽長每日長三十分之一，亦一月方長得成。故復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。從小雪後一日生一分，竟大雪共三十日，生三十分，然後成冬至之一陽。姤之陰亦生於小滿，一日一分，積三十日，然後成夏至之一陰。觀此知陰陽絕續之際，果無一息之間斷也。」 列子 曰：「一氣不頓進。」又曰：「天道密移，疇覺之哉！」聖人作《易》，仰觀俯察，知天地陰陽之運行消息甚微，人無從覺，故以懸象著明之日月，分畫八卦，象陰象陽，以《易》道示人，天道斯昭昭矣。更以六十四卦，合周天之度，自疏而密，由略而詳。由一年十二月，分日分時分刻，以逮秒忽之微，均可顯之以象，推之以數，豈但為吉凶占卜之用哉！聖功王道基於是，百姓日用宥於是。彼自絕於天而言人者固背道，舍人以言天者，豈知道哉！孔子之《易》，明天地人三極之通，而齊之於木道(見於風雷益《彖傳》「木道乃行」。古 今言 《易》者均未注意，而道家亦由之而不知致。《易》道大用始終不明，可慨也夫！)。坎離秉天地之中，震兌劑陰陽之和，以成位育之功。釋道二教，闡咸恆之義，裁成輔相，協乎泰否，所以皆範圍於《易》數之內，而莫能外乎！進象數而言氣精微之蘊，更非潛心玩索，不能會其通也。 按：一卦值六日，共三百六十日，而歲度周，尚餘五日四分日之一。每日以八十分計，五日四分日之一，共得四百二十分，每卦應得七分，故合計六日七分，一卦始畢。五日為一候，三候成一氣，約一氣盡十六爻，為兩卦又四爻。是每月五卦，又盈兩爻也。故卦氣起中孚之二爻。節氣有長短，卦爻亦有盈縮。此揚子云《太玄》所以分七百二十九贊，以兩贊當一日，以當一歲三百六十四日半，而更以立踦贏二贊，以為坤縮也。 卦氣起《中孚?九二》「鳴鶴在陰」。鶴陽鳥也，居漢陰地，陽生於陰之義也。終於頤，「頤者養也」，歸養中宮，至中孚復出。斯造化之機軸。孔子贊《易》，以人事言天道，故贊《中孚?九二》曰「天下應之」，曰「天下之樞機」，可謂天人合一。冬烘先生以附會兩字抹煞之，吾無言矣。 日行與天度每不相及，因有歲差。東晉虞喜云：「五十年退一度。」何承天云：「百年退一度。」隋劉約云：「七十五年退一度。」唐僧一行又以八十三年退一度， 許衡 郭敬皆謂六十六年有餘退一度，較前說為近。鄭氏《易譜》引環中子說曰：「周天三百六十五度四分度之一，是正數也。」邵子《皇極》曰：「三百六十五度二十五分七十五秒(邵子以一度作百分，京氏以一日作八十分，故其數異。)。」其二十五分即四分度之一矣，又另多七十五秒，是天過正數外七十五秒也。而歲周止得二百六十五日二十四分二十五秒，是日不及正數二十五秒也。假以天所多七十五秒，補日所少二十五秒，作百秒為一分，則天恰合正數，日亦恰足正數矣。今乃日止二十四分，比天二十五分為欠一分又二十五秒，比天七十五秒為欠五十秒，故天行餘一分五十秒也。然則日之於大，每年退一分五十秒，十年退十五分也。六十年則退九十分，再加六年，又退九分，是六十六年，其退九十九分，是一度尚欠一分。以每年一分五十秒計之，則一分當八個月，便是六十六年零八個月，即退天一度也。曆法今密於古，當詳求之，以定卦值星度之位。庶數自密合，無毫釐厘之差。於萬事萬物之動靜吉凶，胥可以是准之矣。 萬氏彈峰曰：「乾附於坤，坤歸於乾。坤之遊魂乾仍歸乾，坤仍歸坤，坤仍歸坤，謂之歸魂。」六子互變，震巽二長，乃四孟月之主。五爻變後退歸四位，震附於巽，巽附於震為遊魂。震仍歸震，巽仍歸巽為歸魂。坎離二中，乃四仲月之主。五爻變後，退歸四位。離附於坎，坎附於離，為遊魂。離仍歸離，坎仍歸坎，為歸魂。坎離之遊魂在乾坤，乾坤之遊魂在坎離。此四正互換之卦。艮兌二少，乃四季月之主。五爻變後，退歸四位。艮附於兌，兌附於艮，為遊魂。艮仍歸艮，兌仍歸兌，為歸魂。艮兌之遊魂在震巽，震巽之遊魂在艮兌。此四隅互換之卦也，此正《說卦》「神也者」一章，去乾坤而言六子之義，乾坤主一歲之運，一卦管一月。六子為四時之主，一卦管十日。月有值月之卦，日月值日之卦，亦理數自然也。 京氏卦氣，出於納甲。八宮世應，皆與卦氣一貫。用八宮納甲之法，而莫名其義，得萬氏著明之。始知其天然之序，不假人為。特錄其圖如下，與下《卦用》章八宮參看。 卦用第九 八卦名位象數氣候既明，而用可得言矣。大用大效，小用小效，大小雖殊，其理則一。《彖》、《象》十翼，皆以明用。而無一辭一字，不根於象數。自象數失傳，專尚夫辭。乃望文生義，以今概古，論愛惡不出六爻之外，言變化限於兩象之中。而《彖》、《象》十翼之大義，不明於世也久矣。朱子《本義》，遂以《易》為聖人教人卜筮之書，以占卜為《大易》之本義。後之學者，既宗程朱，又蔑視數學小道而不屑言，是欲渡而去其楫，卒致占卜之用亦無可徵驗，反不若壬、遁、火珠之術為足憑。《易》道之大，乃盡失其用。舉世徒震其名，視為神秘杳渺而莫敢問津。嗚呼！是誰之過哉！ 行遠自邇，登高自卑，乾簡坤易，古聖已詔我矣。近取諸身，簡之至也。遠取諸物，易之至也。故又曰：《易》簡而天下之理得矣。天下之理得，而用無不彰。其為用焉，孰大於是？京氏八宮世應飛伏之說，經學家素鄙為術數，而不入於經傳。而其為用簡易，深合於乾坤之變化。朱子知其用，以囿於世故，不敢 昌言 ，僅取八宮世應歌訣，列《本義》之前，亦與隱名注《參同契》。同一苦心也。程子《 易傳 》，雖自稱尚辭，亦不能廢陰陽世應之例。術家專取八宮身世游歸飛伏之用，而又不明乾坤簡易之理，逐末忘本，與經生之有體無用，同一蔽也。 頻年講習，博考周諮，始知三《易》之卦爻象數，同源共貫。京氏之學，實遠符《連山》之歷數，近合《 周易 》之變通。稽諸經傳，證例正多，爰取為立用之准。有精於術數者，更深求之。以推衍《彖》、《象》十翼之辭，其相得有合者，必不止如吾之所知。知無盡而無窮，占卜云乎哉！ 乾伸二用 《易》之大用，孔子《系傳》，言之詳矣。特後儒類以文字釋之，致孔子之徵言精義，皆忽略讀過，而莫名其蘊蓄宏深之妙。果能以孔子之言，一一以八卦之象數證之，則一字一義，無不各有體用之所在，亦無不各與象數相發明，而「為用不窮」一語決非以空言了之者也。八卦之用，皆本於乾坤，後天坎離代乾坤之用，而六十四卦之用，莫不由乾坤而生。孔子曰：「剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。」天地萬物之用，備於是矣(雷霆震與艮風雨巽與兌皆相反之卦也，日月坎離與乾坤皆相對之卦也。詳玩其象，八卦之用可悟矣。)。而又承之以「乾知大始，坤作成物」。《易》之大用，孰逾於是？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾無方體用不可見，故乾九之用，用於坤六。《傳》曰：「顯諸仁，藏諸用。」乾顯而坤藏，惟藏而用乃顯焉。乾坤象也，九六數也。象數不明，用何由顯？為圖如左，余卦類推。 端木鶴田曰：「乾坤天地一二，始子復一，丑臨二。而臨二坎爻，其初復一震爻。天地一二子丑數造始(坎震屯)，一主日，二主月。子復一交午七數，為復『七日吉』。丑臨二交未八數，為臨『八月凶』。故七八正當子丑一二正位。《易》，七八數之正也，九六數之變也。七吉以七而九進為用，午進而七數之正。進而用九數之變，乾用九是也。八凶以八而六退為用，未退而八數之正，退而用六數之變，坤用六是也。六坎數，九震數，皆天地一二造始數。乾坤卦用七八正爻用九六變，此其數是也。」 晁氏公武曰：「余有志學《易》，本好王氏，妄謂弼之外，自有名象者。果得京氏傳，而文字顛倒舛訛，不可訓知。迨其服習甚久，漸有所窺，今二十有四年矣。乃能以其象數辨正文字，而私識之曰：是書兆乾坤之二象以成八卦，凡八變而六十有四，於其往來升降之際，以觀消息盈虛於天地之元，而酬酢乎萬物之來者，炳然在日也。大抵辨三《易》，運五行，正四時，謹二十四氣，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其進退以幾，為一卦之主者謂之世。奇耦相與，據一以起二而為主之相者謂之應。世之所位而陰陽之肆者，謂之飛。陰陽肇乎所配，而終不脫乎本，以應顯佐神明者謂之伏。起乎世而周乎內外，參乎本數以紀月者謂之建。終之始之，極乎數而不可窮以紀日者，謂之積。會於中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。乾建於甲子於下，坤建於甲午於上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃為遊魂之世。五世之初，乃為歸魂之世。而歸魂之初，乃生後卦之初。其建剛日剛節氣，柔日則中氣，其數虛則二十有八，盈則三十有六。其可言者如此。」晁氏之說，可謂挈《京易》之綱領矣。茲分列八宮暨飛伏諸例如下，若應與配位五行六神諸說，詳下《爻位》、《爻數》各章。 八純卦各以五行所屬為主，乾金坎水艮土震木巽木離火坤土兌金，所謂進退以幾而為一卦之主者謂之世也。本宮不變，初爻變為一世，至五爻變為五世，上爻六世，即本宮，謂之宗廟不變。初至七世仍以三爻變為遊魂，八世下三爻，全複本宮，為歸魂。故二世為地《易》，三四世為人《易》，五六世為天《易》，遊魂歸魂為鬼《易》。 乾坎艮震巽離坤兌之序，決非京氏所創。《系傳》曰：「乾知大始，坤作成物。」雖乾坤對舉，而詳玩後天八卦方位，及六十四卦之次序，所謂「仰以觀於天文，俯以察於地理。天道下濟，地道上行」者，皆足以見八宮之用，即分陰分陽之大義也。八卦東震西兌，東西平衡，若地平線。故巽離坤三陰卦，實處於地之上，所謂地道卑而上行也。而乾坎艮三陽卦，皆處於地之下，所謂天道下濟也。上下以震兌為始終，故雷澤歸妹曰「天地大義人終始」者此也。震之始，始於乾，「乾知大始」也。兌之終，終於坤，坤「代終」也。三《易》之卦，爻象皆同，不同者其序耳。八宮之序，或謂出於《連山》，非無所見也。 世卦月卦 世應 《周易》雖無八宮之別，而世應仍所不廢。惟《周易》之世應，但以爻論，而京《易》則特重在卦。京氏曰「卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶」者，固不僅為占筮言也。《易 乾鑿度 》曰：「三畫以下為地，四畫以上為天。易氣從下生，動於地之下，則應於天之上。動於地之中，則應於天之中。動於地之上，則應於天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之氣以生，一身之陰陽之氣亦有感必應。言其精則水火升降，言其粗則脈絡之交布，穴氣之分行。與夫一身外相所表見者，無不各按其位，而上下相應。如人身上部口面耳目間有痣者，下部相應之位亦必有之，毫釐不爽。此上下相應之最顯而易見者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即為疵病。天地人物，因無二理也。)。」 初與四，二與五，三與上，陰應陽，陽應陰，二氣感應以相與，此其正也。蓋天地之氣有終始，六世之位有上下，故《易》始於一(《易》本無體，氣變而為一，故氣從下生也。)，分於二(清濁分於二儀。公武曰：奇偶相與，據一以起二，而為主之相者，謂之應是也。)，通於三(陰陽氣交，人生於中。天地氣通，故三陽成泰，而泰為通。)，交於四，盛於五(二壯於地，五壯於天，故如盛也)，終於上(上則數極，極則反也)。故六爻皆有應，而世取其一。與世對者，則為應也。 水火既濟，初陽而四陰，二陰而五陽，三陽而上陰，所謂六爻當位、上下皆相應者者也。既濟屬坎宮三世卦，三之應在上。 火水未濟，既濟之反也。六爻皆不當位，而上下剛柔相應，屬離宮三世卦應亦在上。 月卦非月建，由世卦生，亦由十二月辟卦生者也。世分陰陽，陽世起子月，陰世起午月，以數不以氣。雖以辟卦為綱，而不去坎離震兌，仍以六十四卦配八宮之屬也。 乾為本宮，上爻六世，陽爻陽世，從初爻子月起數至上爻為巳，故乾為四月卦。 豐為坎宮五世卦。五陰爻陰世，從初爻午月起至五爻為戌，豐為九月卦。余類推。 八宮飛伏 世之所位，而陰陽之肆者謂之飛，陰陽肇乎所配(乾與坤，震與巽，坎與離，艮與兌)，而終不脫乎本(以飛某宮之卦，乃伏某宮之位)。 以顯應佐神明者謂之伏。故有卦之飛伏，有爻之飛伏。《文言》曰：「同聲相應，同氣相求。」飛之與伏，聲氣相通，或顯或隱，各以類求。《 中庸 》曰：「莫現乎隱，莫顯乎微。」此精義入神之論也。後儒以經學自誇，謂孔子未嘗言此，指為術數小道，不知《十翼》之言飛伏者多矣。奈學者瞠目視之，皆未見耳。《雜卦傳》「兌見而巽伏也」，是明言飛伏之一例。《說卦》「坎為隱伏」，而《離?象》「飛鳥」，亦飛伏之見端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不勝枚舉也。 月建  積算 《 京氏易傳 》以爻直月，從世起建，布於六位(惟乾坎二卦從初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，計一百八十日。積算以爻直日，即從月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，積算即從乙亥起。上九為一日，周而復始，一卦凡百有八十日。今占家用《 火珠林 》術，大半出於京氏。惟月建積算，罕有傳其法者。後人或以月為直符，日為傳符，指六爻所見之支當之，非其義也。此為京氏占法，詳晁氏《別錄》，說繁不贅錄。 八純卦外，一至六世，皆以本宮納甲為伏，而變宮游歸以爻論。詳下章。 八卦五行之用 《說卦》「帝出乎震」，及「神也者」兩節，皆言後天八卦之用者也。術家言後天八卦皆居旺地，語雖俚而所見甚精。蓋帝出乎震之帝，非專屬震卦。帝者主也，主權所在，即王也。術家曰旺，即土之用。《大平御覽?五行休旺論》曰：「立春艮旺(艮居丑寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兌相，乾胎，坎沒，艮死，震囚，坎廢，離休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震沒，離囚，坤廢，兌休(《唐典》：王、相、胎、沒、休、廢為八卦之氣)。」 王充 《 論衡 》亦同。蓋立冬之候也，得地為旺，旺之沖死，旺所生相，相之沖囚，胎之對廢，沒之對休。《淮南?墜形訓》曰：「五行：木壯，水老，火生，金囚，土死。火壯，木老，土生，水囚，金死。土壯，火老，金生，木囚，水死。金壯，土老，水生，火囚，木死。水壯，金老，木生，土囚，火死。」 春令  木王  火相  土休  金囚 夏令  火王  土相  金休  水囚 秋令  金王  水相  木休  火囚 冬令  水王  木相  火休  土囚 土王四季  金相 十二卦地支藏用 地支藏用，分晰陰陽，最為精密。周天三百六十有五度四分度之一，歷三百六十五日四分日之一而氣周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎離震兌，分主二至二分，共三百八十四爻。陰陽錯綜，消息盈虛，無不合矣。藏天干於地支者，即乾體坤用。乾之用九，用於坤六，學者以術家言而忽之。是猶悅琢玉之精美，而賤斧鑿為匠器。《十翼》造化之筆，因無斧鑿之痕。然不知斧鑿之用者，又安識良工之心苦哉！ 壬五日三分半，癸二十日六分半，辛長生。 癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。 戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。 甲十日三分半，乙二十日六分半，癸長生。 乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。 庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。 午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。 丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。 戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。 庚十日三分半，辛二十日六分半，丁長生。 辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。 戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。