易象大意存解 [標點本] · 易象大意存解

徽州府學教授任陳晉撰 太極 太極只是個理，圖書內不見有所謂太極，而無形之太極即寓於陰陽五行，先儒謂「虛其中」者是也，所謂「無極而太極」也。○太極，伏羲只是在下一畫，即濂溪亦是一圖，至陰陽各半，陰中有陽，陽中有陰。今之所謂太極圖，乃根極圖也，不得混看。陰陽五行。 九圖俱是發明天地陰陽五行之理，不先將陰陽五行考證明備，觀圖不得把鼻。圖說云：「太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。」可見陰陽雖是二氣，實則一氣之屈伸。五行質具於地，而氣行於天。五行要先看其生成之序，則洪範所云一水、二火、三木、四金、五土。天地陰陽之氣?縕蒸濡，濡即是水，蒸即是火。只是有了氣，便自然有水火。如釜上蒸，自然有氣。汗水出，只管熱，便是火也。水火有形而無質，水至微，故居一；火漸著，故居二。水火漸成形質，便生出木來。木猶是陰陽疏越之氣，再加堅煉，便凝而為金，更加盛大，便處處布滿是土。先儒謂木得水清華之氣，金得火剛烈之性，至土則無所不有。五行生成之序，所謂「質具於地」者如此。若其氣行於天，則一木二火三土、四金、五水，以是為春夏秋冬，以是為相生相剋。○天地間惟水土最為盛大，試看天壤內何處不是土？而九州外皆有大海環之，故一生水而五生土，為五行之包絡。○五行木金土成了形質，故其用不神，水火之用則神，故自無而之有，亦自有而之無。○水看去似沉暗，而中卻光明，火看去甚有光熖，而中具黑心，此謂陰陽互根。○夏天火氣旺而火形衰，故夏日之火不甚光明；冬天水氣旺而水形衰，故冬時泉澤枯竭。水火之形與氣互為消長者也。○五行惟火生土，理似難明。先儒曰「火有推陳出新義」，又曰「千年積土，下有劫灰」，此亦是火生土之驗。○五行生成之序及運行之序，火皆居第二，何也？陽剛不為物先，又火屬心象，故居中位也。○土雖寄旺四時，而生成之序則列在夏秋之交。○天地間五味、五聲、五色，人之五德、五事，莫不以五行配合，故處處離五行不得。河圖洛書， 河圖是馬背上幾個毛旋文，洛書是龜背上幾條折裂文，所謂天地自然之易，須玩其自然氣象。○河圖在象傳以天一地二疊數去，最為自然，不必定指出陰陽五行。然圖書皆繪五行配合運行之理。○河圖以五生數統五成數而同居其位，洛書以五奇數聯四偶數而各處其方。圖以左旋相生，書以右旋相剋。圖之相得有合，擬於兄弟夫婦，而書之奇偶偏正則分定君臣，此所謂圖書之異。然而圖以流行生，即以對待克，書以流行克，即以對待生。圖書皆五居中，書缺十而一九、二八、三七顛倒數之，皆成十五之數，此所謂互為表里經緯者也。○天地間只有個一二三四五，為水火木金土，如何又有個六七八九十？善乎？先儒之言曰：「一得五而為六，二得五而為七，三得五而為八，四得五而為九，五合五而成十。」總之，水火、木、金離土不得，六七八九十皆從五過也。又萬物皆從一生，一與一為二，一與二為三，一與三為四，一與四為五，故一者數之始而無所不貫也。○圖與書一皆居下，一者，天命之根，一陽之氣畜固於重陰冱泉之下，所以為萬物發生之根本也。大抵天地間的生理，不要只在發舒上推尋，正須於摧殘剝落之地，至深極靜之中，看其一團生意凝固堅實，愈凝蓄得久，愈藏秘得深，則發出愈為有力。○書易九於上者，九，老陽之數，乾象也，戴天而尊乾，明乾體之大，而天象之無不包也。又乾金尊於上，愈蓄得下面那一點水充足有力，而生生不息矣。書與圖，東北方之位不易，而西南則易；西南方不易，則無以成相剋之用。○河圖畫卦，洛書敘疇，似洛書無與易事，然其理無不通，故大象傳總曰：「聖人則之」。先天八卦次序， 總之，有太極便自然生出陰陽。朱子云：「天地間理一而已，氣則無不兩者。」二語簡盡明白。既然生出陰陽，便只管生了去，由兩儀而四象，而八卦，總只是程子加一倍法。邵子詩云：「須知一本能雙干，始信千兒與萬孫。」到得千兒萬孫，便六十四卦、三百八十四爻俱瞭然在目矣。先天八卦次序，最為自然。○總只是一生兩法，兩再生兩，而陰陽老少之形立。更加上去，則八卦以成。至成卦後，逐象玩之，便自成乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之象。起初原沒有個山澤風雷等物事先在意中。○先天是畫成了看，故各成一天地風雷等象。若濂溪則以太極生陰陽，即以五行生萬物，最為直截。故先儒謂「先天氣象大，周子義理精。」先天八卦方位， 此圖是一個渾淪天地。乾南坤北，天尊地卑也；離東坎西，日月之升降也。雷起東北，陰陽交際之會，自陰而昇陽。風盛西南，由陽交陰，風威忒盛。山鎮西北，西北方全陰之聚，凝而為山，藉陽以鎮之也；澤注東南，東南方陽氣所鍾，而為水所壑，則火氣不烈。天地陰陽相濟之理，亦所謂陰陽互根者也。嗚呼！觀先天方位，真如天造地設，包括一切，更無可移動處。○易雖是八卦，其實只以天地水火四卦為主，故乾坤、坎離四卦居正位，風即天氣之吹噓，山即地形之隆起，雷即火之蘊於地中，澤即水之行於地上，此四卦居偏位。六十四卦橫圖， 六十四卦橫圖，不過八卦之上各加八卦，所謂因而重之是也。並無著意安排處。到得畫成後，細加推勘，自然乾坤在兩頭。剝、夬二卦緊傍乾坤，而復、姤二卦恰居正中。易所謂「天地之心」，先儒所謂「天根月窟」是也。邵子詩云：「須探月窟方知物，未躡天根豈識人。天根月窟閒來往，三十六宮都是春。」又曰：「亥子之間得最真。」可見姤復相交，是一部易書緊要處。乾坤道理，俱從此透入。到得三十六宮都是春，便處處是天理流行，故曰天根月窟，是一部易書之關紐也。亥子之間，最修煉家切要功夫。○又曰：先天學，心法也。圖皆從中起，萬化萬事生於心。六十四卦方圓圖 圓者象天，方者象地。天道南行，故陽氣自下而升，陰氣自上而降，又左陽而右陰也。先儒謂左邊一畫陽，即對著右邊一畫陰，又謂左三十二卦是陽，然透體以坤道摩盪一過。右三十二卦是陰，然透體以乾道摩盪一過。橫圓乾坤居兩頭，復姤居中間，圓圖即以複次坤，姤次乾。才喜全陽而即為陰之所伏，已是純陰而即為陽之所生，一陰才遇，然必剝為純陰而後已。一陽才復，然必夬決而還歸於乾。可見復姤二卦，氣機之所從生，即物理之所必極，最為吃緊關鍵。　陽在陰中，陽逆行。陰在陽中陰逆行。陽在陽中，陰在陰中則皆順行。　方圖分作四層看。天地定位，否泰反類。否泰乃天地合之卦，交則為泰，塞則為否。山澤通氣，咸損見義。咸損，山澤合體。山上澤為咸，山下澤為損。雷風相薄，恆益起意。恆益，風雷合體。水火不相射，既濟未濟可見水火為天地之大用。上篇終坎離，下篇終既濟未濟，聖人之深意存矣。後天八卦次序 後天八卦次序，不必有甚深意，只是提起乾坤作父母，顯出六子功能。究竟六子功能，皆父母為之主宰，則皆乾坤之運用耳。後天八卦方位 後天卦位改換。先天主卦氣之運行，即太極圖說所謂「五氣順布，四時行焉」者也。先天坎、離當朝夕之位，後天當子午之位。天地之大用在水火，至此則乾坤家當全付之坎、離矣。又日自東而南，當午之位；月自西而北，當子之位，為得陰陽之正位也。震為長子，故東方始出用事，而巽長女、艮少男夾輔之，以助其功用。若兌為少女，則置之西方不用事之地。乾坤父母俱居西方，非因父母已老，真箇不要他用事。須知天地間，東半邊主發生，西半邊主收斂，而東半邊發生處，全看西半邊收得力足。非以乾坤父母力量保合固藏，使其內間生意飽滿充足，則來歲發生，必見單薄氣象。故乾坤之不用事，正具有大用存焉。滿盤筋節俱在乾坤，所謂「乾以君之，坤以藏之」是也。乾南坤北，交而為泰，則乾北而坤南矣。離東坎西，交而為既濟，則日西而月東矣。此先天之所以變而為後天也。　五氣惟水火各據一卦，木金土則兼據二卦，其故何也？水火之性，陰陽即時備具，木金土則不然。木之生也，由下而上，震一陽在下，為木之根干，運居東方，木氣上升，枝葉暢茂，而為巽之陰木。木氣生火，運行南方，而離火陽中含陰，陰陽之性備焉。五氣惟火與金不相生，故西南位以坤上間之火生土也。坤為陰土，火金之性最烈，非得純陰之坤以間其中，則不能成濡潤之功。且坤土盛大，長養之功始全。土之生金，始猶稚嫩，故西方兌為陰金，氣未凝結，愈加堅煉，則為西北方乾之老金。木由下而上，故先陽而後陰。金由稚而堅，故先陰後陽也。惟金生水，有乾金之堅煉，乃生北方之坎水，水亦同於火，陰陽即時而具者也。然北方水氣凝寒，非得土氣而木不能上達。坤為純陰之土，艮一陽止於上，為陽剛之土，陰氣非得陽氣以實之，而土亦稚不能上升，故艮居東北方，為新陳歲運交接處，尤屬至要者也。　京房以土旺四時，呂令土居中央，後天土居丑與未，較呂令增其一，較京房減其二，其故何也？四時木生火，與金生水，皆不用土，惟火生金，水生木，則土著其功用。又四時皆陰陽勝之卦，惟寅丑申未之交，皆三陽三陰之卦，得天地之中氣。 彖 彖者，總一卦而斷其義，有象有占。彖極簡極平易，總之一卦數字可了，顯然明白，蓋不欲多生枝節，障人心目也。然文彖亦有以繁見妙，而繁而括，非聖人不能盡其義。即如訟彖十六字具七義，訟之理無不全。「訟有孚」，謂其事得理，信心，而又窒不得伸，斷乎當訟。然又加以懼惕，又須適中而止。雖十分有理得勝，而亦不可終訟，且必得一居中得正之大人來斷此事方好。且亦不可冒險而行，故曰「不利涉大川」。此豈不是繁而括？又如夬彖，「揚於王庭」是聲彼之罪，「孚號」是盡誠以呼號我之援助，而又加以危厲；「告自邑」是先自治；「不利即戎」是不可妄動；「干戈」十九字具五義，攻邪之道盡矣。亦有意不甚多，而偶用疏詞錯落，如「匪我求童」彖及「改邑不改井」彖，皆以錯變入妙也。 爻 爻取相交，逐爻起義，較彖為推研入細，取象極奇極精。凡天地間至微細物、極鄙猥事，聖人無不取入象內。有六爻聯絡次第起義者，亦有各爻另出一義者。程朱只取承乘比應，不取互卦。然觀邵子易吟曰「觀象徒勞推互體」，則互體原向來所有。雜卦傳即是發明互卦，先儒以為從後天來。象 有彖象，有爻象，又有夫子自己發明之大象爻取象奇矣。象傳一以平淡承之，須玩其詠嘆自然之妙，或用一二字轉換，最為有味。即如坤初「履霜，堅冰至」，象為倒一字，曰「至堅冰也」。元公慮其終，孔子要其始，旨趣瞭然。無妄爻曰：「或系之牛，行人之侍，邑人之災。」象曰：「行人得牛，邑人災也。」意味總在一「也」字慨嘆。又如蒙彖傳曰：「瀆則不告」，「瀆蒙也」。亦是用轉換法，便另有意。訟彖詞已是全括，而夫子大象傳為增一意，曰「君子以作事謀始」。此又是添補法。太史公每作本紀、列傳，敘述極為張皇，贊語另出一意，愈淡愈妙。○六十四卦大象傳，聖人示人以用易之方，將物象與人事相配合，樞紐俱在一「以」字。六十四象便有六十四「以」，便是六十四個用易的方法。天道人事無不盡其中。向來讀易，俱口頭滑過，今一提出看，便如我孔子傳我六十四個好方劑也。余搆一小齋，書六十四象傳於壁，顏曰「以齋」。晨夕坐玩，用以警頑而娛老。○二卦合體而成象，然卻不是板煞的。即如乾、坤二卦，乾象天而主健，坤象地而主順，加一「行」字、勢字，便卦氣都見。屯不曰「水雷」，而曰云雷，雜亂晦冥象也。蒙不曰山下有水，而曰「山下出泉」，幼稚蒙昧象也。且是實象，不是虛擬。即如地中有水，地中有山，天在山中，皆實有此象。家人象曰「風自火出」，恰然火中有風，非第曰風生火也。井象曰「木上有水」，先儒謂夜間地氣上行，清晨木上必吐出水珠。聖賢格物之妙，真是處處不遺。上經乾卦 上經首乾卦。明天道。○當下文、周亦是同他卦一例系彖系爻，「元亨利貞」亦祗是象占。「元亨」屬象，「利貞」屬占，並未有將四德配合的意思。夫子觸著胸中道理，看得乾坤體大，便以此四字擬合四德。一口氣莽莽蒼蒼，且推排出這個氣象來。○將四字平列四項，又縮歸兩項，又總結歸元上；「元亨利貞」，又總結歸乾上。道理直是一片渾淪無間。彖取象於天，爻取象於龍。天主包括，龍擬變化。○彖重發明天道，略以人事相錯；爻則著意人事處為多。○看易要淺要活，如「潛龍勿用」，凡人家一切求名問利之事，皆有此象。此占不要說深，夫子說向隱德去，又另是一般說話，不要因夫子說看呆。○時乘六龍，以御天也。「雲行雨施，天下平也」，是天地間化工文字。○乾卦說這般大道理，而以「知進退存亡」結。嗚呼！論語以「色斯舉矣」結，下論以「知命」結，聖人之寓意微矣。 坤坤大率主順承意，亦處處具扶陽意。屯 乾坤之後，繼以屯蒙天地草昧氣象也。○此卦以初、四爻為主，分明具作君義，不當君位，故以建侯屬之。○屯初是第一陽，又震為長子，特出承天地父母之任。○乘承比應。程朱看爻取象法不言互卦，折衷亦不言互卦，然亦有互卦自然入象者，即如屯中爻有艮象，三入於艮，艮為山林，故有即鹿入林象。或曰鹿古本作麓，山足也。他卦可類推，但要取其自然者耳。 蒙 蒙承屯，亦草昧象。○蒙以二陽爻為主，具作師義。○蒙中體有坤象，有震象，故有「納婦子克家」之象。若竟不取，互此二象於何屬乎？ 需 需不是不進，取其能待進得恰好。○「需於酒食」，需中有此一象，序卦傳即以需為「飲食之道」。後來如麻衣易，六爻皆以飲食取象，未免穿鑿。○本卦坎為血卦，故四有「需於血」象。郊、沙、泥皆從水取象。 訟 訟彖說出訟許多道理，象傳作事謀始，仍取不訟，六爻亦俱以「不克訟」稱善，上爻則所謂「終訟凶」者。 師 師第一要貞，又須是丈人行師，有吉而未能無咎，有無咎而不必吉，四層合來，其義始備。○雖湯武仁義之師，亦不能無毒於天下。○「容民畜眾」，具井田義。○爻不待有取於二之以律行師，而並嘉四之能全師，惟在人君命將之專，行賞之當，而於輿屍小人尤致儆焉。○長子即丈人，於二為丈人，於五為長子。比： 彖取人比於我，爻取我比於人，以孚誠為第一義。建國親侯，具封建義。小畜：巽豈能畜乾？故象傳止取「懿文德」。○初二兩陽，不為所畜者也。三與四比，故溺於四，而又致相爭。四以弱陰畜全陽，宜其見傷，能盡孚誠於陽，則得無咎。五孚於四者也，上則畜極而通矣。主全卦言之。 履： 履取和悅以躡剛強，天澤定分及履者，禮也。卦有此象，非其本義所重。○初二兩爻，正和以躡剛者，故吉。三任剛性，故凶。四取其剛而能柔，亦吉；五履帝位，又下應兌悅，何所不可？然以夬致厲。朱曰：「傷於所恃，為戒深矣。」此上之所以「考祥征吉」也。 泰 泰、否二卦，乾、坤合體，為上經最緊要之卦。○彖只「小往大來」一句，夫子恰有許多慶幸話頭。○泰卦前三爻好，後三爻便有不好的意思；否前三爻不好，後三爻則漸漸好來，正合彖「小往大來」、「大往小來」之義。○看易卦如從四面看月，面面都是清光圓滿。即如四爻，先儒有解作「休休有容」之義者，味「孚」字及「中行願」句，卻合得此義。況四位近君，道理豈不通得？但本義是合一卦全體，又合二卦全體，看來以下三爻為君子，便以上三爻為小人，似近自然也。面面看來，清光具足，何必定易朱說，然即存此一說亦可。○帝乙歸妹，本義謂帝乙歸妹時得此占。先儒謂王姬下嫁之禮，至湯而備。五以陰從二陽，虛己下賢象也。又互得兌象，故有歸妹之象。○大率初之「連茹」，四之「翩翩」，主言氣類；三之「平陂」，上之「城復」，主言時運；而二與五，則君臣之居中待泰者也。 否 否只是反泰。看前三爻自是不好，後三爻便急望他好。○便前三爻不好，還許他貞吉，望他包承，強勉教他包羞，總不要他將不好處全放出。同人， 火上同天，火天下照，同人。大有，是極文明之卦。○有以同而異者，暌是也；以異而同者，同人是也。○通天下之志，乃為大同。○「於門」、「於宗」，只是公私之辨，然二忌於宗，五正欲其大師相遇。○同人到底取其能合，又取其能公，故上「於郊」亦可免悔。大有 大有之世，正不是一味包荒，遏惡揚善，乃所以主持大有之運也。○五爻正所謂應天時行者，才說個「交如」，即繼以「威如」，方見聖人保盛憂明的心思作用。○上一爻當大有之世，備福德之全者也。爻義見繫辭謙。 謙卦好處，聖人口說不盡。○天道屬氣，地道屬形，人道以情言，鬼神以理言。○謙不是一味自卑，正欲裒益而得其平也。如此說，道理便圓而大。○初說一個「謙」字不足，更疊用「謙謙」字，四又加一「撝」字，聖人之傾意于謙至矣。○「鳴謙」不必有甚事業，只學問謙沖，自致聲譽，無形好處，最為難得。○「勞謙」真是有功不伐，三代後惟郭令公足以當之。○五處君位而能謙，漢文帝近之。○上六鳴謙，與二地位不同，如老臣宿將出居在外，凡事謙和，亦能致譽，然足以感孚其私邑而已。豫， 人心和樂以應我，無有不善。若己自為豫，則有善有不善。○作樂崇德，易中之樂也。○惟四一爻與彖合，「朋來盍簪」，是人心之和以應我，余俱屬自豫。○初之「鳴豫」，小人得意情狀如睹。○二不言豫，能守正也。○五幾沉於豫，賴四剛以正之。○三與上皆幸其能悔能渝，故無傷。隨。 隨是吉卦，「元亨利貞」下加「無咎」字，氣象便遠遜於乾矣。○爻稱二為「系小子」，五與二應，則又曰「孚嘉」，故知易象最活。○隨至第六爻，乃誠意交孚之極，故不啻孚賢，並可亨神 蠱。 蠱壞極，即便加以「元亨」，非元亨不足以治蠱。○「振民育德」。「振」字最切治蠱。大學「新民」，猶具從容氣象，「振民」則加以奮厲也。「育德」者，振民之本，先言振民，主治蠱而言也。○「幹父之蠱」，是大槪說，實有一般人家，宜干母蠱者，尤是難事。○「裕父之蠱」，中人之子率坐此病。○五主繼世賢君言。○當治蠱之時，卻偏有一種高人，置身事外，聖朝亦盡容他爻，高其事象，嘉其志 臨。 臨，大善之卦，彖便預為慮，曰「八月有凶」。觀本不好，聖人卻別取一義，　教思容保，即「敦臨」一「敦」字也。○卦以陽臨陰，自然以二陽爻為主，故俱曰「咸臨」，余爻只就卦上取臨字大義而已。○四與初應，至臨，悅賢之至。○「知臨」以位言，即所謂聰明睿知，足以有臨也。○「敦臨」統一卦之終而言，終以陽臨為主，故曰「志在內也」。 觀 觀彖是人觀我，爻是我觀人。○大率聖人立意尊陽。臨陽長之卦，既以二陽爻為主，觀明系陰長之卦，卻仍二陽爻為主，故取名為「觀」。噬嗑 噬嗑主用刑之卦，以中一爻為梗化之小人，故須用治，然爻象又以四為用刑之人。○受刑有大小，用刑有難易。 賁 賁，小吉之卦。天文人文，聖人卻說出許多好處。○賁趾只是自賁，賁須則能賁物，然非附二之陽剛，不能成文明之象。三又非藉前後諸陰，不能成潤澤之功也。三至上有順象，故二曰「賁須」。○下三爻離，主文明，上三爻艮，具止義，皆主反質。白馬、丘園、束帛，皆白賁之義。○一部周禮，鋪陳文物，結歸白賁，崇素反質，聖人具有深心。易以履為禮，其實賁，禮意也。 剝 剝已是陽氣欲盡，然上取孤陽獨存，三取惟陽是應，五亦取其能受制於陽，總要不為陽害。○順而止之，觀象也。彖一語淡釋得妙。○艮為果蓏，故有碩果象。坤為大輿，故有君子得輿象。 復 復初爻即是剝上爻，豈有陽氣俱盡，忽於至日便來一陽？須知上面剝，下面便生，生氣只管積趲了去，到得一月，便成了那一畫，故以為一陽來復。○剝只「不利有攸往」句，復則有許多慶幸話頭。○「復見天地之心」，忒是精言，是聖人特地示人處。○「不遠復」，先儒謂是覺體，最是。蓋稍待用力去復，相間便遠，才有不善便覺，覺便復還原體，故曰「不遠復」。惟顏子足以當之。○「休復」是能從善頻復，具自克意。「中行獨復」，誼力極純。「敦復無悔」，殷太甲、周成王近之。○卦彖在氣運上說，爻在人心上說。無妄 有實理自然之無妄，有人事適然之無妄。○莫管他人事適至，我只具實理以應之。○以初陽爻為主，所謂「主誠於內」者，二無營私之心，故皆往而得吉得利。三不免於災，五不免於疾，上不免於眚，其何往乎？故四取其「可貞」，五幸其「勿藥」，則皆不致以妄動取咎矣。大畜 主學問言，是能自畜其德；主世道言，是能畜止邪惡。彖主畜德意多，爻主畜邪意多，蓋是以畜為止。○下三爻取自止之義，上三爻取能止人。初戒其進，二能不自進，三則與上合而進矣，四能止惡於未形，五則幾幸其可制，上則畜極而通矣。 頤。頤具養德、養身二義，慎言語，節飲食，正養德、養身之事。先儒引釋此二語曰「禍從口出，病從口入」。淺語實至言。○六爻不外顛、拂二字，求養於下為顛，求養於上為拂。○非陽剛不足以養物，初具剛陽之才，不能自養，而反資四之陰柔，四則能資初之陽以養物。○上九以剛陽當師傅之任，五賴之，故能養天下。○大率下三爻皆取自養口體，上三爻皆思養物大過，大過只是陽過，故諸爻皆以不過剛者為善。初之能慎柔也，二與初比，資其柔，故有「生稊」之美。三爻剛位，剛太剛則折，故「棟橈」。四以位居柔，故「棟隆」。五與上比，五陽過，而上又陰過生華，不足為美；上才弱而處過極，故「過涉滅頂」。○巽為木，兌為澤，楊，近澤之木，故以為象。「過涉」亦從澤取象。○爻以「滅頂」為「無咎」，而象曰「不可咎也」，更精。坎 首乾坤，終坎離，所謂天地之大用在水火。○諸卦皆一字名，獨坎上加「習」字者，何也？坎主險陷，非吉德，必歷試艱難，而後可出重險也。○坎中實，故為「有孚」「心亨」之象。此「亨」字屬象不屬占。○「常德行，習教事」，指出「習」字之義。○六爻只以九五為能出險，以陽剛居尊位故也。離 坎重險，非剛不足以濟，故五爻吉。火性●烈，非柔不能順之，故二爻吉。○坎中實，主誠，離中虛，主明。下經咸卦，上經首天地，下經首男女。○有心為感，無心為咸。咸，感道也，男女尤相感之至者也。○彖言感，象傳曰「虛受」，最是圓相。○「復見天地之心」，「咸見天地萬物之情」。復始幾所生，咸則感通之至。○六爻從人身取義，咸拇視其所之，腓猶可以自主，股則不能自主，四屬心，所以為感者也。脢不能咸物，而口則專主於悅。 恆 恆是久義，然必久於其道，乃為可常久。○彖吉，而爻則皆不甚吉，所乘之位不同也。惟二能久中，故「悔亡」。遁 陰長，故君子當遁，然須遁得恰好，要得「時」字義。○下三爻止之象，故初取不往，二取「固志」。三之「系遁」，猶是戀戀二陰，若上三爻，天空地闊，能超然遠遁矣。四之「好」不如五之「嘉」，五之「嘉」又不如上之「肥」，「肥」字最妙，「考盤」三章得「肥」字味。○明夷以初為幾先，主夷者，上也。若遁則以上為遠去，初不為尾乎？大壯： 大壯是陽壯之極，但「壯」字不能無病，故戒以「利貞」。○諸爻皆欲其壯，而勿用壯。二之「貞吉」，五之「喪羊」，得中道也。○卦體似兌，兌為羊，故諸爻皆以羊取象。晉： 火在天上，「大有」，君道之極盛也。「明出地上，晉」，臣道之極盛也。主言臣道，故曰「康侯」，而五當其任。○以柔進為主，故下三爻皆吉。五以柔居尊，正所謂「康侯」也，為明出之主，吉。四與上皆以剛進，不吉。明夷 正與晉反對。卦彖以箕子取象，六爻俱切紂時勢。看初之「于飛」，伯夷、太公也。二之「夷股」，文王羑里之囚也；三「南狩」，武王伐暴救民也。四「獲心出門」，微子抱器來歸也。五仍從箕子取象，上之登天入地，象紂之自焚死也。○有以明而晦者，下五爻是也。不明晦，惟上獨矣。家人：作易者其有憂患乎？家人以全象言之，則當如夫子所謂父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦，始為正家之極則。乃文王系彖，專曰「女貞」，何也？蓋人家乖離之事，未有不生於女釁者，三代末季，其明徵也。文王切言之，夫子正言之。○言物行恆，齊家本於修身。○治家以剛嚴有法度者為吉，初之「閒家」，三之「嗃嗃」，上之「威如」，皆是道也。惟五不言剛嚴，君道之盛也。婦人以順承為吉，二之「無攸遂」，四之「富家」，正取其能柔也。睽。 男女初交，情志投合。若女與女，便多乖忌，況中女、少女乎？讀睽卦，而凡人家姑嫂、妯娌、妻妾不相和睦情狀，具見其槩。○六爻皆始睽終合，初「喪馬自復」，四「遇元夫」，合矣。二「遇主於巷」，五「厥宗噬膚」，合矣。三「無初有終」，上「遇雨吉」，合矣。 蹇 蹇。總取能止意，惟二說不得個止字。臣子應君，當險難之秋，義無可逃，故曰「王臣蹇蹇」。四與上俱近五，故皆欲五相連碩而共濟耳。解。 患難既去，宜以安靜自處。初交最好，得靜守意，看去又有解退小人義。二獲狐，除內奸也。上射隼，勦外寇也。五君位，四近君，皆以去邪為事。三則小人之妄竊高位者耳。 損， 損下益上為損，損上益下為益。可見上不嫌損，吃虧總要在上耳。○卦名是損下益上，卦詞卻說損的好處，蓋泛言損義。○本義釋象傳曰「少男多忿，少女多欲。」二語精。友人郝君為增二語云：「懲忿如山，窒慾如壑」，亦精。○爻就損下處，斟酌其至當者，初之「酌損」，是不過於損也。二之弗損，乃正所以益之也。三因損而得相合之專，四又另尋一損法，曰「損疾」。五受天下之益而不能辭，上則思所以益人而惠不費，則更無所損也。 益，益彖詞，亦不專言損上益下，凡天地間有利益事，皆言之。○遷善改過，學問之益也。○初與二皆受上益者，三與損四同，另加以一益法，曰「用凶事」。四與五皆思益下，五乃主益之人，上惟求自益，何由得吉。夬： 小人將盡之時，自然大吉，然決之卻不欲過暴。○六爻皆以決之勝負為言，初恐決之不勝，二以惕號無咎，三亦恐以壯?致慍，四則聞言不信，五又未免繫戀小人，若上則小人之受決者。 姤。 姤亦是不能不相遇的，但要君子不受制於小人，小人不犯君子。○初爻設兩象以為小人戒，二能制初，三不遇於初，故皆「無咎」。四不能制初，故「凶」。五以尊位防始生之陰，挽回天運，上不能制陰，然亦不與陰遇，潔身遠禍之人也。 萃：萃聚之道匪一，假廟以萃祖宗之精神，見大人以萃君臣之遇合。「用大牲」承「假廟」言，「利攸往」承「見大人」言。○象傳除「戎器」，又另出一小萃事，卻正是人所易認。○六爻皆欲其以類相萃。○初以四為正應，二以五為正應，三以上為正應，然窮交也。四、五皆得其萃者，上乃放遠之臣，求萃不得，故有涕洟之象。升。 賢聚而升，是大吉卦，故彖無戒詞。○初不能自升，巽於二以同升，五柔而二剛，恐有震主之嫌，故須尚誠敬。三則一於升，四近於五，再升則不可，故須以文王之道自處。五正與賢升者，惟上不得升之正，故戒其冥升。困。 處困欲其能亨，亨乃所以「貞」也。○致命遂志。「致命」，困也。遂其志則「亨」矣。○初與三真是困而不亨者，初坐困，三進退俱困，上雖困而猶望其能悔，此三陰爻象。○二困「酒食」，四困「金車」，五困「赤紱」，是好處亦困，然皆有亨祀之吉。四亦有有終之慶，如此則「亨」矣。此三陽爻象。 井。 井主養道，初之泥，二之「谷」，傳所謂「眢井」也。三渫則不泥，四甃則非谷，已成井矣。五則功能及物，而寒泉食，上則「井收勿幕」，任人之汲，井道大成。五取剛陽能澤物，上則取其坎口不揜。革。 古人重改革之事，故須「孚」，須「貞」。下三爻是鄭重而不敢革，不輕革。四則革當其任，有其德，有其位，有其才，有其時，居水火之際，為革之主。至五與上，而革者新成文明之象矣。鼎 雖曰革故鼎新，然鼎實主養義。井，民間私汲之物，鼎則宗廟之器，故主養賢。○上經大有，彖直曰「元亨」，此亦直曰「元亨」，皆大善之卦也。○初足，二、三、四皆腹，故皆有實。五為耳，上為鉉，直取鼎象。○上爻之吉無不利，亦與大有同，大率皆尚賢義。 震 震承鼎來，故為主器，大率主恐懼意。○震陽在下，故以初為主，爻與彖合。二與初近，故能因震而動，而亦無所喪也。三四及上，皆不能自振厲者，五則猶幸其「無喪有事」。艮 震主動，艮主靜，以止為義。○取象與咸略同，初「趾」，二「腓」，三屬「心」，咸以「心」屬四，此以「心」屬三，各以其中陽爻為主也。四為「心」，故五為「背」，上為「口」。今以「心」屬三，則四為「背」，而五為「口」。上則統一卦之終言之。 漸， 漸進有序，惟婚姻為宜。彖取「女歸」，六爻皆象婚姻。○婚禮奠鴈，故六爻皆取「鴻」象。鴻，水鳥，故取「於干」、「於磐」、「於陸」之象。大率以陰陽之相應者為吉，陰陽不相應，則皆進之未得所安者耳。惟上居卦外，則不以「女歸」為言。歸妹、 漸：女歸之正，故「吉」。歸妹不正，故「凶」。○「永終知敝」，即從始歸時，料定後來不好。「永終知敝」當與「作事謀始」句成對。○初無應，不得正偶。二有應，然所應者陰爻，故不得賢夫。三較初為更賤。凡下爻之無應者，皆取為娣。四在上，無為娣之理，直愆期不嫁而已。歸妹皆無吉爻，獨五稱「吉」者，蓋歸妹是女求男之事，王女下嫁，義不嫌於以上求下也。上爻直是婚姻不終。豐， 明動相資，盛大之象。「宜日中」，不欲過盛也。通體皆從日取象，從明取象。○下三爻主明，上三爻主暗。○此卦以同德為善，不取陰陽應。初、四皆陽爻，為明動相資。若二、五皆陰，雖二不免於「疑疾」，五則以「來章」致「慶」。若三陽應上陰，上固不免「豐屋」「蔀家」，而三亦折其右肱矣。○折衷云：易雖是虛設此象，然必天地間實有此事，如日食過多，則有見星之事，所謂「日中見斗」、「見沫」，亦時有之也。「豐屋蔀家」之象，當如今所謂「高牆」者是。旅 卦於處旅之道備矣。旅道貴柔順，剛亢則致禍。三與上皆失之剛亢者，上為尤甚。二、五皆以柔順得處旅之正，五有文明之象，如士大夫出疆載贄而得譽命寵榮，旅之最吉者也。二則通言處旅之道，即次懷資。「童僕貞」，旅道大善。夫子又於三者中，獨提唱得「童僕貞」，可見好僮僕從古為難。四亦有於處懷資之美，然加一斧字，便有一種防衛的心情，故曰「不快」。四亦陽爻，幸其能居柔，初太柔下，故未免以瑣瑣取災。○初例主微賤，先儒謂即「僮僕」，斯當如廝養之廝。鄙意以「僮僕」瑣瑣，非有大失，當是泛言。處旅之戒，從初起例。易中每有以一卦大義先從初發者，如蒙之「發蒙，利用刑人」、師之「師出以律」是也。不必以初定卑賤，作小子、童僕看也。 巽 巽入也。然卻不以陰為主，全賴陽以制之，所謂沉潛剛克是也。故初之進退，則「利武人之貞」。二「史巫紛若」；四「田獲三品」；五先庚、後庚，皆能振興揆度而行事者，故皆吉。若三與上一味卑巽，靡而不振，或不免於吝且凶矣。○「巽」無資斧義，「齊乎巽」，作齊斧解，最是。 兌 兌取悅萬物，在造化上說最好，在人心上說則有善有不善。○初、二兩爻，以剛體為悅，故有「和兌」、「孚兌」之美。四之「商兌」，上之「引兌」，善不善猶屬未定；三則體陰致凶，五以比陰取厲，皆非悅之正者。○「習坎」、「重離」、「瀳雷」、「兼山」、「隨風」、「麗澤」，疊字卦標題最是雅切。 渙 渙取假廟、「行舟」二事，萃渙之大端也。○萃聚祖考之精神以廟，渙因祖考之精神，既渙而聚之，亦用立廟。○六爻皆取救渙，而用各不同。初因其始渙而速救之，為力甚易；二用幾以自安，是救渙先求固本。三之「渙躬」，散其私也。四「渙其群」，散其黨也。五渙其號令，而並散其居積，天下歸心矣。上則能出乎渙，害斯遠矣。節 卦以水澤為體，澤取止，水取流，故節雖取限制，而以亨通為用。○初、二兩爻，澤之止也，皆以不出取象。初無咎而二凶者，初居澤下，宜於止；二漸上，則可以流，故有失時之凶。三則流而溢出者，四居坎位，五當位居中，順賢澤民，正如水之安流，人飲之而得甘者，豈不為美？至上則水流而將涸矣，正蹈彖「苦節不可貞」之戒。中孚 「中孚」取中實、中虛二義。○爻義以不繫於私者為吉，故初戒「有他」，四取「匹亡」。若三信上而己不自主，上信三而守窮不變，則是尾生女子之所為，非貞道矣。惟二剛中自守，鶴自為鳴，子之來和，鶴無心也。五則孚誠之至，君之所以孚賢者如此。○或曰：五君位，不當稱「子」。鶴鳴子和，謂二與初。然「攣」如字，則似出於五之孚二耳。○「巽」為雞，又在上爻，故有翰音登天之象。小過： 天下事亦有不可以常理論，當用過者。然「宜下」不宜上，宜順不宜逆，故象傳特為尋出三項過而不礙的過法。○彖取飛鳥，爻亦皆以「飛鳥」取象。初、上兩爻，飛鳥之翼。上已上，而初志亦在上，皆上而不下者。二、四、五皆合「宜下」「不宜上」之則。三過剛，違斯義矣。既濟： 上經首「天地」，終「水火」；下經首「男女」，終「既濟」、「未濟」。水火，天地之用；既濟、未濟，水火之交也。○天地交為「泰」，不交為「否」；水火交為「既濟」，不交為「未濟」。「既濟」當在「泰」之後，為不如「泰」；「未濟」當在「否」之後，為優於「否」。○既濟豈有不亨之理？然不無小未亨之處；豈有不吉之理？然須防終亂也。○六爻，初直是不肯濟，二亦不輕於濟，三象「以伐鬼方」，其濟之難如此，四之慎如此，五居濟時，積誠意以交鬼神，上則有「急濟」之厲。○初時時後顧，故「濡尾」。上則一於前進，故「濡首」。○「東鄰」、「西鄰」，似亦未定，是指文王與紂。未濟。 物不可窮，故以未濟終。古人製衣造屋，必缺一角，示未成也。既濟要全不忘未濟，未濟卻不可急求濟。○既濟初爻「濡尾，無咎」，以其慎於往濟也。未濟初爻「濡尾」示「吝」，以才不能濟也。○初爻「濡尾，吝」，而二之「曳輪」，又稱「吉」者，何也？以才能濟而加慎也。三徒然未濟，故「凶」。○既濟以「高宗」稱三，未濟以「高宗」屬四，何也？既濟三為陽爻，又既濟重內卦，猶泰之以內卦為主也。未濟四為陽爻，又未濟重外卦，猶否之以外卦為能出否也。 右六十四卦，皆顛倒乾坤八卦而成者也。卦象即乾坤八卦之象，合兩象而成一象。卦德亦然。卦變則或取不取，無有定也。卦體則內外二體，成剛成柔者是也。爻位由初至上，有貴賤遠近、承乘比應之不同，大率以居中得正者為吉，二五兩爻是也。間有不正，能因中以求正，亦可免於吝也。余爻皆不中，然得正亦吉。初爻例從賤稱，然為卦本，亦有以全卦之義，從初發例者。又或初為卦主，則屯初曰「建侯」，三四「凶懼」。謙三為卦主，則曰：「勞謙吉。」豫四為卦主，則曰：「由豫，大有得。」頤上為卦主，則曰：「由頤，厲吉。」又上雖超出事外，然或有統一卦之終，以全義屬之者。總之，易無定象也。又有同是一義，在此卦「吉」，現於他卦則不必「吉」，在此爻為「吝」。從對爻看，則曰「嘉」。移位換形，不可滯執。循環疊玩，而所謂六十四卦，當不止六十四卦之用，三百八十四爻，又當不止三百八十四爻之用矣。繫辭。 予於六十四卦既各撮其大義，今反略於繫辭者，何也？蓋繫辭中所發明之理，即具於前圖象及卦象中，不容更作第二番說也。所以預將系詞之蘊於前圖說內著出者，蓋不審定天地陰陽五行之理，六十四卦無由起例也。今為舉其義蘊之未甚昭然於卦象中者，為舉其大凡。乾坤易簡，天地如此之大，萬物如此之紛賾，夫子獨摘出易簡二字以示人，蓋是從一貫源頭說下，將許多道理併攏來看，而得此二字簡當不易之妙也。三極之道。 此所謂各一太極也。「易有太極」，指生初太極。從那一個太極生出這三樣物事來，便一物一太極矣。「精氣遊魂」， 此二句人太看深，不知祗狀得個鬼神。鬼神只是個陰陽，論理，精屬陰，氣即屬陽，然氣總並在精上，故為物為鬼。若遊魂，則自是神也。說個「游」字、「變」字，便隱隱鬼神之情狀如見矣。「神無方，易無體。」 天地間只有個陰陽，何以又有所謂神與易？蓋陰陽運行，有所以主持乎陰陽者，其理所謂太極，而其本理以行於氣，所以握其機者，則所謂神也。神是陰陽具的，故或在陰，或在陽，豈不是無方？易只是這個陰或更換為陽，陽或更換為陰，其更換處出於氣機之自然，自成了那個物事，非有甚本質也。「繼善成性」， 此二語千古性學之祖。理之在天者為天命，在人者為性。「繼之者善」，乃天人之界，天將以此付人，人將從此受天之付，此際無有不善的。善不止是善惡之善，此時一種?縕的妙處，非善不足以形容之也。「大生廣生」，乾一而實，以質言曰「大生」；坤二而虛，以量言曰「廣生」。擬議、變化、 觀賾，畫卦、觀動，繫辭，原是因擬議而畫爻象，待至既成爻象後，卻又將那爻象上的道理擬議到我之言動上。中孚爻只是取「同德相應」，今卻擬議到「言行感通」。同人爻是始睽終合，今卻擬議做「跡睽心合」。余爻類推，如此方謂之擬議。若本爻如此說，我之行事自與他合，則無所用其擬議矣。天一地二。 此即河圖之數，已詳前圖說內，不贅。大衍之數。 河圖之數嬴五，洛書之數虛五，合之卻成五十。嬴五，體也；虛五，用也。五、十者，參河、洛之數，酌體用之中而為之者也。○此數學、?學，並迎日推策法之祖。唐一行作大衍曆，命名以此。筮法。詳筮法不容不究。數法。易以六、七、八、九定數，何也？今第以河圖論之。陽之生數曰一、三、五，合之豈不成九？陰之生數曰二、曰四，合之豈不成六？七者，陽數之退。八者，陰數之進。又數起於一而成於十。九者，十分一之餘也。八者，十分二之餘也。七者，十分三之餘也。六者，十分四之餘也。筮法過揲以四數之，三變所余之數，不五則九。五以一其四而為奇，九以兩其四而為偶。其又以四定數，何也？蓋奇偶老少成於四象也。成於四象，故一四為奇，二四為偶也。又奇象天，天體圓，圓者徑一圍三，陽用其全，積三變之三則成九矣；偶象地，地體方，方者徑一圍四，陰用其半，積三變而為三二則成六矣。○歸奇從本義作餘數。扐謂手指間，但掛一，必須合卻餘數，而後五歲再閏法始定。○過揲之四數成乾策，是四九三十六。合六爻之乾策，豈非二百一十有六？過揲之四數成坤策，是四六二十四。合六爻之坤策，豈非百四十有四乎？將與周天之數相合。余可類推。占卜 占卜只要理通。憶在廣陵，與友談易，友曰：有某者遣子楚游，卦得天水訟變為風水渙。座上群曰：「乘木有功。」友曰：「不然。巽為木、為風，在地為木，在天為風。今天水訟變為風水渙，是天變而風也。涉江之險，其可不防？」果驗爾。曰：天與水違行，本卦彖明曰不利涉大川，豈待求幽索隱？○京房於審象外加看干支飛伏，其術至精，但全任術不任理。京、管之學所以異於聖人之學也。制器尚象， 聖人非真箇用易象去制器，但器象有與易象合者，故後每節用一「蓋」字，所謂擬議也。易有太極，見前圖說。天生神物， 謂蓍龜也。王道得蓍，長一丈，叢滿百莖。易用蓍，兼言龜者，蓍龜一理，言河圖必兼言洛書也。○龜古重於蓍，物老則智能前知也。吉凶悔吝生乎動。 吉凶悔吝，易之占也，然必因所值之動爻而見，即泛言人之行事，吉凶悔吝，亦緣動生。天下之動貞。夫一 天下自有個一定的常理，當吉自吉，當凶自凶，故曰吉凶貞勝。如此豈必存一私意，致憧憧往來乎？ 陽卦多陰，陰卦多陽。此言六子之卦。震、坎、艮為陽卦，巽、離、兌為陰卦。陽卦以陽為主，陰卦以陰為主，陰陽原是不能相無，但以陽為主是順事，故曰一君二民；以陰為主是逆事，故曰二君一民。憧憧章 此所謂易之文言也，乾坤取入二卦內。中孚九條承擬議說，下此數條皆以發明貞夫一之理。○憧憧以下各條，雖亦承憧憧說，發揮貞一，然各條各有格言警論，當各玩去，不得泥看。即如節初爻「君不密」數句，令人讀之悚然，漢末事形如睹。鼎四爻「德薄位尊」三句，宛乎一袁本初在前。損三爻發出「天地?縕」、「男女搆精」這一種大道理。至如小懲大誡及善不積、惡不積等語，誨盜誨淫等語，皆是千古龜鑑。其一種跌宕風神，如「履霜節」、「藉用白茅」節，生人無窮往復。○乾五同聲相應節或謂是比興體，然看來句句皆實象，「同聲」是雷風相薄，「同氣」是山澤通氣，「水流」二句是水火不相射，雲龍風虎，隨著雷風山澤說，「本天」二句則是天地定位也。○節初爻兌為口舌，有言語不密象。山澤損少男少女，故亦有男女搆精象也。易興於中古， 羲皇只有畫而無詞。三畫之卦有名，而六畫之卦未有名，名與辭皆興於文王。憂患九卦， 三陳九卦以明處憂患之道。專言卦義，首列其名，中詳其體，終言其用。○上經三卦，下經六卦，聖人偶然觸著九卦道理可處憂患，非必於上經取其三，下經取其六也。若如胡氏說，上經某卦與下經某卦對，又有截去首尾之說，似聖人不用此巧法，不用此安排。彖義、爻義見前卦說內。參天兩地， 圓三方二，故曰「參曰兩」。合之共成五數。河洛皆數起於五也。天地定位數章， 詳前圖說。此數章最是易之精蘊。一索再索。 此亦是畫成後看得。○乾坤初畫為氣，風雷氣也；中畫為精，水火精也；上畫為形，山澤，形也。乾馬坤牛等象， 乾擬物象為龍，坤為馬。此處則又乾為馬，而坤為牛，震又為龍。總之，易象是活的，只管推移得動，若陰陽道理一定，便推移不去耳。雜象 雜象，荀九家各有增入處，然天下之物無不可增入者。序卦傳， 先儒以上篇屬陽，屬天道，故凡天道之正及一切陽卦陽爻之盛，俱列上篇。下篇主陰，主人道，凡人道之交及一切陰卦陰爻之盛，俱列下篇。舉例詳推，甚為精密。但其間文義錯雜，似有未可曉處。先儒又謂此不可為聖人之精，而為聖人之蘊。蓋是雜七夾八，說在那裡。歐陽氏則竟以為非聖人之言。竊思易未遭秦火，何故序卦以下數篇為得之河內女子，則或出於門人所記，從前不附於經，未可知也。善乎折衷之言曰：「孔子之序卦如此，若別為之序，義理未嘗不可相貫。」今故略為推論其自然者，以附於後。 「有天地，然後萬物生焉。」此言生天地、生人之始。洪荒初辟，故為屯、為蒙。屯取初畫陽剛，為建侯。屯初畫陽，有作君之義。蒙二畫陽是作師。天地定位，君師之道立焉。始經開創，一切政教俱要能待，故取於需。其間必多梗化，故必訟，而且至用師。此俱是一派洪荒開創景象。待得干戈既定，比象成矣，加以畜養，承以禮教，漸成盛治，於是以泰否二卦，持一篇之中樞。君臣交泰，唐虞之治化也。同人、大有乾坤，極治之休也。此明明是寫中天景運。治化既成，故宜承以謙，守以豫，處以隨，此俱是保治良方。然盛治中瑕釁已萌，必至釀而為蠱。臨觀所以防蠱失而主持風教也。噬嗑用刑以輔風化，賁用文采以飾太平。此又煥然成一盛治規模矣。然世運不能終治，天道必有循環，故又以剝復二卦還其始運，以持乾坤二卦之樞。乾坤既還其始運，於是漸就誠實，由體達用，為無妄、為大畜、為頤、為大過。德盛而才昭，大過又示以濟變之材也。篇末以坎離終，天地之大用在水火，此上篇之大結搆也。上篇首天地，下篇首男女。咸恆二卦，下篇之領綱。大率上篇主天運而兼治化，下篇多言人事而間及天運。人道之大，莫如進退。遁以退為義，大壯晉皆以進為義。壯，往也。聖人每於好處，即參一不好象以示警。進必有傷，故以明夷繼晉，以睽繼家人。再即人道之大，推拓言之，為蹇解，為損益，王政之最大。下篇極緊要卦，由此復說到氣運，則夬姤二卦持下篇之樞。上篇復還乾位，下篇姤返坤運。一志幸，一昭惕，上下之義也。既以小人之見遇為憂，則以君子之「得朋」為「慶」，為萃、為升，皆以君子上達，而昭小人之無能為也。困，剛揜也。剛揜則困，並以陽剛上出，而成養物之功，聖人扶剛之義見矣。總之，世運已見敗壞，終不可無一番革故「鼎新」作用。此乾坤六子以震之一陽動於下，艮之一陽聳於上，而成旋轉之功也。振作安靜之功既成，於是復還人道之始漸。或以從容進歸妹，得其所歸；或以明動而為豐，或以止所而為旅，隨時寓義，不拘其方。持世以剛德，而入世則兼用柔道。此巽順而不迫，與兌之能悅物，又下篇所以終六子之功用也。由是而委蛇應物，為渙、為節、為中孚、為小過。應物之道，常變交盡。到得篇終，而以既濟、未濟二卦結之，仍歸水火，為天地之大用。上篇水火各司其權，下篇水火交著其用。兩篇許多道理，以未濟終，尤見天地之理生生不盡，尤見聖人之大作用也。○天地定位，故上篇首乾、坤，中否、泰。山澤通氣，雷風相薄，故下篇首咸、恆，中損、益。水火不相射，故上、下經終坎、離、既濟、未濟也。雜卦傳 序卦從先天圖來，雜卦從後天圖來，即所謂互卦也。互卦只取中四爻相互循環互之成十六卦，十六卦總歸乾、坤、既濟、未濟四卦。自乾、坤以下五十六卦，皆兩兩相對，獨大過以下八卦不取相對，此又在中四爻相互之外，以見互體之無不可通也。序卦主天道，以乾、坤始，以既濟、未濟終。雜卦主人事，以乾始，以夬終。結歸「君子道長，小人道憂」，聖人之用意深矣。先天六十四卦，由一生兩，自下及上，畫成後，次第觀看，萬象包入其中，蓋極自然之妙用，不著一毫人事擬議。此互卦圖蓋從既畫之卦提出來，安排推算，或某某下去一畫，上生一畫，為反為對，從陰從陽，或不變或變，其配合處，幾於巧奪化工。然畢竟是用人事推排，終不如先天圖之為自然。竊恐聖人亦未必用此巧法也。此與序卦俱得之河內女子，向來原不列於古經，故為附論，以俟後世之詳知易者。 易象大意存解