因是子佛學入門 · 附錄二
佛學大意
昔在上海商科大學演講佛學大意，學生筆記稿未經鄙人檢定，遂在《申報》發表，《海潮音》、《居士林》等雜誌亦輾轉登載。因見其中不免錯誤，故改定之如此，蔣維喬志。
中國向有儒、釋、道三教。實則儒家是否是宗教，尚未有定論。道家淵源於黃老之哲理，三代秦漢之時，極為盛行，至後漢張道陵託名老子之道教，實非道家之真面目也。佛教自漢時入中國，勢力甚大，哲理亦深，今流傳之《藏經》有八千餘卷，其教義之精博，世界宗教莫與比倫，誠極高等之宗教也。近代研究佛經者，自安徽楊仁山（即楊文會，字仁山）先生始。先生曾以私財收藏經典，加以校訂，創設金陵刻經處，刊印單行本，以惠後學。吾儕得略窺秘奧，皆先生之賜也。
佛經極不易看，因其中術語太多，且其文由梵文譯成，梵文文法之排列與中國文法相反，故譯成之經另有一種文體。初讀佛經，遇難解之處，不必退縮，無論了解與否，依舊向下讀，讀得多，自會領悟，大約了解一二部，便可漸漸推及其餘。
今欲講佛學大意，第一須明白佛教的目的。佛教的目的，在明心見性。心有二門：一真一妄。真心不生不滅，常住不動；妄心忽生忽滅，變動不已。佛教的目的即是使我心反妄歸真，造乎不生不滅境界。我等現在所住之境，俱是虛妄不實，何以故？譬如桌子放在此地，好像是實在不動，但是組成它的原子，相互之間變動甚速，絲毫不停，變久則壞，到了後來，腐朽不堪用矣。吾人身體亦然，從生理上講，人身為十四種原子合成，原子組成細胞，無數細胞集合而成身體。此細胞隨吾人言語動作，逐漸分裂消耗，再由吾人攝取之食物，經胃腸之消化，變為血液，發生新細胞以補充之。此細胞之消耗與補充，新陳代謝，密化潛移，剎那不住。試取鏡照面，則見我少年時，已非幼時面目，壯年時已非少年面目，至老年則血枯皮皺，面目全非矣，是即新陳代謝之作用也。故就生理上計算人身新陳代謝之作用，不過七年，全身必另換一個，特其變遷微細，吾人不自覺耳，此吾身生滅之現象也。
大凡世間一切物，在生滅之中者，皆是虛妄不實，豈但吾身如此，吾心亦然。試反觀之，則覺千端萬緒之妄念，倏生倏滅，刻刻不停，此妄念是攀援性，由甲至乙，由乙至丙至丁，以至無窮。學佛之目的，即在息此妄念，歸於真念。但妄念之外，並非另有一真境。妄念生時，是為妄境；妄境息時，即為真境。譬如大海風平浪靜，此海之真相也；風起浪興，則海之妄相也。風浪息，則海之真相可見，並非風浪之外另有一海相。吾心妄念一息，即是真心，亦非妄念之外，另有真境。所以佛家之用功，重在息妄。妄心息，即真心之名亦不必存在矣。
今之生理學上，分心為知、情、意三分。佛家則分為八識，比較精細。眼、耳、鼻、舌、身為前五識，第六意識，第七末那，第八阿黎耶。眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，其所對之色、聲、香、味、觸、法為六塵，眼、耳、鼻、舌、身、意及色、聲、香、味、觸之意義，均較易明。唯法之意義，並非法律法規之謂，乃指一切有形無形之事物，為意識所想得到者而言。因天地間一切事物，俱有一定秩序，故名之曰法。末那之意義為執我。執我，為一切罪惡之根源。吾人之我見，乃自有生以俱來。譬如小兒自母胎出生，就知吃乳，雖為一種衝動，然已知有我身在，欲營養之，此即執我也。阿黎耶之意義為含藏。譬如吾人，能追記往日或數十年前之事，即阿黎耶之功用也。真心是不生不滅，由真起妄，如海起風，故稱識浪。前七識之識浪，皆依第八之阿黎耶，故阿黎耶為妄心之根本。佛家反妄歸真，即轉變此阿黎耶，成一種真智慧，而超脫此生死大海是也。
佛學之目的既明，須當研究其方法。方法可分二大類：一為世間法，一為出世間法。世間法與他種宗教一樣，其法極簡易，可用四句來包括，即「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」四句，無非教人行善止惡而已。出世間法，則有大乘小乘之別，此乃佛當時看各人根器不同，為之分別說法。小根器者，聞之而成小乘；大根器者，聞之而成大乘。非佛法本有大小也。
小乘分聲聞、緣覺二種，大乘只菩薩一種。由菩薩再進，即為佛。佛為「聲聞」所說之法名四諦，即苦、集、滅、道。諦者，審諦不虛之道理也。平常人往往思避苦就樂，但不知苦與樂究有何分別。其實苦與樂，皆以感受環境而起者。境有順有逆，過順境則樂，遇逆境則苦，兩者原無分別，何以故？今可以苦樂發生的時間說明之。凡時間有生時、住時、滅時，譬如患病，當病初起為生時，正在病中為住時，則生住二時皆苦，然至病滅時則樂。又如聽音樂，初聽為生時，正聽為住時，則生時住時皆樂，而音樂滅時，則有曲終人散之感，而為苦矣。可見世間所感苦樂，唯以時間之長短而分，生住二時皆苦為苦，生住二時皆樂為樂。實則，苦樂不外一種感受，並無分別。吾人之身，苦多樂少，生老病死，時時刻刻無不為無常所變遷。唯愚痴的人，往往不明白，必須見佛聞聲而後能悟，故名聲聞。吾人之生老病死，苦多樂少，是為苦諦。但生老病死，是吾人今生所得之果，是免不了的。既是果必有因，遂進而求宿世之因，其因為何？即為無明煩惱。由煩惱造業，能集起未來苦果，是為集諦。吾人既知其因，不得不求一種方法以滅之，是為滅諦。欲入此滅諦，必先修佛道，是為道諦。此即聲聞所修之四諦法也。
佛為緣覺所說之法，名十二因緣。十二因緣，為無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。無明及行，為過去因能生現在受苦之果。無明，痴暗之意。行，造作之意。識、名色、六入、觸、受五者，為現在之果。識，為初托母胎，最初所起之一念。名色者，名是心，色是身，胎中形體未備時之稱。六入者，胎中所成六根，將有所入也。觸者，出胎後，六根對六塵有所接觸也。受者，能領納當前境遇，逆則苦，順則樂也。愛、取、有，為現在之因。愛為貪戀財、色、名、食、睡五欲等事。取者，於色、聲、香、味、觸之五塵境，廣遍追求，滿其欲望也。愛、取二者，隨逐煩惱，為現在之無明。有者既有塵欲，作有漏業，當生三有也，生、老死二者為未來之果。因果循環，生死不斷，不出此十二因緣。吾人是順生死流，即由無明緣行，行緣識，順次相緣，以至老死。緣覺由十二因緣悟道，知生死根本在無明，故首滅之。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至老死亦滅，所謂逆生死流，是即緣覺所修之十二因緣法也。
大乘與小乘不同之處，小乘只知自利，大乘則重在利他。前講聲聞緣覺所修之法，均為自己精修，了脫生死，大乘菩薩則不然。「菩薩」二字，譯自梵文，梵文原為「菩提薩埵」。「菩提」者，覺也，「薩埵」者，眾生也，以覺上求佛道為自利，以悲下救眾生為利他，蓋不求僅能自利也。其修行之方法為六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若是也。大乘菩薩既以利他為旨，故第一事即為布施。布施有二種，財施與法施。以貨財與人謂之財施，教人以道謂之法施。持戒為止惡修善之規律，吾人為惡，由於欲望，欲望不滿足，即生煩惱，所以持戒以減遏欲望。戒有五：一戒殺，二戒盜，三戒淫，四戒妄語，五戒飲酒。忍辱所以治嗔。精進謂向前猛力用功，禪定為菩薩真實用功之法，專心斂念，守一不散之謂。禪定以後，發生大智慧，能照了一切諸法，無不通達，是為般若。
其次當論中國現在所有佛教宗派。共可分為十派：（一）俱舍宗，（二）成實宗，此二宗為小乘法。（三）律宗，（四）法相宗，（五）三論宗，（六）華嚴宗，（七）天台宗，（八）真言宗，（九）淨土宗，（十）禪宗，以上八宗為大乘法。佛在世說法四十九年，並未著書。現在所有經典，皆其弟子於佛滅度後，各匯集其所聞而成。中國自漢迄唐，翻譯極盛。今所傳之《大藏經》，分經、律、論三類。佛口親說或命弟子所說之法為經，後人加以注釋為論，講明戒律者為律。其宗派所由分，乃由弟子所聞佛說各有不同之故。亦猶孔子對門弟子說仁，各因其人而不同，弟子傳之遂分成宗派也。唯其大別可分為空有兩論。空有兩論，乃佛當時鑒於各人之觀念不同，而分別救正之，使歸於中道者。例如有人說世間一切是空的，佛恐其執定空見，不合中道，遂為之說有；其人既聞有後，以為世間一切是有的，佛遂復為之說空。佛之目的，欲使人不固執一邊之見，而悟非空非有之中道，後人因其所聞者不同，遂成空有兩宗之別。
就中國小乘兩派言，則俱舍宗講有，成實宗講空。俱舍宗本於世親菩薩之《俱舍論》，此論專弘有宗，六朝時陳朝真諦三藏譯此論，後來佚失不傳。唐玄奘法師重譯三十卷，其門人等大為闡揚，遂立此宗。
成實宗本於訶梨跋摩之《成實論》，此論發揮人法二空之理，與俱舍恰相反。此宗觀察宇宙萬有，分為世界門及第一義門。世界門認諸法為有，人我非無。卻不知一切諸法，皆從因緣而生，離因緣則滅，雖有亦假，似有實無。第一義門，則說人空法空。二空真理，至此宗乃顯然揭出。
律宗之起，當佛滅度時，弟子詢佛：「佛在世時，以佛為師，佛滅度後，將以何為師？」佛曰：「戒為師。」是為律宗之始。唐道宣律師，盛弘此宗。近代寶華山專以律著名，蓋佛家之戒、定、慧三字，次第相須，未有不持戒而能得定、慧者。持戒則違背凡情，隨順聖道；不持戒則違背聖道，隨順凡情。焉能超出生死大海耶？
法相宗之經論甚多。此宗成立於唐玄奘法師。玄奘原是大學問家，出家後對於前人所譯經典有懷疑之處，乃立志自往印度求學。到印度後，從戒賢論師，精通其法，歸國譯傳，遂成法相宗。其教義以宇宙萬有悉為識所轉變，三界唯心，心外無法。當時宗風極盛，宋以後漸衰，論疏亦佚失，至明朝而復振，學者著述頗富。然因未睹論疏，不免向壁虛造，多所乖舛。今則論疏自日本《續藏》中取回，學者始得觀此宗之真面目。
西土本「性」、「相」兩宗：性宗談自性空，相宗談如幻有。相宗即前述之法相宗，性宗則三論宗也。三論者，《百論》、《中論》、《十二門論》是也。《百論》破世間之邪，以顯一切之正。《中論》破大小二乘之迷，通於大小兩教。《十二門論》破小乘之妄執，以顯大乘之真義。
華嚴宗與天台宗，可稱中國佛學。《華嚴》為最廣大之經。唐杜順和尚依經立觀，為此宗之初祖。天台宗，以地得名，隋時有智者大師居天台山，建立此宗。其所宗為《法華經》，其修持法門為三止三觀。三止者：（一）體真止，謂體達無明顛倒之妄，即是實相之真。（二）方便隨緣止，謂隨緣歷境，安心不動。（三）息二邊分別止，謂不分別生死涅槃有無等二邊之相。三觀者：空觀，假觀，中觀也。
真言宗亦名密宗，與他宗獨異。他宗多以理為本，依理起修；此則於理之外，偏重事相。其所依之經為《大日經》，謂非釋迦所說，乃大日如來所傳。且謂釋迦所說之經，皆是方便，唯此教乃真實之言說，故曰真言。其修持方法為持咒，儀式極多。唐時傳入中國，至明代即禁止，然盛行於日本。今西藏、蒙古之喇嘛教即此宗之支流也。
淨土宗專教人念佛發願往生淨土，故名。晉有慧遠法師倡此宗，曾在廬山發起蓮社，當時入蓮社者，均系一般知名之人，陶淵明亦加入焉。他宗教人修持，皆步步前進，豎出三界，成功較難。淨土宗則用念佛法門，教人依仗佛力，橫超三界，且可帶業往生淨土，只要臨命終時，一念不亂，所以為最便利之法也。
禪宗創自晉達摩祖師。達摩以學人專於文字上用功夫，執著知見，障礙真修，故不立文字，直指人心，教人默坐離念，明心見性。故禪宗不論不識字的人，或極聰明之人，都可以學。淨土與禪宗，今極盛行。自明以來，大叢林中所用參禪方法，即是禪宗。然無有不兼用念佛功夫者，所謂禪淨雙修也。
以上所講十種宗派，實不外乎空有兩論。其修持方法，不外事修與理觀二者。現在研究佛學的人很多，但真能明白的很少。大概可分為兩種人：一為失意的政治家，彼視佛為消極的，為避世的，故一經失意，即藉此逃避。其實佛學是積極的，試觀釋迦說法四十九年，無一日不以度眾生為己任，何嘗是消極耶！二為學時髦的人，彼等以今日佛學頗流行，於是亦稍稍涉獵，自命為佛教徒。因佛經中有言及鬼神處，於是牽強附會，喜為扶乩等神怪之事，以惑世誣人。學者不可不察也。