因明入正理論疏前記 · 因明入正理論疏前記卷上(末)

朴揚智周撰 顯揚至自宗所許者。引此證彼，瑜伽亦自宗也。只兩論之中各別，攝受等文皆同，唯宗品別，今時明其品即是宗也。 此中三釋者，釋彼各別隨自等也，即與前會古今三釋而無異也。前第一釋中，但取自性差別為宗，今此但取詮自性差別。上言為宗，不取二宗依，故言自宗所許。第二，以別對總。總者，總五蘊中，且取聲為宗，若言若義皆名宗，即是自宗所許。第三釋中，同前取不相離性。 正與此同者，瑜伽說宗名為各別攝受，此名隨自樂，為隨自與各別義一種故同也。又彼取合不相離性，名之為宗，同此論也。又前古今同異中，第三與此同。此文總也者，此瑜伽言立宗者，乃至是宗義故，則此一段文是自宗所許。於中三釋，在中一數中容得，故言總也。 如種生芽能別起用者，如一切種子，但為持自體乃至芽，即名起用。 故理門云：非如生因由能起用者，此是引證理門中釋了因云：非如生因能起用。故知此因有能起用，即名生因，即此種子有別起芽莖等用也，名為生因。 言生因因故名生因者，同薩婆多小生，是彼大生因故而得生名；小得亦爾。了因因者，亦准此知。望生本法得生因，名大生；觀能生於本法，持業為稱。 境界義者，即是詮宗言及道理義。能立敵論者，智為境，故名生因。 非但由知了至名為了因者。此意言了因，具依主、持業二釋。了因之故為了因，即依主釋。以言當體能照顯宗，名為了因。言即是了，持業為名。由此立者，言明淨成宗，故言亦名了因。 是言使失能成立義者，本立者言為能立因，上今取敵者智為了因，能立言應不名能立，此亦不然。已上如疏具解。 義了因者至亦由能立義，成自所立宗者。即是義中，亦顯依主、持業兩釋，亦由已上是持業也。 如前二因，於義所立者，言義二因也。即此二因，而能照顯所立宗義，名於義等。論意可知，即所依因，名能立義。 次釋名者。總有四解也。如文自彰。問：前二如常，後二因義何以得知？答：即如疏引瑜伽，辨亦因是。後二釋證，思之可知。 說所因時者，因是所以義，故名所因。雲至後當知者，至說證時，方知宗也。 雖依建立順益等義者，雖者，不定義。建立順益義者，並是因異名也。既總名因，何故分為主了？即有果不同。陳成生了者，敵者智是言生果，所立宗是敵智果，故言有果不同。分為二果，即言因果及智了因果也。 類有別者，智生智了為一類，言生言了為一類，義生義了為一類。 體異便成立敵二智者，此意立敵二智，雖俱是智，而各異故，不可合為一體。言義等四，約義分四，據體唯二，故上文雲約體成四。 由此應言至望義有六者，即此數文意結差別中次前兩行文也。得果分兩者，即前有果不同是，余者可解。此與前標次第不同標類，此先出體，余者皆同。從此與前標次第不同，前先標類，此先說體，余者皆同也。 言義二了因至亦為智了果者。問：為智了因，理即無違，如何亦得是智了果？答：智了起已，卻緣言義，能緣為因，所緣即智果。如炷生炎，是炷為炎為因？炎得生已，返照於炷，炷即果，炎為因也。 以言望於義至所生果者。此中明言、義二生，亦能、所由。義為因，能生言，言即是果，故言所生果。此中明言生、義生，互為因果，非是宗。 為果亦成因，餘五果者，顯此六因，五望智得，其果稱自相，望差別通因果也。但是此文，余記無能立因。能立言，顯能立義得為因果，不取宗義。今者辨因，彼非因故。 智境疏寬者，則能立言及宗因三相。言生因等三言義，二了並是敵者智境，故言疏寬。即由敵者智但能照顯，故名疏相。 言果親狹者，即敵智是。言生家果親能生得，故言親；唯得生敵智，故言狹。或釋外難。外難云：言義非了因，了因是智，故名言義了。立智亦遠生敵智，何故立智名不雲智了，別約敵智作智了名？為有斯難，此文生答。文言：疏：於言義者，是 智境疏寬者，智者敵境，即宗果及餘五因智之境故。境非一故，名之為寬。即敵等智，不能生於所立宗果，但照顯故，名之為疏。唯敵者智，是言生果，故名為疏也。能立之言，能生敵智，故得親名。或智境中，余智因 生果照果者，起果即生因也，照果即了因審。 立智隔於言義等者，此釋了因不立有四。敵智不生立解等者，此釋生因無四所因。准此釋中，結文合言但三，不增不減之言相從故來，文中無有不滅義故。或釋外難，難云：言義非了因，了因故名義了。立智亦遠生於敵智，何故立智不名智了？為有斯難，故此文生。 順果義別者，三生了名相順，故言順果義別。 立者，義言望果。二用者，能立即是因，敵者即是果，故言二用也。 立者，言義瞭望果。二用者，由五能立即是因，敵者即是果，故言二用也。又是言論言：能生敵智，是言家一用；敵解立言，名為言用。故言二用。義二可知。今義合言開，智成四重。或言義名二用，審 各有三相者，即能立言上有三相敵證者，智亦緣此三相道理，故言各有三相。 不共不定至闕一相者。此證意雲，不共不定，闕第二相。彼論既言一向離故，明知相者得是向義。此因通向，宗因異處，故得向名。雲面也邊也者，面者方面，邊者邊畔，三義有別，名為三面，三處皆有，名為三邊，三邊有故，異遍無，是第三相，故異品有因之相也。 其相義多，能詮言一者，此答意云：所詮義相而是多，故能詮，從彼得名多。 初相同此者，古師亦許因遍宗法性，即與此同。 今此唯依證了因者，即敵智能證其因，此共下難同也。 故此二法者，即能別及因，是有法下別義也。 此無有失者，但言宗，前後二陳皆容得，故上疏文於別亦轉。 或有宗聲唯詮於法者，此舉例釋。總聲既於別法得轉，故知有法亦得名宗，宗一分故。 餘二亦然者，即是同異喻也。 以宗之法者，則因是成，即宗法成後陳也。此意將因遍有法，然我能別，不將因遍後陳也。 又不欲成宗有法故者，因在有法，可持此因成宗中法；因既在法，不可以因成所作法；若成有法，有法非諍，何假成立？故不可也。 理門難雲至或立其法者。此即理門，牒外人難。陳那意言，以法成法，外難有法，合成有法，有法成法。 如以煙至成於法耶者。此並一外人指事為難也。 彼論者，即理門也。 應成宗義一分為因者，疏釋可知。有云：無同品喻，便成不定之過。此師意說：將有法煙而以為因，總含一切煙盡，更無有法而有其因，可為同品、異品；異品之上亦無其因，故成不共。或外量云：此煙之下，必有火體，是此煙故；余雖有煙，非此煙故。 又於此中觀所成故等者，有云：此文泛明立法有法不定，今助一釋。此釋外難。外難意云：火之與煙，俱是有法。陳那量云：山處有火，以現相故。此則還是以有法煙成有法火。為有此難，故此文生。 二、俱極成者，則有法及因也。 成不共。今以理難，他家未必作如是立。他若說言遠見煙下有火，以有煙故，亦是有法成於有法，豈得亦是不共不定？由此道理，有法為因，因定無依，容有不共。如言聲無常，如聲為因，可有不共？他若別指，還無不共。更思 皆有他隨一所依不成過等者，正辨不成因望有法，今於能別出所依不成，故言他也。 又如立宗至本無生故者。問：此唯大乘經部等立可俱不成，薩婆多正量等立，如何得有兩俱不成？彼宗皆許滅待因生，正量滅待因生，兩因有宗滅待因生故。答：有宗滅相雖待因生，滅至現在，滅若滅時，小滅滅大滅，大滅滅小滅，不由生滅方滅也，故亦無違。問：正量如何？答：今且釋正量滅相於因生方滅，今言一切皆兩俱過分，一切應撿。 即不能顯因是有法宗之法性者。問：但言遍宗法性，如何得知是有法宗之法性？答：但言遍宗法性，法即知是有法之宗，是依主。此有法總宗之主，故言宗之法。後陳但名法宗。 能成於法者，即因名；能成法者，即宗中能別也。雲即此四句中，第一句、第三句是遍；第二亦遍，亦宗法非遍；第四句結。 如薩婆多至即非正因者。然有人云：因離有法而無別體，可名為因；若離有法而別有體，設遍宗法，亦非是因。為此得有是遍非宗法句，故舉此量以證前義。命根有法，不相應收。業者是思，思與命根別。然命業滅故，滅以有業，因遍有法。命以別體故，故但是遍，非宗法也。今疏言意，但義相開，即名為法。亦如山處與煙體別，理門所成，正量攝故。為此前解。宗法性者，義性之性，非體性性。何以故？有別體者，因不即是宗。 非無無體是，非有體非者，此意但義相關帶即名因，不論無體即是，有體即非，是故言非有體非。非無體是者，外道立論所依因，佛法不許即無體也。 余無體兩俱一分一種者，即與前有體而一種也。此兩俱過，但分有體無體，所以但為二句。以是兩俱，不分自他及其隨一，所以但二。 四種一分隨一分不成者，謂即有體自隨一，有體他隨一，無體自隨一，無體他隨一，即為四也。余准思之。如是更有十一者，即此一分句中，准前兩俱有體一分句作法，餘十一約准而已。即將此句與後十一句，故成十二。 六種所依不成者，有體兩俱全分為一，無體兩俱全分為一，有體自全分、有體他全分為二，無體自全分、無體他全分為二，總合六也。且如疏文，法如上作。 彼言意說者，其因所成法，我雖說一切法為因品，但取因正成者，即是一切因不成者。不取彼者，即理門也。 意之所許者，亦許為宗，但違順己。若不許違順己，因正成者是宗。何故？因中有法差別因，故知因中有此過，正宗亦得互相顯。 若全同有法至便無同品者。瓶與聲體別，聲上所作擊發，瓶下所作杖綸放不得，何為同品喻？故言便無同品。 亦無異喻者，設許有瓶體，瓶體上亦有苦、無我，道理與有法聲上同，故言無也。 宗有一分相符者，如何者是？且立聲無常，無常雖他不許，我無我道理立敵俱許，故言一分相符。 唯舉所陳者，即是言中所陳也。 以余意所許至略而不說者，即論略也。 然論多說至宗之法故者，只是類是宗品類，名為同品；因是宗法與法相似，名為同法。 亦非因相遍宗法中者，此舉例釋。諸相言遍於法，第二言同，豈得同法？但因相故。此意難：初相言遍，但遍有法；第二雲同，乃同於法。 不別取二至名宗同品者，此釋有餘，廣如篡敘。 不欲以宗成因義故等者，此意說雲，欲顯以因成其宗義故，因正名同，宗不成因；宗非正同，名言宗同，便顯以宗成因故。 依上二相，理門論雲等者，即是同品定有性遍，是宗法性，是第三相中上二相也。難意云：如何別所作因遍別宗法，後同於喻？與瓶等上所作性別者，即此別宗。他宗難意：聲、瓶二處所作別，或所作因至別處轉者，即此別宗，兼簡聲與瓶各別，故言別也。 若不說異，云何此因說名宗法者，此意你難，若不說所作因異，何故此因說名宗法，不說同喻上法？ 故；一、總言者，所作性故，宗、喻二處俱轉。 其中可有遍是宗法者，所作因中名為其中，其中總攝聲瓶所作、別聲所作，遍是宗法。 若別異說者至舉喻成宗者。今觀此文，以釋外難。外難意云：別說聲上所作為因，斯有何過，而言相似，不說異名？此依初釋而以為難，故此文生。初之三句，牒彼難意；下之兩句，正釋彼疑。 又別異說唯至何所成立者，亦釋外難。難意可知。初之二句，正牒外難；上之三句，釋彼外疑；或下句何所成立，通釋二難。此總意云：因若不許貫於二處，瓶、聲二處但各別說者，舉難何答？此是疏意，非理門文。 彼復難言者，是理門牒外難也。 故能立通者。同喻無常，及所成立，敵其許，故名通也。豈由喻遍至方成宗義者。即是因喻但成，即名同喻，不要遍有。如何者？是即同品有非有是。雲但欲以因成宗至因不定有者。此釋同喻，因雖不遍，而亦得成。於異品有至不遍為失者。此釋外難。難意云：若其同品有即正因者，第七句亦同品有，何非正因？今答意者，此間所簡，簡當相過。言同定有，當相無過。第七、九句，由第三相過，故無有失也。雲理門論雲至於異品各三者。何者是？一、有，二、非有，三、有非有。同既有三，異亦然 下之一句至而成九類者。此之一句，釋宗有九之所以。以因有九，故宗九也。頌上句亦准此。知即此理門，九宗及九因相配，即將第一因配總宗，乃至收九次第配之。有本雲結由九因者，非也。 勝論立內聲無常勤勇者，此即無過；若立一切聲，外聲即非勤勇。 於同有及二者，於同有者，即是九句中第二句；及二者，即是第八句；二者，是有非有。余如疏顯。 是法自相相違至攝余不盡者。此意九句之中相違，因但名法自相相違，余法差別及有法差別等，九句中無，故言不盡。 此有決定相違等者，今助一釋，亦違自教，理門論中說為正故。若外道位九句既是陳那所立，豈可外道亦同許耶？若不同許，因何須言九句中具三相耶？若雲他前依九句難故，今故簡者，即彼量中亦復不唯相違，決定宗中亦有自所別不成等過。故知前量隨內外道立，皆宗有過。 不具三相，他智不決故者。問：三相之中闕何相耶？答：雖立論言具顯三相，敵於三相皆起，猶預三相闕也。又敵者，智於三相上起皆不決，亦得名為三相俱不決。又相二種：一、義；二、智。初闕義相，後闕智相。 此因成相違法等者，取不定等也。 第三句少分正因者，即此作四句料簡，唯第三句中攝簡第二、第八，故言第三小分。又更一解，即此第三句中對有過句亦名小分。問：此第四句中亦小分正因，何故獨言第三耶？答：其第四句雖有小分正因，今言正因者，唯約第二相句論，是以不取第四中正因者，即第三相攝也。 不同同品體類解者，此意同品必須與所立相似，隨體有無，一一相似。然所立有體異喻，無問有體無體，但與所立別，即名異喻。 此中容品至豈非第三者，然是不善，不是異品，非是善法，不名同品，不同兩品，故名第三。問：設有第三品，復有何過？答：即有一法，非同異過，即第三法，成為不定。 便無彼過者，若但所立無，即名異品無，即中容品過也。 若別異者至無有決定正因者。此意難古師，汝若異於宗，即名異品；因亦異於宗，應是異品。難意，如是宗法異，故知宗法即因宗之法，故審。 若異有法，同法所依，有法必別者，此意異喻。若但異於有法，聲名異品者，同喻。法所依者，即瓶、盆等是，此瓶與所立聲是無實，應名異品。同法者，即是瓶上無常也，此即是雖同含異也。 若異於法主皆應名同者，此意說雲，所立相似名之為同者，敵者不許所立無常之法有，於有法亦異法，虛空亦不許於有法有，二俱不許，故應名同。此即難異全同。 此但異者，由此明異，喻唯舉常，以不明同喻，故云略知立無常。 准理同前者，同品有因之處，宗必定隨；異喻無宗之處，因不定有。故云准理同前者，先明同喻同。 自句、他句皆無過者，同喻同是所作，故名為自；異喻非同，故名為他。 當句之中，雖無其過，他句有過者，今此正明異喻，同喻即名他也。 故應如前一一分別者，自句、他句無過，即名正因，余隨過立名。 喻寬能立至非成二品者。此意瓶、盆、樂等寬，故言品。舉因本欲成宗，此因即是宗家之法。雲宗法性，不欲成喻，故言品定有性。 同法本成宗義等者，釋伏難也。外難云：異喻無體得成，同且應爾？答：如疏可知審。 上來三句者，即是宗一，喻二、三。 謂不陳言，但在三支者，此意言中不陳，唯闕三支。闕三支者，謂即一因、二喻，名三支也。 三相既義故非體者，因、義二喻，上能立因二喻，名三支也。 不別取二者，若別取異，對宗有法因應是等，准今但隨應於正異品上說宗異也。 三、立皆闕，三、皆不闕者。問：此一種兩句，與四句中第四句而有何別？答：第三、第四即是四句倚互上有，有體異故。第三句即是四句倚互相望，一種兩句不望四句，故不同。又作句數可知。 不闕不定者，三支雖具，他智不生，還同似立，故云不定。問：少義闕中，不闕無過，何故今此不闕不定？答：有體闕中，體唯是有，義又不闕，故俱不闕，而非是過。今者此問，體不無故，得不闕名；不廢體上，義有過失，故俱名不定。 有體闕者，復有二種者：一者、因三相為能立；二者、因一、喻二為能立。問：少相、少義，二闕何別？答：少相但是闕因；三相、少義，闕三相即是因。同異二喻，雖陳其言，無因等義，同喻即是，俱不成過。余如次可知也。 有闕初相非後二者，如數論師對聲論師，立聲是無常，眼所見因，色為同喻，空為異喻。此闕初相有後二相，俱不成過。 有闕後二非初相者，如聲生論立聲為常，對薩婆多所作性，因空為同喻，瓶等為異法，自相相違過。 有闕初相亦後二者，如聲論師立聲為常眼所見因，空為因喻，色為異喻，亦是不成過。三俱不闕，義可知也。一種兩句者，三闕、三不闕是也。 如是二合至三合者，何者是有闕因及同喻？此是二合、三合可解。如是二合闕乃至三合闕者，此明三相，或二合闕，或三皆闕，隨應有前不成等過。 若因一至亦有三種四句者，且初四句雲有闕因非後一，即四不成。有闕後二非初一者，如立聲常無質礙因，瓶為同喻，空為異喻，同俱不成，異俱不遣。三、俱闕者，如勝論立聲為無常眼所見因，空為因品，色為異品。三、俱不闕，文相可知。餘二四句，准而可知。 若因一至異喻俱不遣等者。問：何故少相闕中，初名不成，後二名不定，及以相違？今此義少闕中，後二名俱不成，不名不定過？答：因同以之，上闕其因相，下廢得有所立之宗。異喻准知，為此但名不定、相違。若闕喻者，二俱無，二俱不立，方名闕喻，故但言不成及俱不遣。 不言有能立以成過等者，此釋立有第七所以。若言能立，要有一二，對彼有者，方名闕能立，可無第七。俱言能立過，能立三總闕，何非是闕過？故立第七也。 答至不攝之盡者。此答意云：因親成宗，若有初相，即能順成，無即不爾。理門論意，說親成宗者，即不定中但說於五有初相故。四種不成，即闕初相，所以不說。決定相違，三相皆闕，故亦不說。問：此五不定不能成宗，與四不成而有何異，即說之也？答：由余相過，不相順成宗，非初相失，故不為例。同異喻因，後二相望成宗。疏故標違、順不俱，而彰順即正因，違即四相違。四相違者，後二相過故。 同異成宗疏遠，故但標其順違者。疏遠者，為隔因故；順者，雖多正因，略說二八；違者，雖有四相違，略說有一法自相相違也。 各自為句者，即是上三相之中，當相為四句，故言各自為句。 及三對闕者，三相互作句也。 且以初相三句者，以初相必無，是遍非宗法，故但有三也。 有是宗法至非定有性等者。如立一切聲無常，勤勇無間所發因，以瓶等為因喻。此動勇因，內聲上有，外聲上無，是宗法非遍。瓶等喻上俱有二立，不是同品，非定有也。此即兩俱，一分不成。問：所立無常，瓶上得有，如何得言非是同品？答：今此意言，是初相初句過，非第二相初句。雖後喻上有，彼所立體，非第二相之初句。余皆準知，不作此釋。第二句等即得成，思准可知。 有是同品非定有至而非遍者。即九句中，中三句是。此三句因，即有法遍有，不是初相之初句過也。又如立聲，常所見因空為同喻，亦是此句。常宗上有，名同品；眼所見因既無，名非定有。此是第九過，因有法無，不是初相之初句可知也。前初句亦准此知。 有是宗法至非定有性者，如立一切聲皆是常勤勇發因，空為因喻，喻有所立，無能立因，過可知。 有非宗法而非遍等者，此或正因，因有法有，不是初相之初句；喻有二立，非第二相之初句也。 對餘二相各四句者，即後二相合，因有四句，以初相對之。或各四句者，即初相三句對後二相，各作四句也。審又如立聲無常，眼所見因，空為同喻，亦是此句，過亦可知。余句相對，准可解，故不作也。 一者，各對三相者，即是三相中當相為句也，即是宗法而非遍等也。 互隨無至綺互為句者，即因三相相對作四句。古今合有多釋者，古或取因一、喻二對作，今者但取因三相也。 三支雖具至名相違決定者，此有二解：一、二喻過，隨其所應，名相違決定；二、敵知不起立，敵互不相許，亦名相違。 合有四十五種四句者，四十可知。餘五種者，即同異喻。初標釋中，各自相對，成兩四句。又次上疏雲有體闕等三相對，明有三種四句，辨前成四十五種，乃至一種兩句等者，此相都在此四釋中，細尋可見也。審一種三句者，即前初相自對為句，但有三也。已初一句是正，故不入四，數但有三。 一種兩句者，體闕等中三句俱闕，三俱不闕兩句是也。法師云：若以有體、無體雙作，合有九十四種四句。今者略助釋，若具而言，合有一百三十五種四句，以有餘中有二種故。三句、兩句亦准此增。 何故三相不問釋初者，此意說：云何不問初相？何不釋初相？合為言也。 答：因於有無，說宗司異者，此意有因之處，必是宗同品，無則異品。 故於宗因同異不定者，此意前不問初相意，因、宗各一無濫，不問後二。何故？問不定故。問由一即異，同異不定，故須別問。因於有無，說宗同異者，此明宗同異。因於宗有，名宗同；因於宗無，名異也。宗成順違，說因同異者，此明因同異。謂宗、因俱有，同異濫故，須簡不同。初相由因，但是有法、宗法者，此宗法言，即是有法也，非是於因名之為宗法。此因又不是總宗及法之法，此但是有法之因，法成於法也。無濫，故不簡之。審此問二，體相成顯故者，此意說云：問中問同異體，答中舉同異之相，顯成二喻。亦有本雲相互成顯故，答以二相互成顯喻故。雖作此釋，理即恐不然。觀下答文，初正出喻體，後別指法，故不可說以相成體及以相互顯也。或可字錯，應是未字，此二體相以未顯故，故須問也。思之。 二者至故須徴釋者。此意說雲，因依有法，此有法亦名為宗，即前論雲極成有法，是簡別說。 若與所立總宗相似者，即正所諍。總宗者，宗有法上一切義也。 若聚有於賓主至即名同品者。意雲，若有一聚法，與歒所諍之法少相似，即得名同品也。 由法能別之所別宗者，後陳別他宗，故言之所別宗。雲同品亦爾至即是同品者，同品同宗，取彼喻上無常及瓶不相離性以為體性，不別取瓶及無常也。 彼若不許聲有法有者，彼者即是能立論人宗因，無者釋得成異之所以也。此意總雲，彼既不許聲有無我，許聲以外有無我處，皆為異品，以無所立能立二故也。 若彼許有等者，立者自許，敵者不許，對彼為因之所成故，亦是所立。許聲以外，余有無我處，皆為同品，雖非言顯意之許，故得名所立。為此得有四相違也。 有、有法差別相違者，為如立聲無常、無我，聲即是差別義，前陳別諍，故名有法差別也。 過如前說者，有法與瓶既不相似，應一切皆無同，品別難異，令同者是。 龜毛無彼至亦名無常者。此背真如凝然常住之體性，應是無常。雲若常若常宗有，亦入異品等。此意若立有體常宗，龜毛無體，故入異品；若立無體常宗，龜毛亦無體，故入同品。 緣向若息等者。且二師本計，生師元無，顯師本有。生師從緣生已後，恆常不滅，故顯師從有緣顯。聲性本有，故名為常。緣息不聞，二師同許。此之二師，聲復不聞者，但為向息故不聞，非聲體無，名為不聞。問：何者是緣向聲耶？答：如人在瓶邊，打瓶中響，以聲為緣。響聲為人系，故瓶有響。內聲亦爾。生顯二師俱顯，因唯系發音響，此音響能發於聲。此音向息，聲則不聞。音響若不息，聲可聞也。 此二師皆有一分一切內外異性等者，且聲生中有其二類：一、執內外聲皆常；二、執內聲常，外聲無常。此復有二類：一者、執內聲常，其體是一，如大乘真如；二者、執內聲是常，其體是多，一一法上有一聲體，如薩婆多無為體有多。故此二類俱不執外一分無常聲是一是多，俱執內聲為一多故。聲顯師中亦有四類：一、准聲生無別，二、師總有八類執故。此二皆有一分等。此中有八，且生四者：一、計內外聲常，其體是一；二、計內外聲是常，其體有多；三、計內聲是常，外聲無常，其體是一；四、計內聲是常，外聲無常，其體是多。生既有四，類顯應然，故合成八也。問：所作對生，其義無諍；勤對聲顯，理乃有違。且外聲如何得有勤勇？答：由此先成一切內聲為無常已，即將此為喻而成外也。審宗法非遍，兩俱不成者，敵者、立者皆不許勤勇因，得成外聲是無常，故云兩俱也。此合是兩俱一分不成。疏家略無立、敵，其許一分外聲非勤勇，故云勤勇因成。同定余遍者，以勤勇因成聲無常，但同定有，不同遍有。瓶、電為同喻，瓶有電無，故無遍也。言余遍者，初、後相遍也。 無記謂欲勝解等者，如人樂欲種植等事，雖加精進，但名無記，余類思審。 為如自宗道諦者，即此道諦，是無漏道諦所攝等，應是四智等審。 寬因、狹因等者，所作勤、勇二因，得成無常狹宗，亦得成無我寬宗；若舉所量性寬因，唯成得無我寬宗，不成得無常狹宗；若也將所作狹因成得無我寬宗，即取瓶、空雙為同喻，但定有性即得，雖無異喻，因無濫故云。 因明入正理論疏前記卷上(末)