印光法師嘉言錄 · 復俞慧郁陳慧昶書

復俞慧郁、陳慧昶書（附來書） 弟子等業障深重, 賦質愚蒙, 幸聞淨土法門, 而得歸依座下, 惟有恪遵吾師老實念佛之訓, 以期速了生死, 不負婆心。夫既為佛子, 應發自度度人之心。今弟子等未能自度, 焉雲度人？然遇親友, 方便勸信, 亦分內事耳。乃每有二種人, 所見所說, 其自誤誤人, 實非淺鮮。一曰：「佛無欲, 《阿彌陀經》所說種種金寶, 似仍為欲, 不若《金剛經》一切皆空, 為高超玄妙。」因茲藐視淨土法門, 而不生信。此蓋不知《金剛》、《彌陀》二經之義, 而隨己意亂道者。一曰：「佛既令人看破一切, 何自己反生此種種貪慾（指《阿彌陀經》所說金寶）？吾人又何苦舍目前之實有, 而希冀身後之渺茫乎。」此則執著邪見, 任意謗佛、謗法者。然此二者, 雖品有高下, 其為邪見則一也, 其自誤誤人則一也。弟子等力告以西方種種境界, 皆系阿彌陀佛功德現化之莊嚴實相, 自在享用福德之報, 與五濁惡世業力所成就者不同。況娑婆所有, 悉皆苦、空、無常, 故應棄之而求得實際也。然愚夫之言, 縱不乖正理, 終不克啟其正信。伏念吾師, 所有言論, 如杲日麗天, 無暗不照。敢乞聊書數語, 以破此種邪見。（以上為來書） 來書所說二種邪見, 乃以凡夫知見, 測度如來境界。孔子所謂：「好行小慧。」孟子所謂：「自暴自棄。」此種人, 本無有可與談之資格價值, 然佛慈廣大, 不棄一物, 不妨設一方便, 以醒彼迷夢。佛由其了無貪心, 故感此眾寶莊嚴, 諸凡化現, 不須人力經營之殊勝境界, 豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎？譬如慈善有德之人, 心地行為, 悉皆正大光明, 故其相貌, 亦現慈善光華之相。彼固無心求相貌容顏之好, 而自然會好。造業之人, 其心地齷齪、污穢、兇惡, 其面亦隨之黯晦、兇惡。彼固唯欲面色之好, 令人以己為正大光明之善人。而心地不善, 縱求亦了不可得。此約凡夫眼見者。若鬼神則見善人身有光明, 光明之大小, 隨其德之大小。見惡人則身有黑暗、凶煞等相, 其相之大小, 亦隨惡之大小而現。彼謂《金剛經》為空, 不知《金剛經》, 乃發明理性, 未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴, 即《金剛經》究竟所得之果報, 凡夫聞之, 固當疑為無有此事。《金剛經》令發菩提心之善男女, 心不住相, 而欲度盡眾生。雖度, 亦不見我為能度, 生為所度, 及與所得之究竟涅槃之法。所謂無所住而生心, 以迄無所得而作佛。 將謂《金剛經》所成之佛, 其所住之國土, 亦如此五濁惡世之境界乎？為是空空洞洞一無所有乎？淨佛國土, 人一聞名, 身心清淨。彼謂之為貪慾, 是蛆蟲日居糞坑, 自命香潔。以栴檀為臭穢, 不願離此糞坑, 聞彼香氣也。盜跖聚徒數千, 橫行天下而為盜, 反自命有道。而痛斥堯不仁、舜不孝、禹淫佚、湯武暴亂、孔子虛偽, 為無道, 正與此二種人之知見相同。又如近來廢經、廢孝、廢倫、倮體遊行, 以為稟天地自然之德, 不假造作。然夏則競裸, 冬何不裸？謂稟自然, 不假造作。掘井、耕田、紡織, 方有飲食、衣服, 非造作乎？惡人阻破人為善, 每每如是。謂善須無心為, 有心即非真善。然古之聖賢, 無不朝乾夕惕, 戒慎恐懼, 如臨深淵, 如履薄冰, 是有心乎？是無心乎？總之, 此種人, 意欲以不修持為高上, 故作此種極下劣之瞽論, 以自炫其明理。冀人以己為高明, 為大通家, 為真名士, 而不知其全身在糞坑裡, 除彼同知見者, 有誰肯相許乎？