陰符發秘 · 新校張清夜《陰符發秘》序

吾友文通，近治道家言，既裒集唐道士成玄英、李榮二家《老子注、義》校而行之，又得清自牧道人張清夜所著《陰符發秘》，並次其年譜，將刻以行世，文通之用力於此勤矣。因論禪宗為中國自成之佛學，而宋人之理學因之，道家之全真教又繼禪宗及理學而起，此真能通三教之流別，吾不能易其言也。自牧道人晚出，宜不能無取於全真教，惟范宜賓《玄解》嗣《發秘》而作，其《序》則謂：「自牧道人居蜀，素明南宮之術，卻於內丹成道。」蓋宋以後道家分南北二宗，北宗流為全真派，而南宗則未必然。《發秘》所釋天人合發、日月有數之旨加詳，屢稱《參同契》、張紫陽之書，皆南宗所奉為圭臬者也。是自牧道人之學不可專以全真派目之。《玄解》持論，則又似偏於南宗。要之，道家自黃老以後，每降愈卑，惟莊周博大，能明無待之至游；魏晉崇玄虛，亦尚不信神仙之說；左元放、魏伯陽言補導，張紫陽宗之，以為南宗。王重陽雖近禪，然其徒所論修習次第，不免於志在沖舉。故南北二宗實皆方術。非古之所謂道術也。夫入於術、則其運用不離乎聲色形氣之間，或拘於陰陽度數之末，術愈精而道愈小矣。此道家之變也。然自牧道人之學，固有所受之，而發之於《陰符》，其書甚為當世所重，又烏可忽乎哉!因序《發秘》，略申余意，並質諸文通。時民國三十五年十二月謝無量序。 《陰符發秘》序 古聖賢書多據事以明理，惟《易》則空懸其象，而萬事萬理皆包孕其中。後世興亡治亂，即《易》之占驗也；古來經史子集，即《易》之註腳也。《陰符經》殆與《易》為表里者歟!是經也，不過四百餘言，而九天九地、無始無終、一本萬殊、大含細入，其旨歸所在，與《易經》貞下起元、靜中含動，無二理也。特其造語多奇，用字多險，後人遂於奇險處求之，致滋歧論而反晦其意。試平心靜氣、反諸吾身而通諸載籍，則釋氏之非空非色，老子之常清常靜，與儒者之無極太極，皆一以貫之矣。予鄉牧道人去儒服改黃冠，腹笥甚富，寓居成都二十餘年，於三教諸書外，深契是經之妙，所謂三盜五賊之用，殺機之發，奇器之秘，皆以身體力行者自寫其會心之處，而津津道之，較之以郭注《莊》，尤見實際。美矣道人之言曰：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，以《易》語序是經，始無遺蘊，而從前所稱兵法云云，皆掛一而漏萬。予於是經非素所熟習，今得之而不能讀，讀之而不能盡解也，則亦以讀《易》者讀之、解《易》者解之而已。 乾隆甲戌嘉平上浣，若谷沈裕雲書於錦城之石室。 自序 余少壯時，歷游四方，洞悉人世蜉蝣。癸卯冬，得入蜀，見山水之險異，事物之變遷，益信造化之有而無無也。己酉秋，即遁跡於蓉城之柏森森處，謝塵俗，習清虛，惟日夕展玩《陰符》。客曰：子何為而好讀是經予笑而不答。又曰：吾聞《陰符》黃帝所著，又雲春秋時書，朱子謂戰國見道之人所作，今或目為養生，或雲王政，或雲兵法，至於諸家註解，又紛然不一，請悉其詳。予曰：子之說皆是而皆非也。客憤起而責曰：子何誕乎曰：非誕也。《易》曰仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，則出世者目為養生是也，為政者目為王政是也，師旅者雲兵法亦無不是也，若執何者為是，即非矣。惟其所莫能拘，莫能定，以之推及於萬事萬理而莫不至，當此其所以為《陰符》，乃崆峒授受之文，為墳典丘索三教百家經書文字之鼻祖，以天地幽明而原始要終，明夫人未生之前、有生之後，其所以生所以死之故，蓋天地與人參三才而一理，是以指天道而明人道，言簡而理該，義深而行易。總之，首以明機察物，繼以知動知時，而防克防潰，其徹始徹終，不過以自然至靜為工夫，以法天行健為法則，審能如是而知之、防之、體之、行之，則可超乎有生有形之外，而至乎無聲無臭之鄉，生滅兩忘，與太虛一體，豈止養生、王政、兵法而已哉!春秋戰國之說無據，姑存而不論闕焉可也。因子執於分別，故曰皆是而皆非也。客曰：其旨既得聞矣，而子留心如是，自必有得之於心，蓋（常道觀抄本作盍）授中書君發其所得之秘成一家之注，以公同志，何乃自秘其秘乎余曰：噫!昔陸子靜先生云：六經注我，我安得又注六經耶!《陰符》亦然。客曰：不然，吾亦固知乎得象忘言、得理忘象，猶謂得魚而忘筌矣，而方將魚者可忘筌乎余曰：雖然，非敢秘也，但以一得之愚，發之楮墨，則必不能免，其人之曰是也、非也，誠不能自知其為是也、為非也，而亦不自知其為誕也。 乾隆甲戊仲春之望，長洲自牧道人張清夜序於紫陽洞。