儀禮註疏 · 卷三十三 喪服第十一
小功布衰裳、牡麻?、即葛五月者。（即，就也。小功輕，三月變麻，因故衰以就葛?帶，而五月也。《?傳》曰：「小功之葛與緦之麻同。」舊說小功以下，吉屨無糹句也。）
[疏]注「即就」至「糹句也」。○釋曰：此是《小功成人章》，輕於殤小功，故次之。此章有三等：正、降、義。其衰裳之制，澡?等與前同，故略也。雲「即葛五月者」，以此成人文縟，故有變麻從葛，故云即葛。但以日月為足，故不變衰也，不列冠屨，承上大功文略，小功又輕，故亦不言也。言日月者，成人文縟，故具言也。雲「即就也」者，謂去麻就葛也。引《?傳》，欲見小功有變麻服葛法，既葬，大小同，故變同之也。引舊說雲「小功以下吉屨無糹句也」者，以小功輕，非直喪服不見屨，諸經亦不見其屨，以輕略之，是以引舊說為證糹句者。案《周禮·屨人職》屨舄皆有糹句、糹意、純。純者，於屨口緣。糹意者，牙底接處縫中有條。糹句者，屨鼻頭有飾，為行戒，吉時有行戒，故有糹句。喪中無行戒，故無糹句。以其小功輕，故從吉屨為其大飾，故無糹句也。
從祖祖父母、從祖父母，報。（祖父之昆弟之親。）
[疏]注「祖父」至「之親」。○釋曰：此亦從尊向卑，故先言從祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。此從祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。是以鄭言祖父之昆弟之親者，雲從祖父母者，是從祖祖父之子，是父之從父昆弟之親，故鄭並言祖父之昆弟之親。雲「報」者，恩輕，欲見兩相為服，故云報也。
從祖昆弟。（父之從父昆弟之子。）
[疏]注「父之」至「之子」。○釋曰：此是從祖父之子，故鄭雲「父之從父昆弟之子」，已之再從兄弟。以上三者為三小功也。
從父姊妹、（父之昆弟之女。）
[疏]注「父之昆弟之女」。○釋曰：此謂從父姊妹在家大功，出?小功。不言出?，與在室姊妹既逆降，宗族亦逆降報之，故不辨在室及出嫁也。
孫?人者。（孫者，子之子，女孫在室，亦大功也。）
[疏]注「孫者」至「功也」。○釋曰：以女孫在室，與男孫同大功，故出?小功也。
為人後者，為其姊妹?人者。（不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知。）
[疏]注「不言」至「可知」。○釋曰：雲「不言姑者，舉其親者，而恩輕者降可知」，案《詩》云：「問我諸姑，遂及伯姊。」注云：「先姑後姊，尊姑也。」是姑尊而不親，姊妹親而不尊，故云不言姑，舉姊妹親者也。
為外祖父母。傳曰：何以小功也？以尊加也。
[疏]釋曰：發問者，是傳之不得決此，以雲外親之服不過緦，今乃小功，故發問。雲「以尊加也」者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言「為」者，以其母之所生情重，故言為。猶若眾子恩愛，與長子同退入期，故特言為眾子也。
從母，丈夫婦人，報。（從母，母之姊妹。）
[疏]注「從母母之姊妹」。○釋曰：母之姊妹與母一體，從於己母而有此名，故曰從母。言「丈夫婦人」者，母之姊妹之男女，與從母兩相為服，故曰報。雲丈夫婦人者，馬氏云：從母報姊妹之子，男女也。丈夫婦人者，異姓無出入降。若然，是皆成人長大為號。
傳曰：何以小功也？以名加也。外親之服皆緦也。（外親異姓，正服不過緦。丈夫婦人，姊妹之子，男女同。）
[疏]注「外親」至「女同」。○釋曰：雲「以名加也」者，以有母名，故加至小功。雲「外親之服皆緦也」者，以其異姓，故云外親，以本非骨肉，情疏，故聖人制禮無過緦也。言此者，見有親與母名，即加服之意耳。注云「外親異姓」者，從母與姊妹，子舅與外祖父母皆異姓，故總言外親也。
夫之姑、姊妹，娣姒婦，報。（夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩輕，略從降。）
[疏]注「大夫」至「從降」。○釋曰：夫之姑姊妹，夫為之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略從降，故在室及嫁同小功。若此釋，恐謂未當報，然文不為娣姒設，以其娣姒婦兩見，更相為服自明，何言報也？既報字不為娣姒，其報於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之遠別，故無名，使不相為服。要娣姒婦相為服，亦因夫而有姑娣姒婦，下雲報，使娣姒上蒙夫字以冠之也。
傳曰：娣姒婦者，弟長也，何以小功也？以為相與居室中，則生小功之親焉。（娣姒婦者，兄弟之妻相名也。長婦謂稚婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦。）
[疏]注「娣姒」至「姒婦」。○釋曰：傳雲娣姒婦者弟長也者，此二字皆以女為形，以弟為聲，則據二婦立稱，謂年小者為娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者為姒，故云姒。長是其年長，假令弟妻年大，稱之曰姒，兄妻年小，謂之曰娣，是以《左氏傳》穆姜是宣公夫人，大婦也。聲伯之母是宣公弟叔?之妻，小婦也。聲伯之母不聘，穆姜云：「吾不以妾為姒。」是據二婦年大小為娣姒，不據夫年為小大之事也。
大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟、庶孫、姑姊妹女子子?士者。（從父昆弟及庶孫，亦謂為士者。）
[疏]注「從父」至「士者」。○釋曰：從父昆弟、庶孫本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。若?士又降一等，入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。鄭雲「為父昆弟及庶孫亦謂為士」者，以經女子子下總雲「?士」，鄭恐人疑，故鄭別言之，以其從父昆弟及庶孫已見於《大功章》，今在此，故三等人降親一等，故知此文亦謂為士者也。
大夫之妾為庶子?人者。（君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。）
[疏]注「君之」至「大功」。○釋曰：此雲「?人」者，謂士，是以本在室大功，出降，故小功。鄭雲「嫁於大夫亦大功」者，直有出降，無尊降故也。
庶婦。（夫將不受重者。）
[疏]注「夫將不受重者」。○釋曰：經雲於支庶舅姑為其婦小功。鄭雲「夫將不受重」，則若《喪服小記》注云：「世子有廢疾不可立，而庶子立」，其舅姑皆為其婦小功，則亦兼此婦也。
君母之父母從母。（君母，父之?妻也。從母，君母之姊妹。）
[疏]注「君母」至「姊妹」。○釋曰：此亦謂妾子為?妻之父母，及君母姊妹，知?妻子為之同也。
傳曰：何以小功也？君母在則不敢不從服，君母不在則不服。（不敢不服者，恩實輕也。凡庶子，為君母，如?子。）
[疏]注「不敢」至「?子」。○釋曰：何以發問者，以既不生己母，又非骨肉，怪為小功，故發問也。答雲「不敢不從服」者，言無情，實但畏敬，故云不敢不從服也。雲君母不在者，或出或死，故直雲不在，容有數事不在也。鄭雲「不敢不服者，恩實輕也」者，以解不敢意也。雲「如?子」者，則如?妻之子，非正?長，而據君母在，而雲如，若君母不在，則不如。若然君母在，既為君母父母，其己母之母母或亦兼服之。若馬氏義，君母不在，乃可申矣。
君子子為庶母慈己者。（君子子者，大夫及公子之?妻子。）
[疏]注「君子」至「妻子」。○釋曰：鄭雲「君子子者，大夫及公子之?妻子」者，禮之通例。雲君子與貴人皆據大夫已上，公子尊卑比大夫，故鄭據而言焉。又國君之子為慈母無服，士又不得稱君子，亦復自養子無三母具，故知此二人而已。必知?妻子者，妾子賤，亦不合有三母故也。
傳曰：君子子者，貴人之子也，為庶母何以小功也？以慈己加也。（雲君子子者，則父在也。父沒，則不服之矣。以慈己加，則君子子亦以士禮為庶母緦也。《內則》曰：「異為孺子室於宮中，擇於諸母與可者，必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者，使為子師。其次為慈母，其次為保母，皆居子室。他人無事不往。」又曰：「大夫之子有食母。」庶母慈己者，此之謂也。其可者賤於諸母，謂傅姆之屬也。其不慈己，則緦可矣。不言師、保，慈母居中，服之可知也。國君世子生，卜士之妻，大夫之妾，使食子，三年而出，見於公宮，則劬非慈母也。士之妻自養其子。）
[疏]注「雲君」至「其子」。○釋曰：雲「為庶母何以小功也」，發問者，以諸侯與士之子皆無此服，唯此貴人大夫與公子之子猶有此服，故發問也。答雲「慈己加也」，故以緦麻上加至小功也。雲「君子子者，則父在也」者，以其言子繼於父，故云父在。且大夫公子不繼世，身死則無餘尊之厭，如凡人，則無三母慈己之義，故知父在也。雲「父沒則不服之矣」者，以其無餘尊，雖不服小功，仍服庶母緦麻也，如士禮，故鄭又雲「以慈己加，則君子子以士禮為庶母緦也」，是其本為庶母緦麻也。「《內則》」已下，至「非慈母也」，皆《內則》文。彼文承國君與大夫士之子生之下，鄭彼注云：「為君養子之禮。」今此鄭所引，證大夫公子養子之法，以其大夫公子?妻亦得立三母故也。雲「異為孺子室於宮中」者，鄭注云：「特埽一處以處之，更不別室。」還於側室生子之處也。雲「擇於諸母與可者」，諸母謂父之妾，即此經庶母者也。雲「可」者，彼注云：「可者，傅御之屬也。」謂母之外別有傅母御妾之等有德行者，可以充三母也。雲「必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者」，寬謂寬弘，裕謂容裕，慈謂恩慈，惠謂惠愛，溫謂溫潤，良謂良善，恭謂恭恪，敬謂敬肅，慎謂能謹慎，寡言謂審詞語，有此十行者，得為子師，始終與子為模範，故取德行高者為之也。故彼注云：「子師，教示以善道者。」雲「其次為慈母」，彼注云：「慈母知其嗜欲者，德行稍劣者為慈母。」即此經慈母是也。又雲「其次為保母者」，德行又劣前者為保母，彼注云：「保母，安其居處者。」雲「皆居子室」者，以皆是子母，是以居子之室也。雲「他人無事不往」者，彼注云：「為兒精氣微弱，將驚動也。」又雲「大夫之子有食母」者，彼注云：「選於傅御之中。《喪服》所謂乳母也。」案下章雲乳母，注云：「謂養子者，有他故，賤者代之慈己者。」若然，大夫三母之內，慈母有他故，使賤者代慈母養子，謂之乳母。死則服之三月，與慈母服異。引之者，證三母中又有此母也。君與士皆無此事。雲「庶母慈己者，此之謂也」者，謂此經庶母慈己，則《內則》所云之謂也。雲「其可者賤於諸母，謂傅姆之屬也」者，傅姆謂女師，鄭注《昏禮》云：「姆婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者。若今時乳母矣。」鄭注《內則》云：「可者，傅御之屬。」與此注不同者，無正文，故注有異，相兼乃具。雲「其不慈己，則緦可矣」者，覆解子為三母之服，謂諸母也。傳雲「以慈己加」，若不慈己，則不加，明本當緦也。雲「不言師保，慈母居中，服之可知也」者，周公作經，舉中以見上下，故知皆服之矣。雲「國君世子生，卜士之妻大夫之妾，使食子三年而出，見於公宮，則劬非慈母」者，引此者，彼既總據國君與卿大夫士養子法，向來所引，唯據大夫與公子養子法，故更見國君養子之禮。但國君子之三母具，如前說三母之外，別有食子者，二者之中，先取士妻無堪者，乃取大夫妾，不並取之。案彼注謂先有子者，以其須乳故也。劬勞三年，子大出見公宮，則勞之以束帛，此經慈母以其無服故也。知國君子於三母無服者，案《曾子問》孔子曰：「古者男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有？」以此而言，則知天子諸侯之子，於三母皆無服也。雲「士之妻自養其子」者，此亦《內則》文。取之者，以其君大夫養子已具，故因論士之養子法。彼注云：「賤不敢使人也。」
緦麻三月者。（緦麻，布衰裳而麻?帶也。不言衰?，略輕服，省文。）
[疏]注「緦麻」至「省文」。○釋曰：此章五服之內，輕之極者，故以緦如絲者為衰裳。又以澡治莩垢之麻為?帶，故曰「緦麻」也。「三月」者，凡喪服變除，皆法天道，故此服之輕者，法三月，一時天氣變，可以除之，故三月也。雲「緦麻布衰裳」者，緦則絲也，但古之緦麻字通用，故作緦字。直雲「而麻?帶」也，案上《殤小功章》雲「澡麻?帶」，況緦服輕，明亦澡麻可知。雲「不言衰?，略輕服，省文」者，據上殤小功言?帶，故成人小功與此緦麻有?帶可知，故云略輕服省文也。
傳曰：緦者，十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。（謂之緦者，治其縷，細如絲也。或曰有絲，朝服用布，何衰用絲乎？抽猶去也。《雜記》曰：「緦冠糹?纓。」）
[疏]注「謂之」至「糹?纓」。○釋曰：雲「緦者十五升抽其半」者，以八十縷為升，十五升千二百縷，抽其半六百縷，縷粗細如朝服，數則半之，可謂緦而疏，服最輕故也。雲「有事其縷，無事其布曰緦」者，案下記雲「大夫吊於命婦錫衰，傳曰：錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布曰錫」，鄭注云：「謂之錫者，治其布使之滑易也。不錫者，不治其縷，哀在內也。緦者，不治其布，哀在外。」若然，則二衰皆同升數，但錫衰重，故治布不治縷，哀在內故也。此緦麻衰，治縷不治布，哀在外故也。雲「謂之緦者，治其縷細如絲也」者，以其粗細與朝服十五升同，故細如絲也。雲「或曰有絲」者，有人解有用絲為之，故云緦。又曰「朝服用布，何衰用絲乎」者，此鄭以義破，或解朝服，謂諸侯朝服緇布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於喪衰，何得反絲乎，故不可也。引《雜記》「緦冠糹?纓」者，以其斬衰纓，纓重於冠，齊衰已下纓，纓與冠等。上傳曰：「齊衰大功，冠其受也。緦麻小功，冠其衰也。」則此雲緦冠者，冠與衰同用緦布，但糹?纓者，以灰糹?治布為纓，與冠別，以其冠與衰皆不治布纓，則糹?治以其輕，故特異於上也。
族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。（族曾祖父者，曾祖昆弟之親也。族祖父者，亦高祖之孫，則高祖有服明矣。）
[疏]注「族曾」至「明矣」。○釋曰：此即《禮記·大傳》云：「四世而緦，服之窮也。」名為四，緦麻者也。雲「族曾祖父母」者，己之曾祖親兄弟也。雲「族祖父母」者，已之祖父，從父昆弟也。雲「族父母」者，已之父從祖昆弟也。雲「族昆弟」者，已之三從兄弟皆名為族。族，屬也，骨肉相連屬，以其親盡，恐相疏，故以族言之耳。雲「祖父之從父昆弟之親」者，欲推出高祖有服之意也。以己之祖父與族祖父相與為從昆弟，族祖父與已之祖俱是高祖之孫，此四緦麻又與己同出高祖，已上至高祖為四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。鄭言此者，舊有人解，見《齊衰三月章》直見曾祖父母，不言高祖，以為無服，故鄭從下鄉上推之，高祖有服可知。上章不言者，鄭彼注高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故舉一以見二也。然則又雲族祖父者，鄭意以族祖父者，上連祖父之從父昆弟為義句也，故下亦高祖之孫也，明己之祖父，即高祖之正孫，族祖父，高祖之旁孫也。
庶孫之婦，庶孫之中殤。（庶孫者，成人大功，其殤，中從上。此當為下殤，言中殤者，字之誤爾。又諸言中者，皆連上下也。）
[疏]注「庶孫」至「下也」。○釋曰：庶孫之婦緦者，以其?子之婦大功，庶子之婦小功，?孫之婦小功，庶孫之婦緦，是其差也。雲「庶孫之中殤」，注云庶孫者成人大功其殤中從上者，則長、中殤皆入《小功章》中，故云此當為下殤言中殤者字之誤爾。又諸言中者皆連上下也者，謂大功之殤，中從上，小功緦麻之殤，中從下。謂殤之內無單言中殤者，此經單言中殤，故知誤，宜為下也。
從祖姑姊妹?人者，報。從祖父、從祖昆弟之長殤。（不見中殤者，中從下。）
[疏]注「不見」至「從下」。○釋曰：此一經皆本服小功，是以此經或出?，或長殤，降一等皆緦麻。雲不見中殤者中從下者，以其小功之殤，中從下故也。其雲從祖父長殤，謂叔父者也。
外孫。（女子子之子。）
[疏]注「女子子之子」。○釋曰：雲外孫者，以女出外?而生，故云外孫。
從父昆弟侄之下殤，夫之叔父之中殤、下殤。（言中殤者，明中從下。）
[疏]注「言中」至「從下」。○釋曰：從父昆弟，成人大功，長、中殤在小功，故下殤在此章也。侄者為姑之出，降大功，長、中殤小功，故下殤在此也。夫之叔父，成人大功，長殤在小功，故中下殤在此。以下《傳》言之，婦人為夫之族類，大功之殤中從下，故鄭據而言之也。
從母之長殤，報。
[疏]釋曰：從母者，母之姊妹，成人小功，故長殤在此。中、下之殤則無服，故不言。雲報者，以其疏亦兩相為服也。案《小功章》已見從母報服，此殤又雲報者，以前章見兩，俱成人以小功相報。此章見從母與姊妹子，亦俱在殤死，相為報服，故二章並言報也。
庶子為父後者為其母。
[疏]釋曰：此為無冢?，唯有妾子，父死，庶子承後，為其母緦也。
傳曰：何以緦也？《傳》曰：「與尊者為一體，不敢服其私親也。」然則何以服緦也？有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。（君卒，庶子為母大功。大夫卒，庶子為母三年也。士雖在，庶子為母皆如眾人。）
[疏]「傳曰」至「緦也」。○釋曰：傳發問者，怪其親重而服輕，故問。引舊傳者，子夏見有成文，引以為證。雲「與尊者為一體」者，父子一體，如有首足者也。雲「不敢服其私親也」者，妾母不得體君，不得為正親，故言私親也。雲「然則何以服緦也」，又發此問者，前答既雲不敢服其私親，即應全不服，而又服緦，何也？答曰「有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也」者，雲有死宮中者，縱是臣僕死於宮中，亦三月不舉祭，故此庶子因是為母服緦也。有死即廢祭者，不欲聞凶人故也。○注「君卒」至「眾人」。○釋曰：雲「君卒，庶子為母大功」者，《大功章》雲「公之庶昆弟為其母」是也。以其先君在，公子為母在五服外，記所云是也。先君卒，則是今君，庶昆弟為其母大功。先君餘尊之所厭，不得過大功，今庶子承重，故緦。雲「大夫卒，庶子為母三年也」者，以其母在大功，父卒無餘尊所厭，故伸三年。士雖在庶子為母皆如眾人者，士卑無厭故也。鄭並言大夫士之庶子者，欲見不承後者，如此服若承後，則皆緦，故並言之也。向來經傳所云者，據大夫士之庶子承後法。若天子諸侯庶子承後，為其母所服云何？案《曾子問》云：「古者天子練冠以燕居。」鄭雲「謂庶子王為其母」無服。案《服問》云：「君之母非夫人，則群臣無服，唯近臣及仆驂乘從服，唯君所服服也。」注云：「妾先君所不服也。禮庶子為後，為其母緦。言唯君所服，申君也。《春秋》之義，有以小君服之者，時若小君在，則益不可。」據彼二文而言。《曾子問》所云據小君在，則練冠五服外。《服問》所云，據小君沒後，其庶子為得申，故鄭雲申君，是以引《春秋》之義。母以子貴。若然，天子諸侯禮同，與大夫士禮有異也。
士為庶母。
[疏]釋曰：上下體例，平文皆士。若非士，則顯其名位。傳雲「大夫已上為庶母無服」，則為庶母是士可知。而經雲「士」者，當雲大夫已上，不服庶母，庶人又無庶母，為庶母服者，唯士而已，故詭例言士也。
傳曰：何以緦也？以名服也。大夫以上為庶母無服。
[疏]釋曰：發問者，除士以外，皆無服庶母服。獨士有服，故發問。答雲「以名服也」，以有母名，故有服。雲「大夫以上為庶母無服」者，以其降，故無服，此傳解特稱士之意也。
貴臣、貴妾。
[疏]「貴臣貴妾」。○釋曰：此貴臣、貴妾謂公士大夫為之服緦以等。非南面。故服之也。
傳曰：何以緦也？以其貴也。（此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服。貴臣，室老士也。貴妾，侄娣也。天子諸侯降其臣妾，無服。士卑無臣，則士妾又賤，不足殊，有子則為之緦，無子則已。）
[疏]釋曰：發問者，以臣妾言不應服，故發問之也。答雲「以其貴也」，以非南面，故簡貴者服之也。○注「此謂」至「則已」。○釋曰：雲「此謂公士大夫之君也」者，若士則無臣，又不得簡妾貴賤，天子諸侯又以此二者無服，則知為此服者，是公卿大夫之君，得「殊其臣妾貴賤而為之服」也。雲「貴臣，室老士也」者，上《斬章》鄭已注云：「室老，家相也。士，邑宰也。」雲「貴妾，侄娣也」者，案《曲禮》雲「大夫不名家相、長妾」，《士昏》雲「雖無娣，媵先」，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣為長妾可知，故以貴妾侄娣也。雲「天子諸侯降其臣妾無服」者，以其絕期已下故也。雲「士卑無臣」者，《孝經》以諸侯天子大夫皆雲「爭臣」，「士有爭友」，是士無臣也。雲「妾又賤，不足殊」者，以大夫已上身貴，妾亦有貴，士身賤，妾亦隨之賤者，故云妾又賤不足殊也。雲「有子則為之緦，無子則已」者，《喪服小記》文。
乳母。（謂養子者有他故，賤者代之慈己。）
[疏]注「謂養」至「慈己」。○釋曰：案《內則》云：「大夫之子有食母。」彼注亦引此雲「《喪服》所謂乳母」。以天子諸侯其子有三母具，皆不為之服，士又自養其子。若然，自外皆無此法，唯有大夫之子有此食母為乳母，其子為之緦也。雲「為養子者有他故」者，謂三母之內，慈母有疾病或死，則使此賤者代之養子，故云乳母也。
傳曰：何以緦也？以名服也。
[疏]釋曰：怪其餘人之子皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。答「以名服」，有母名，即為之服緦也。
從祖昆弟之子。（族父母為之服。）
[疏]注「族父母為之服」。○釋曰：雲「從祖昆弟之子」者，據己於彼為再從兄弟之子。雲「族父母為之服」者，據彼來呼己為族父母，為之服緦也。
曾孫。（孫之子。）
[疏]注「孫之子」。○釋曰：據曾祖為之緦，不言玄孫者，此亦如《齊衰三月章》直見曾祖，不言高祖，以其曾孫、玄孫為曾、高同，曾、高亦為曾孫、玄孫同，故二章皆略不言高祖玄孫也。
父之姑。（歸孫為祖父之姊妹。）
[疏]注「歸孫」至「姊妹」。○釋曰：案《爾雅》云：「女子謂?弟之子為侄，謂侄之子為歸孫」，是以鄭據而言焉。
從母昆弟。傳曰：何以緦也？以名服也。
[疏]釋曰：傳問者，怪外親輕而有服者。答雲「以名服」者，因從母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之號，是以上《小功章》云為從母小功，雲「以名加也」；為外祖父母，「以尊加也」。知此以名者，亦因從母之名，而服其子為義。
甥。（姊妹之子。）
[疏]注「姊妹之子」。○釋曰：雲甥者，舅為姊妹之子。
傳曰：甥者何也？謂吾舅者吾謂之甥。何以緦也？報之也。
[疏]釋曰：發問者，五服未有此名，故問之。答雲「謂吾舅者吾謂之甥」，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可復謂之世叔，故名為舅。舅既得別名，故謂姊妹之子為甥，亦為別稱也。雲「何以緦也，報之也」者，此怪其外親而有服，故發問也。答曰報之者，甥既服舅以緦，舅亦為甥以緦也。
婿。（女子子之夫也。）傳曰：何以緦？報之也。
[疏]釋曰：發問之者，怪女之父母為外親女夫服。答雲「報之」者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。前疑侄及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，侄甥本親而疑異稱，故發問。而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。
妻之父母。傳曰：何以緦？從服也。（從於妻而服之。）
[疏]注「從於妻而服之」。○釋曰：傳發問者，亦怪外親而有服。答雲「從服」，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本親，不相報，故在後別言舅。此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也。
姑之子。（外兄弟也。）傳曰：何以緦？報之也。
[疏]釋曰：雲「外兄弟」者，姑是內人，以出外而生，故曰外兄弟。傳發問者，亦疑外親而服之，故問也。答雲「報之」者，姑之子既為舅之子服，舅之子復為姑之子兩相為服，故云報之也。
舅。（母之昆弟。）傳曰：何以緦？從服也。（從於母而服之。）
[疏]注「從於母而服之」。○釋曰：傳發問者，亦疑於外親而有服。答「從服」者，從於母而服之。不言報者，既是母之懷抱之親，不得言報也。
舅之子。（內兄弟也。）傳曰：何以緦？從服也。
[疏]釋曰：雲「內兄弟」者，對姑之子。雲「舅之子」，本在內不出，故得內名也。傳發問者，亦以外親服之，故問也。答雲「從服」者，亦是從於母而服之。不言報者，為舅既言從服，其子相於亦不得言報也。
夫之姑姊妹之長殤。夫之諸祖父母，報。（諸祖父者，夫之所為小功，從祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孫之婦無服，而雲報乎？曾祖父母正服小功，妻從服緦。）
[疏]注「諸祖」至「服緦」。○釋曰：夫之姑姊妹，成人婦為之小功，長殤降一等，故緦麻也。雲「諸祖父者，夫之所為小功」者，妻降一等，故緦麻者。以其本疏，兩相為服，則生報名。雲「從祖祖父母，外祖父母」者，此依《小功章》，夫為之小功者也。雲「或曰曾祖父母」者，或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言「報」者，兩相為服。曾祖為曾孫之婦無服，何得雲報乎？鄭破或解也。雲「曾祖父母正服小功，妻從服緦」者，此鄭既破或解，更為或人而言。若今本不為曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齊衰三月，明為曾孫妻無服。
君母之昆弟。
[疏]釋曰：前章不雲君母姊妹，而雲從母者，以其上連君之父母故也。此昆弟單出，不得直雲舅，故云「君母之昆弟」也。
傳曰：何以緦？從服也。（從於君母而舅服之也。君母在，則不敢不從服。君母卒，則不服也。）
[疏]注「從於」至「服也」。○釋曰：傳發問者，怪非已母而服之。答雲「從服」者，雖本非己親，敬君之母，故從於君母而服緦也。雲「君母在則不敢不從服，君母卒則不服也」者，君母之昆弟從服與君母之父母故亦同，取於上傳解之也，皆徒從，故所從亡則已也。
從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，為夫之從父昆弟之妻。
[疏]釋曰：從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，此二人本皆小功，故長殤在緦麻，中殤從下殤，無服。夫之從父昆弟之妻，同堂娣姒降於親娣姒，故緦也。
傳曰：何以緦也？以為相與同室，則生緦之親焉。長殤、中殤降一等，下殤降二等。齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。（同室者，不如居室之親也。齊衰、大功，皆服其成人也。大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下也。此主謂妻為夫之親服也。凡不見者，以此求之。）
[疏]「傳曰」至「從下」。○釋曰：「何以緦」，發問者，以本路人，夫又不服之，今相為服，故問之。答雲「以為相與同室則生緦之親焉」者，以大功有同室同財之義，故云相與同室則生緦之親焉。雲「長殤中殤降一等，下殤降二等」者，即雲「齊衰之殤中從上」，乃是婦人為夫之族著殤法，則此一等、二等之傳，雖文承上男子為殤之下，要此傳為下婦人著殤服而發之。若雲長殤中殤降一等者，據下齊衰中殤從上，在大功也。下殤降二等者，亦是齊衰下殤在小功者也。○注「同室」至「求之」。○釋曰：雲「同室者，不如居室之親也」者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》親娣姒婦發傳而雲「相與居室」，此從父昆弟之妻相為，即雲「相與同室」，是親疏相併。同室不如居室中，故輕重不等也。雲「齊衰大功皆服其成人也」者，以其無殤在齊衰之服，明據成人。齊衰既是成人，明大功亦是成人可知也。雲「大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下」者，則舉上以明下。上《殤小功》注云「大功之殤中從上」，則齊衰之殤亦中從上。彼注舉下以明上，皆是省文之義，故言一以包二也。雲「此主謂妻為夫之親服也」者，此傳又承婦人在夫家，相為著服之下。又上文《殤小功》章已發傳，據大功、小功不據齊衰，以其重，故據男子為殤服而言。此不言小功，上取齊衰，對大功以其輕，故知婦人義服，為夫之親而發也。雲「凡不見者，以此求之」者，以其婦人為夫之親，從夫服而降一等，而經傳不見者，以此求也。事意盡可知。前章注為丈夫而言，此章更為婦人出，故兩處並見也。
記。
[疏]釋曰：《儀禮》諸篇有「記」者，皆是記經不備者也。作記之人，其疏已在《士冠篇》。
公子為其母，練冠、麻，麻衣糹原緣；為其妻，糹原冠、葛?帶、麻衣糹原緣。皆既葬除之。（公子，君之庶子也。其或為母，謂妾子也。麻者，緦麻之?帶也。此麻衣者，如小功布，深衣，為不制衰裳變也。《詩》云：「麻衣如雪。」糹原，淺絳也，一染謂之糹原。練冠而麻衣糹原緣，三年練之受飾也。《檀弓》曰：「練，練衣黃里、糹原緣。」諸侯之妾子厭於父，為母不得伸，權為制此服，不奪其恩也。為妻糹原冠葛?帶，妻輕。）
[疏]注「公子」至「妻輕」。○釋曰：雲「練冠麻，麻衣糹原緣」者，以練布為冠，麻者，以麻為?帶。又雲麻衣者，謂白布深衣。雲糹原緣者，以繒為糹原色，與深衣為領緣。「為其妻糹原冠」者，以布為糹原色，為冠。「葛?帶」者，又以葛為?帶。雲「麻衣糹原緣」者，與為母同。皆既葬除之者，與緦麻所除同也。雲「公子君之庶子也」者，則君之?夫人第二已下，及八妾子皆名庶子。雲「其或為母，謂妾子也」者，以其?夫人所生第二已下，為母自與正子同，故知為母妾子也。雲「麻者緦麻之?帶也」者，以經有二麻，上麻為首?、腰?，知一麻而含二?者，《斬衰》雲「苴?」，鄭云：「麻在首在要皆曰?。」故知此經亦然。知如緦之麻者，以其此言麻，緦麻亦云麻，又見《司服》「吊服環?」，鄭云：「大如緦之?。」則此雲子為母，雖在五服外，?亦當如緦之?，故鄭以此麻兼緦言之也。雲「此麻衣者，如小功布深衣」，知者，案士之妾子，父在為母期，大夫之妾子，父在為母大功，則諸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此當小功布也。雲「為不制衰裳變也」者，此記不言衰，明不制衰裳變者，以其為深衣，不與喪服同，故云「變」也。《詩》雲「麻衣如雪」者，彼麻衣及《禮記·檀弓》雲「子游麻衣」，並《?傳》雲「大祥素縞麻衣」，注皆雲「十五升布」，深衣與此小功布深衣異。引之者，證麻衣之名同，取升數則異。禮之通例，麻衣與深衣制同，但以布緣之則曰麻衣；以采緣之則曰深衣；以素緣之袖長在外，則曰長衣；又以采緣之袖長在衣內，則曰中衣；又以此為異也，皆以六幅破為十二幅，連衣裳則同也。雲「糹原，淺絳也」者，對三入為?為淺絳。雲「一染謂之糹原」者，《爾雅》文。案彼雲「一染謂之糹原，再染謂之?，三染謂之?」也。雲「糹原緣，三年練之受飾也」，知者，引《檀弓》雲「練衣黃里糹原緣」，注云：「練中衣，以黃為內糹原為飾。」為中衣之飾，據重服三年變服後為中衣之飾也。此公子為母，在五服外輕，故將為人初死，深衣之飾，輕重有異，故不同也。雲「諸侯之妾子厭於父，為母不得申，權為制此服，不奪其恩也」者，諸侯尊，絕期已下無服，公子被厭，不合為母服。不奪其母子之恩，故五服外權為制此服。必服麻衣糹原衣者，麻衣大祥受服，糹原緣練之受飾，雖被抑，猶容有三年之哀故也。雲「為妻糹原冠葛?帶，妻輕」者，以糹原布為冠，對母用練冠，以葛是葬後受服，而為?帶，對母用麻，皆是為妻輕故也。
傳曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所為服，子亦不敢不服也。（君之所不服，謂妾與庶婦也。君之所為服，謂夫人與?婦也。諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬。）
[疏]注「君之」至「而葬」。○既曰：傳發問者，怪親母與妻其服大輕，故問之答雲「君之所不服」者，以尊降諸侯，絕旁期已下，故不服妾與庶婦也。公子以厭降，亦不敢私服母與妻。又雲「君之所為服，子亦不敢不服也」者，謂君之正統者也，注云「君之所不服，謂妾與庶婦也」者，解傳意，還釋上公子為母與妻者也。雲「君之所為服，謂夫人與?婦也」者，正統故不降也。雲「諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬」者，《大戴禮》文。鄭不於上經「葬之」下注之，至於此傳下乃引之者，鄭意注傳雲「君之所不服」，謂妾與庶婦也，下乃解妾有貴賤，葬有早晚，故至此引之，見此意也。雲妾貴者，謂諸侯一娶九女，夫人與左右媵各有侄娣，二媵與夫人之娣三人為貴妾，餘五者為賤妾也。卿大夫三月而葬，《王制》文。
大夫、公之昆弟、大夫之子，於兄弟降一等。（兄弟，猶言族親也。凡不見者，以此求之。）
[疏]注「兄弟」至「求之」。○釋曰：此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厭降，是以總雲「降一等」。上經當已言訖，今又言之者，上雖言之，恐猶不盡，記人總結之，是以鄭雲「凡不見者，以此求之」。雲「兄弟猶言族親也」者，以下雲「小功」已下為兄弟，恐此兄弟亦據小功已下得降，故曰猶族親也。則此兄弟及下文為人後者，為兄弟皆非小功已下，猶族親所容廣也。
為人後者，於兄弟降一等，報。於所為後之兄弟之子，若子。（言報者，嫌其為宗子不降。）
[疏]注「言報」至「不降」。○釋曰：謂支子為大宗子，後反來為族親兄弟之類，降一等。雲「於所為後之兄弟之子若子」者，此等服其義已見於《斬章》。雲「言報者，嫌其為宗子不降」者，以其出降本親，又宗子尊重，恐本親為宗子有不敢降服之嫌，故云「報」以明之，言報是兩相為服者也。
兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，與兄弟居，加一等。（皆在他邦，謂行仕出遊，若辟仇。不及知父母，父母早卒。）
[疏]注「皆在」至「早卒」。○釋曰：雲「在他邦加一等」者，二人共在他國，一死一不死，相愍不得辭於親眷，故加一等也。雲「不及知父母與兄弟居加一等」者，謂各有父母，或父母有早卒者，與兄弟共居，而死亦當愍其孤幼相育，特加一等。雲「皆在他邦謂行仕」者，孔子身行七十二國，不見仕者，以古者有出他國之法，故云行仕也。又雲「出遊」者，謂若孔子弟子朋友同週遊他國，兄弟容有死者。又雲「若辟仇」者，《周禮·調人》云：「從父兄弟之仇，不同國。兄弟之仇，辟諸千里之外。」皆有兄弟共行之法也。雲「不及知父母，父母早卒」者，或遺腹子，或幼小未有知識，而父母早死者也。
傳曰：何如則可謂之兄弟？傳曰：「小功以下為兄弟。」（於此發兄弟傳者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣。若不及知父母，則固同財矣。）
[疏]注「於此」至「財矣」。○釋曰：發問者，上經及記已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致問。引舊傳者，以有成文，故引之。雲「小功已下為兄弟」者，以其加一等故也。鄭雲「於此發兄弟傳者，嫌大功以上又加也」者，鄭亦據於此兄弟加一等發傳者，嫌大功已上親則親矣，又加之，故於小功發傳也。雲「大功以上若皆在他國，則親自親矣」者，不可復加者也。雲「若不及知父母則固同財矣」者，據經不及知父母，與兄弟居，既親重，則財食是同，雖無父母，恩自隆重，不可復加也。