儀禮註疏 · 卷三十一 喪服第十一
繼父同居者。
[疏]「繼父同居者」。○釋曰：繼父本非骨肉，故次在女子子之下。案《郊特牲》云：夫死不嫁，終身不改。詩恭姜自誓不許再歸，此得有婦人將子嫁而有繼父者，彼不嫁者，自是貞女守志，而有嫁者，雖不如不嫁，聖人許之，故《齊衰三年章》有繼母，此又有繼父之文也。
傳曰：何以期也？《傳》曰：「夫死，妻稚，子幼，子無大功之親，與之?人。而所?者，亦無大功之親，所?者以其貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉。」若是，則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後為異居，未嘗同居，則不為異居。（妻稚，謂年未滿五十。子幼，謂年十五已下。子無大功之親，謂同財者也。為之築宮廟於家門之外，神不歆非族。妻不敢與焉，恩雖至親，族已絕矣。夫不可二，此以恩服爾。未嘗同居，則不服之。）
[疏]「傳曰」至「異居」。○釋曰：「何以期也」者，以本非骨肉，故致問也。「傳曰」已下，並是引舊傳為問答。自此至齊衰期，謂子家無大功之內親，繼父家亦無大功之內親，繼父以財貨為此子築宮廟，使此子四時祭祀不絕，三者皆具，即為同居，子為之期，以繼父恩深故也。言妻不言母者，已?他族，與己絕，故言妻，欲見與他為妻，不合祭己之父故也。雲「異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後為異居」者，此一節論異居，繼父言異者，昔同今異，謂上三者若闕一事，則為異居。假令前三者仍是具，後或繼父有子，即是繼父有大功之內親，亦為異居矣。如此，父死為之齊衰三月，入下文《齊衰三月章》繼父是也。雲必嘗同居然後為異居者，欲見前時三者具，為同居，後三者一事闕，即為異居之意。雲「未嘗同居，則不為異居」，謂子初與母往繼父家時，或繼父有大功內親，或已有大功內親，或繼父不為已築宮廟，三者一事闕，雖同在繼父家，亦名不同居，繼父全不服之矣。○注「妻稚」至「服之」。○釋曰：鄭知「妻稚謂年未滿五十」者，案《內則》妾年五十閉房，不復御，何得更嫁？故未滿五十也。雲「子幼謂年十五已下」者，案《論語》雲「可以?六尺之孤」，鄭亦云「十五已下」，知者，見《周禮·鄉大夫職》云：「國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。」七尺謂年二十，六尺謂年十五。十五則受征役，何得隨母，則知子幼十五已下。言「已下」則不通十五，以其十五受征，明據十四至年一歲已上也。雲「大功之親謂同財」者，下記雲「小功巳下為兄弟」，則小功已下疏，故得兄弟之稱。則大功之親容同財共活可知。雲「為之築宮廟於家門之外」者，以其中門外有己宗廟，則知此在大門外築之也。必在大門外築之者，神不歆非族故也。若在門內，於鬼神為非族，恐不歆之，是以大門外為之。隨母嫁得有廟者，非必正廟，但是鬼神所居曰廟，若《祭法》雲「庶人祭於寢也」，神不歆非族，《大戴禮》文。雲「夫不可二」者，據傳雲妻，明據繼父而言，以其與繼父為妻，不可更於前夫為妻而祭，故云夫不可二也。雲「此以恩服爾」者，並解為繼父期與三月。雲「未嘗同居則不服之」者，以其同居與異居有服，明未嘗同居不服可知。
為夫之君。傳曰：何以期也？從服也。
[疏]「為夫之君傳曰」至「從服也」。○釋曰：此以從服，故次繼父下。但臣之妻皆稟命於君之夫人，不從服小君者，欲明夫人命亦由君來，故臣妻於夫人無服也。不直言夫之君而言為者，以夫之君而言為者，以夫之君從服輕，故特言為夫之君也。傳曰「何以期」者，問比例者，怪人疏而同親者，故發問。雲「從服也」，以夫為君斬，故妻從服期也。
姑、姊妹、女子子?人無主者，姑、姊妹報。
[疏]「姑姊」至「姊妹報」。○釋曰：此等親出?，已降在大功，雖矜之服期，不絕於夫氏，故次義服之下。女子子?在上，不言報者，女子子出?大功，反為父母，自然猶期，不須言報，故不言也。姑對侄，姊妹對兄弟出?，反為侄與兄弟大功，侄與兄弟為之降至大功，今還相為期，故須言報也。
傳曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？為其無祭主故也。（無主後者，人之所哀憐，不忍降之。）
[疏]「傳曰」至「主者也」。○釋曰：雲「無主者謂其無祭主」者，無主有二：謂喪主、祭主。傳不言喪主者，喪有無後，無無主者，若當家無喪主，或取五服之內親，又無五服親，則取東西家，若無則里尹主之。今無主者，謂無祭主也，故可哀憐而不降也。○注「無主」至「降之」。○釋曰：雲「人之所哀憐」者，謂行路之人，見此無夫復無子而不嫁，猶生哀{敏心}，況侄與兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，餘人為之服者，仍依出降之服，而不服加，以其餘人恩疏故也。不言嫁而雲?人者，若言?人，即謂士也；若言嫁之，嫁之乃嫁於大夫，於本親又以尊降，不得言報，故云?人不言嫁。
為君之父母、妻、長子、祖父母。
[疏]「為君之父母妻長子祖父母」。○釋曰：此亦從服輕，於夫之君及姑姊妹女子子無主，故次之。言「為」者，亦如為夫之君也。
傳曰：何以期也？從服也。父母、長子，君服斬。妻，則小君也。父卒，然後為祖後者服斬。（此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也。若是繼體，則其父若祖有廢疾不立。父卒者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖。）
[疏]「傳曰」至「者服斬」。○釋曰：雲「父母長子君服斬」者，欲見臣從君服期。若然，君之母當在齊衰，與君父同在斬者，以母亦有三年之服，故並言之。雲「妻則小君也」者，欲見臣為小君，期是常，非從服之例。雲「父卒然後為祖後者服斬」者，傳解經臣為君之祖父母服期，若君在，則為君祖父母從服期。○注「此為」至「尊祖」。○釋曰：雲「此為君矣，而有父若祖之喪者，謂始封之君也」者，若《周禮·典命》三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等，是五等諸侯為始封之君非繼體，容有祖父不為君而死，君為之斬，臣亦從服期也。雲「若是繼體，則其父若祖有疾不立」者，此祖與父合立，為疾不立，己當立，是受國於曾祖。若然，此二者自是不立，今君立不關父祖。又雲「父卒者，父為君之孫宜嗣位而早卒，今君受國於曾祖」者，此解傳之「父卒」耳。鄭意以父祖有疾，必以今君受國於曾祖，不取受國於祖者。若今君受國於祖，祖薨，則群臣為之斬，何得從服期？故鄭以新君受國於曾祖。若然，曾祖為君薨，群臣自當服斬，若君之祖薨，君為之服斬，臣從服期也。若然，父卒者，父為君之孫，宜嗣位而早卒，則君之祖亦是疾，或早死不立，是以君之父受國於祖，復早卒，今君乃受國於曾祖也。趙商問：「己為諸侯，父有疾，不任國政，不任喪事，而為其祖服，制度之宜，年月之斷云何？」答云：「父卒為祖後者三年斬，何疑？」趙商又問：「父卒為祖後者三年，已聞命矣。所問者，父在為祖如何？欲言三年則父在，欲言期，復無主，斬杖之宜，主喪之制，未知所定。」答曰：「天子諸侯之喪，皆斬衰，無期。」彼志與此注相兼乃具也。
妾為女君。
[疏]「妾為女君」。○釋曰：妾事女君，使，與臣事君同，故次之也。以其妻既與夫體敵，妾不得體夫，故名妾。妾，接也，接事?妻，故妾稱?妻為女君也。
傳曰：何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。（女君，君?妻也。女君於妾無服，報之則重，降之則嫌。）
[疏]「傳曰」至「姑等」。○釋曰：傳意謂妾或是妻之侄娣同事一人，忽為之重服，故發問也。答曰「妾之事女君與婦之事舅姑等」者，婦之事舅姑亦期，故云「等」。但並後匹?，傾覆之階，故抑之，雖或侄娣，使如子之妻，與婦事舅姑同也。○注「女君」至「則嫌」。○釋曰：雲「女君於妾無服」者，諸經傳無女君服妾之文，故云無服。必無服者，鄭解其不服之意，是以雲「報之則重」。還報以期，無尊卑降殺，大重也。雲「降之則嫌」者，若降之大功、小功，則似舅姑為?婦庶婦之嫌，故使女君為妾無服也。
婦為舅姑。
[疏]「婦為舅姑」。○釋曰：文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故婦事舅姑在下，欲使妾情先於婦，故婦文在後也。
傳曰：何以期也？從服也。
[疏]「傳曰」至「從服也」。○釋曰：問之者，本是路人，與子判合，則為重服，服夫之父母，故問也。雲「從服也」者，答辭既得體，其子為親，故重服，為其舅姑也。
夫之昆弟之子。（男女皆是。）
[疏]「夫之昆弟之子」。○注「男女皆是」。○釋曰：《檀弓》云：「兄弟之子猶子也。」蓋引而進之，進同己子，故二母為之，亦如已子服期也。雲「男女皆是」者，據女在室與出嫁，與二母相為服同期與大功，故子中兼男女，但以義服情輕，同婦事舅姑，故次在下也。
傳曰：何以期也？報之也。
[疏]「傳曰何以期也報之也」。○釋曰：「報之」者，二母與子本是路人，為配二父，而有母名，為之服期，故二母報子還服期。若然，上世叔之下不言報，至此言之者，二父本是父之一體，又引同己子，不得言報，至此本疏，故言報也。
公妾、大夫之妾為其子。
[疏]「公妾大夫之妾為其子」。○釋曰：二妾為其子，應降而不降，重出此文，故次之。
傳曰：何以期也？妾不得體君，為其子得遂也。（此言二妾不得從於女君尊降其子也。女君與君一體，唯為長子三年，其餘以尊降之，與妾子同也。）
[疏]「傳曰」至「遂也」。○釋曰：傳嫌二妾承尊應降，今不降，故發問。答雲「妾不得體君為其子得遂也」者，諸侯絕旁期，為眾子無服，大夫降一等，為眾子大功。其妻體君，皆從夫而降之，至於二妾賤，皆不得體君，君不厭妾，故自為其子得伸，遂而服期也。○注「此言」至「同也」。○釋曰：雲「唯為長子三年」，更雲「其餘」，謂己所生第二已下，以尊降，與妾子同，諸侯夫人無服，大夫妻為之大功也。
女子子為祖父母。
[疏]「女子子為祖父母」。○釋曰：章首已言「為祖父母」，兼男女，彼女據成人之女，此言「女子子」，謂十五許嫁者，亦以重出其文，故次在此也。
傳曰：何以期也？不敢降其祖也。（經似在室，傳似已嫁。明雖有出道，猶不降。）
[疏]「傳曰」至「祖也」。○釋曰：祖父母正期也。已嫁之女，可降旁親，祖父母正期，故不降也，故云「不敢降其祖也」。○注「經似」至「不降」。○釋曰：知經似在室者，以其直雲「女子子」，無嫁文，故云「似在室」。雲「傳似已嫁」者，以其言「不敢」，則有敢者，敢謂出嫁，降旁親，是已嫁之文。此言不敢，是雖嫁而不敢降祖，故云「傳似已嫁」也。經傳互言之，欲見在室、出嫁同不降，故鄭雲「明雖有出道猶不降」也。雲「出道」者，女子子雖十五許嫁，始行納采、問名、納吉、納徵四禮，即著笄為成人，得降旁親。要至二十乃行，謂請期、親迎之禮，以其笄而未出，故云明雖有出道，猶不降。不直言出而言道者，實未出，故云出道，猶如鄭注《論語》云：「雖不得祿，亦得祿之道。」是亦未得祿而雲之道，亦此類也。
大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者，唯子不報。傳曰：大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也？女子子?人者為其父母期，故言不報也。言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。（命者，加爵服之名。自士至上公，凡九等。君命其夫，則後夫人亦命其妻矣。此所為者，凡六命夫、六命婦。無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也。其有祭主者，如眾人。唯子不報，男女同不報爾。傳以為主謂女子子，似失之矣。大夫曷為不降命婦，據大夫於姑姊妹女子子，既以出降在大功，其?士者又以尊降在小功也。夫尊於朝，與己同，妻貴於室，從夫爵也。）
[疏]「大夫之子」至「於室矣」。○釋曰：此言大夫之子為此六大夫、六命婦服期不降之事。其中雖有子女重出其文，其餘並是應降而不降，故次在女子為祖下。但大夫尊，降旁親一等，此男女皆合降至大功，為作大夫與己尊同，故不降，還服期。若姑姊妹女子子，若出嫁，大功，?士又降至小功。今嫁大夫雖降至大功，為無祭主，哀憐之不忍降，還服期也。傳雲「無主者命婦之無祭主者也」者，鄭兼言命婦，欲見既為命婦不降，又無祭主，更不降服期之意也。傳雲「何以言唯子不報也」，鄭雲子中兼男女，傳唯據女子子，鄭不從也。雲「何以期也，父之所不降，子亦不敢降也」者，欲見此經雲大夫之子得行大夫禮，降與不降，一與父同，故傳據父為大夫為本，以子亦之也。雲「大夫曷為不降命婦也」已下，欲見大夫是尊同，大夫妻是婦人，非尊同，亦不降者，傳解妻亦與夫同尊卑之意，是以雲「夫尊於朝」、「妻貴於室」，以其大夫以上貴，士以下賤，此中無士與士妻，故以貴言之也。○注「命者」至「夫爵也」。○釋曰：雲「命者加爵服之名」者，見《公羊傳》云：「錫者何？賜也。命者何？加我服也。」又案《覲禮》「諸公奉篋服，加命書於其上」，以命侯氏，是命者加爵服之名也。雲「自士至上公凡九等」者，不據爵，皆據命而言，故《大宗伯》云：「以九儀之命，正邦國之位。壹命受爵，再命受服，三命受位，四命受器，五命賜則，六命賜官，七命賜國，八命作牧，九命作伯。」伯則分陝上公者，是九等者也。以其《典命》上公九命，侯伯七命，子男五命；大國孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿二命，大夫一命，士不命。天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。此經雖無士，鄭總解天子諸侯命臣、後夫人命妻之事，故兼言士也。雲「君命其夫」者，君中總天子諸侯。雲「後夫人亦命其妻矣」者，案《禮記》云：「夫人不命於天子，自魯昭公始也。」由昭公娶同姓不告天子，天子亦不命，明臣妻皆得後夫人命也。鄭言此者，經雲命夫命婦，不辨天子諸侯之臣，則天子諸侯下但是大夫，大夫妻皆是命夫、命婦也。雲「此所為者凡六大夫六命婦」者，六大夫，謂世父一也，叔父二也，子三也，昆四也，弟五也，昆弟之子六也；六命婦者，世母一也，叔母二也，姑三也，姊四也，妹五也，女子子六也。雲「無主者，命婦之無祭主，謂姑姊妹女子子也」，鄭言此者，經六命婦中有世母、叔母，故鄭辨之，以其世母、叔母無主有主皆為之期，故知唯據此四人而言也。雲「其有祭主者如眾人」者，自為大功矣。雲「唯子不報，男女同不報爾」者，以其男女俱為父母三年，父母唯為長子斬，其餘降，何得言報，故知子中兼男女，是知傳唯據女子子失之矣。雲「大夫曷為不降命婦者，據大夫於姑姊妹女子子，既以出降，其?士者，又以尊降在小功也」者，此亦六命婦中有二母，故鄭辨之也。雲「夫尊於朝」已下，鄭亦解姑姊妹女子子之夫，貴與已同之義。若然，案《曲禮》云：「四十強，而仕，五十艾，服官政，為大夫。」何得大夫子又為大夫？又何得為弟之子為大夫者？五十命為大夫，自是常法，大夫之子有德行茂盛者，豈待五十乃命之乎？是以《殤小功》有大夫為其昆弟之長殤，大夫既為兄弟殤，明是幼為大夫。舉此一隅，不得以常法相難也。
大夫為祖父母、?孫為士者，
[疏]「大夫」至「為士者」。○釋曰：祖與孫為士卑，故次在此也。
傳曰：何以期也？大夫不敢降其祖與?也。（不敢降其祖與?，則可降其旁親也。）
[疏]注「不敢」至「親也」。○釋曰：大夫以尊降其旁親，雖有差約，不顯著，故於此更明之。經雲不降祖與?，明於餘親降可知，大夫降旁親明矣。
公妾以及士妾為其父母。
[疏]「公妾」至「父母」。○釋曰：以出嫁為其父母，亦重出其文，故次在此。雲「公」，謂五等諸侯皆有八妾，士謂一妻一妾，中間猶有孤，猶有卿大夫妻，不言之者，舉其極尊卑，其中有妾，為父母可知。
傳曰：何以期也？妾不得體君，得為其父母遂也。（然則女君有以尊降其父母者與？《春秋》之義，「雖為天王后，猶曰吾季姜」。是言子尊不加於父母，此傳似誤矣。禮，妾從女君而服其黨服，是嫌不自服期父母，故以明之。）
[疏]「傳曰」至「遂也」。○釋曰：傳曰「何以期也」，問者，以公子為君厭，為己母不在五服，又為己母黨無服。公妾既不得體君，君不厭，故妾為父母得伸，遂而服期也。○注「然則」至「明之」。○釋曰：鄭欲破傳義，故據傳雲「妾不得體君得為其父母遂也」，然則女君體君者，有以尊降其父母者與，言「與」，猶不正執之辭也。雲「《春秋》之義」者，案桓九年《左傳》雲「紀季姜歸於京師」，杜云：「季姜，桓王后也。季，字姜。紀，姓也。書字者，伸父母之尊。」是王后猶不待降父母，是子尊不加父母。傳何雲妾不得體君乎？豈可女君降其父母，是以雲「傳似誤矣」。言「似」，亦是不正執，故云似，其實誤也。雲「禮妾從女君而服其黨服」者，《雜記》文也。雲「是嫌不自服其父母，故以明之」者，鄭既以鄭為誤，故自解之。鄭必不從傳者，一則以女君不可降父母，二則經文兼有卿大夫士，何得專據公子以決父母乎？是以傳為誤也。
疏衰裳齊、牡麻?，無受者。（無受者，服是服而除，不以輕服受之。不著月數者，天子諸侯葬異月也。《小記》曰：「齊衰三月，與大功同者繩履。」）
[疏]「疏衰」至「受者」。○釋曰：此《齊衰三月章》以其義服，日月又少，故在《不杖章》下。上皆言冠帶，此及下傳大功皆不言冠帶者，以其輕，故略之。至正大功言冠，見其正猶不言帶，緦麻又直言緦麻，餘又略之。若然，《禮記》雲齊衰居堊室者，據期，故譙周亦云：「齊衰三月，不居堊室。」○注「無受」至「繩履」。○釋曰：雲「無受者，服是服而除，不以輕服受之」者，凡變除，皆因葬練祥乃行。但此服至葬即除，無變服之理，故云服是服而除。若大功已上，至葬後以輕服受之。若斬衰三升，冠六升，葬後受衰六升，是更以輕服受之也。雲「不著月數者，天子諸侯葬異月也」者，大夫士三月葬，此章皆三月葬後除之，故以三月為主。三月者，法一時天氣變，可以除之。但此經中有寄公為所寓，又有舊君，舊君中兼天子諸侯，又有「庶人為國君」，鄭云：「天子畿內之民服，天子亦如之也。」但天子七月葬，諸侯五月葬，為之齊衰者，皆三月，藏其服至葬更服之，葬後乃除，是以不得言少以包多，亦不得言多以包少，是以不著月數者，天子諸侯葬異月故也。雲「《小記》」者，彼記人見此喪服齊衰三月，與大功皆不言屨，故解此二章同繩屨。是以鄭還引之，證此章著繩屨也。
寄公為所寓。（寓，亦寄也。為所寄之國君服。）
[疏]「寄公為所寓」。○注「寓亦」至「君服」。○釋曰：此章論義服，故以疏者為首，故寄公在前。言寓亦寄者，《詩·式微》云：「黎侯寓於衛。」寓即寄，其義同，故云「寓亦寄也」。作文之勢，不可重言，寄公為所寄，故云寓也。
傳曰：寄公者何也？失地之君也。何以為所寓服齊衰三月也？言與民同也。（諸侯五月而葬，而服齊衰三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬而除之。）
[疏]「傳曰」至「同也」。○釋曰：傳依上例，執所不知稱者何，問比例者等，是諸侯各有國土，而寄在他國，故發問也。「失地之君也」，答辭也。失地君者，謂若《禮記·射義》貢士不得其人數有讓，數有讓，黜爵削地，削地盡，君則寄在他國。《詩·式微》「黎侯寓於衛」，彼為狄人所迫逐，寄在衛，黎之臣子勸以歸，是失地之君，為衛侯服齊衰三月，藏其服，至葬更服，葬訖，乃除也。雲「言與民同也」者，以客在主國，得主君之恩，故報主君與民同。則民亦服之三月，藏其服，至葬又反服之，既葬訖，乃除也。○注「諸侯」至「除之」。○釋曰：上以釋變除要待葬後，諸侯五月葬，而言三月，故知三月藏服，至葬更服，葬後乃除可知。不於章首言之，欲就三月之下解之故也。
丈夫、婦人為宗住⒂宗子之母、妻。（婦人，女子子在室及嫁歸宗者也。宗子，繼別之後，百世不遷，所謂大宗也。）
[疏]「丈夫」至「母妻」。○釋曰：此與大宗同宗，親如寄公為所寓，故次在此。言丈夫、婦人者，謂同宗男子、女子皆為大宗子，並宗子母、妻齊衰三月也。○注「婦人」至「大宗也」。○釋曰：此經為宗子，謂與大宗別，高祖之人皆服三月也。案《斬章》女子子在室，及女反在父室者。又《不杖章》中歸宗婦人，為當家小宗親者期，為大宗疏者三月也。雲「宗子繼別之後」者，案《喪服小記》及《大傳》雲「繼別為大宗」，又雲「有五世則遷之宗」，小宗有四是也。有百世不遷之宗，繼別為大宗是也。雲「所謂大宗也」者，即上文大宗者尊之統是也。
傳曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服也。
[疏]「傳曰」至「妻服也」。○釋曰：傳以丈夫婦人與宗子服絕，而越大功、小功與曾祖同，怪其大重，故問比例，何以服齊衰三月？雲「尊祖也」，至之義也，答辭也。祖謂別子為祖，百世不遷之祖。當祭之日，同宗皆來陪位及助祭，故云尊祖也。雲「尊祖故敬宗」者，是百世不遷之宗，大宗者尊之統，故同宗敬之。雲「敬宗者尊祖之義也」者，以宗子奉事別子之祖，是尊祖之義也。宗子之母在則不為宗子之妻服也者，謂宗子父已卒，宗子主其祭。《王制》云：「八十齊喪之事不與。」則母七十亦不與。今宗子母在，未年七十，母自與祭，母死，宗人為之服。宗子母七十已上，則宗子妻得與祭，宗人乃為宗子妻服，故云然也。必為宗子母、妻服者，以宗子燕食族人於堂，其母、妻亦燕食族人之婦於房，皆序以昭穆，故族人為之服也。
為舊君、君之母、妻。
[疏]「為舊君君之母妻」。○釋曰：舊君，舊蒙恩深，以對於父，今雖退歸田野，不忘舊德，故次在宗子之下也。但為舊君有二：一則致仕，二則待放未去。此則致仕者也。不雲「舊臣」，而雲「舊君」者，若雲舊臣，言謂舊君為之，非《喪服》體例，故云舊君。若《斬章》雲父君者則臣子為之。此不復言臣法，如君也。
傳曰：為舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。何以服齊衰三月也？言與民同也。君之母、妻，則小君也。（仕焉而已者，謂老若有廢疾而致仕者也。為小君服者，恩深於民。）
[疏]「傳曰」至「小君也」。○釋曰：雲「為舊君者孰謂也」者，此經上下臣為舊君有二，故發問雲孰謂也。雲「仕焉而已者也」者，答辭也。傳意以下為舊君，是待放之臣，以此為致仕之臣也。雲「何以服齊衰三月」者，怪其舊服斬衰，今服三月也。雲「言與民同也」者，以本義合，且今義已斷，故抑之使與民同也。雲「君之母妻則小君也」者，雖前後不得同時，皆是小君，故齊衰三月，恩深於人故也。○注「仕焉」至「於民」。○釋曰：雲「仕焉而已」者，謂老若有廢疾而致仕者也者，此解仕焉而已。有仕已老者，《曲禮》雲「大夫七十而致仕」，雲有廢疾者，謂未七十而有廢疾，亦致仕，是致仕之中有二也。雲「為小君服者，恩深於民也」者，下文庶人為國君，無小君，是恩淺；此為小君，是恩深於民也。
庶人為國君。（不言民而言庶人，庶人或有在官者。天子畿內之民，服天子亦如之。）
[疏]「庶人為國君」。○注「不言」至「如之」。○釋曰：案《論語》云：「民可使由之，不可使知之。」注云：「民者，冥也。其見人道遠。」案《王制》云：「庶人在官者，其祿以是為差也。」庶人謂府史胥徒。經不言民而言庶人，庶人或有在官者，據在官者而言之。《檀弓》云：「君之喪，諸達官之長杖。」謂士大夫為君杖，則庶人不為君杖，斬則下同於民三月也。雲「天子畿內之民亦如之」者，以其畿外上公五百里，侯四百里已下，其民皆服君三月，則畿內千里，是專屬天子，故知為天子亦如諸侯之境內也。
大夫在外，其妻、長子為舊國君。（在外，待放已去者。）
[疏]「大夫」至「國君」。○注「在外待放已去者」。○釋曰：此大夫在外，不言為本君服與不服者，案《雜記》云：「違諸侯之大夫不反服，違大夫之諸侯不反服。」以其尊卑不敵。若然，其君尊卑敵，乃反服舊君服。則此大夫已去他國，不言服者，是其君尊卑不敵，不反服者也，是以直言其妻長子為舊國君，注云「在外待放已去者」。知是待放已去者，對上下文而知。以其上傳以為仕焉，而已下傳雲而猶未絕，此傳雲「長子言未去」，明身是已去他國，與本國絕者，故鄭雲待放已去者也。
傳曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。長子，言未去也。（妻雖從夫而出，古者大夫不外娶，婦人歸宗，往來猶民也。《春秋傳》曰：「大夫越竟逆女，非禮。」君臣有合離之義，長子去，可以無服。）
[疏]「傳曰」至「未去也」。○釋曰：並服而問者，怪其重，何者，妻本從夫服君，今夫已絕，妻不合服而服之；長子本為君斬者，亦大夫之子得行大夫禮，從父而服之，今父已絕於君，亦當不服矣，而皆服衰三月，故發問也。○注「妻雖」至「無服」。○釋曰：雲「妻雖從夫而出，古者大夫不外娶」者，鄭欲解傳雲「妻言與民同」之意。以古者不外娶，是當國娶婦，婦是當國之女，今身與妻俱出他國，大夫雖絕而妻歸宗，往來猶是本國之民。其歸者，則《期章》雲「為昆弟之為父後者」，曰小宗者是也。雲「《春秋》」者，案《春秋公羊傳》莊二十七年「莒慶來逆叔姬」，《傳》曰：「大夫越竟逆女，非禮。」彼雲婦，此雲女，鄭以義言之，以其未至夫家，故云女。引之者，證古者大夫不外娶之事。雲「君臣有合離之義」者，謂諫爭從臣，是有義則合三諫，不從是無義，則離子既隨父，故去可以無服矣。
繼父不同居者。（嘗同居，今不同。）
[疏]「繼父不同居者」。○注「嘗同居今不同」。○釋曰：此則《期章》雲「必嘗同居，然後為異居」者也。但章皆有傳，唯庶人為國君，及此繼父不傳者，以其庶人已於寄公與上下舊君釋訖，繼父已於《期章》釋了，是以皆不言也。
曾祖父母。
傳曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。（正言小功者，服之數盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖，皆有小功之差，則曾孫、玄孫，為之服同也。重其衰麻，尊尊也。減其日月，恩殺也。）
[疏]「曾祖父母」。○釋曰：曾、高本合小功，加至齊衰，故次繼父之下。此經直雲曾祖，不言高祖，案下《緦麻章》鄭注云：「族祖父者，亦高祖之孫。」則高祖有服明矣。是以此注亦兼曾、高而說也。若然，此曾祖之內合有高祖可知。不言者，見其同服故也。○「傳曰」至「尊也」。○釋曰：雲「何以齊衰三月也」者，問者，怪其三月大輕，齊衰又重，故發問也。雲「小功者兄弟之服也」，案下記傳雲凡「小功已下為兄弟」，是以雲小功者兄弟之服也。雲「不敢以兄弟之服服至尊也」者，傳釋服齊衰之意也。○注「正言」至「恩殺也」。○釋曰：雲「正言小功者，服之數盡於五」者，自斬至緦是也。雲「則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也」，據為父期而言，故三年。問雲「何以至期也」，曰「至親以期斷」。「是何也」，曰「天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也」。彼又雲「然則何以三年也」，曰「加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也」。是本為父母加隆至三年，故以父為本而上殺下殺也。是故言為高祖緦麻者，謂為父期，為祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜緦麻。又雲「據祖期」，是為父加隆三年，為祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故鄭雲高祖、曾祖皆有小功之差。此鄭總釋傳雲「小功者兄弟之服」，其中含有曾、高二祖而言之也。又雲「則曾孫玄孫為之服同也」者，曾祖中既兼有高祖，是以雲曾孫、玄孫各為之齊衰三月也。雲「重其衰麻尊尊也」者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，謂以義服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。雲「減其日月，恩殺也」者，謂減五月為三月者，因曾、高於己非一體，恩殺故也。
大夫為宗子。
[疏]「大夫為宗子」。○釋曰：大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫雖尊不降，宗子為之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。
傳曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。
[疏]「傳曰」至「其宗也」。○釋曰：以大夫於餘親皆降，獨不降宗子，故並服而問。答雲「不敢降其宗也」者，於餘親則降也。
舊君。（大夫待放未去者。）
[疏]「舊君」。○注「大夫待放未去者」。○釋曰：此舊君以重出，故次在此也。鄭知此舊君是待放未去之大夫者，鄭據傳而言也。案上下四經皆為舊君，不言國。庶人為國君言國，其妻、長子為舊國君言國，此舊君又不言國者，據繼在土地，而為之服，正如為舊君止，是不敢進同臣例，故服之三月，非為土地，故不言國。庶人本繼土地，故言國也。其妻、長子本為繼土地，故言國。此待放未去，本為君埽其宗廟為服不繼土地，故不言國也。
傳曰：大夫為舊君，何以服齊衰三月也？大夫去，君埽其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也，何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也。（以道去君，為三諫不從，待放於郊。未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若民也。）
[疏]「傳曰」至「絕也」。○釋曰：此為舊君服，對前已去，不服舊君。此雖未去，已在境而為服，故怪其重，所以並服而問也。又餘皆不並人問，直云何以齊衰，唯此與寄公並人而問者，所怪深重者，並人而言。至如寄公，本是體敵，一朝重服，故並言寄公。此待放之臣，已在國境，可以不服而服之，故並言大夫也。○注「以道」至「若民也」。○釋曰：雲「以道去君，謂三諫不從待放」者，此以道去君，據三諫不從，在境待放，得環則還，得?則去。如此者，謂之以道去君。有罪放逐，若晉放胥甲父於衛之等，為非道去君。雲「未絕者言爵祿有列於朝，出入有詔於國」者，《下曲禮》文。爵祿有列，謂待放大夫舊位乃在。出入有詔於國者，謂兄弟宗族猶存，吉凶之事，書信往來相告不絕。引之者，證大夫去君，埽其宗廟，詔使宗族祭祀，為此大夫雖去，猶為舊君服。若然，君不使埽宗廟，爵祿已絕，則是得?而去，則亦不服矣。雲「妻子自若民也」者，此鄭還約上大夫在外，其妻、長子為舊國君也。上下舊君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。是以傳亦不言大夫，次雲大夫在外，言大夫者，以其士妻亦歸宗，與大夫同。其大夫長子，父在朝，長子得行大夫禮，未去，為君服斬。若士之長子與眾子同，父去，子雖未去，即無服矣，與大夫長子異，故特言大夫也。此不言士者，此主為待放未絕，大夫有此法。士雖有三諫不從，出國之時，案《曲禮》逾竟，素服，乘髦馬，不蚤{髟前}，不御婦人，三月而後，即向他國。無待放之法，是出國即不服舊君矣。是以此舊君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，《詩》雲「三事大夫」，則三公亦號大夫，則大夫中總兼之矣。
曾祖父母為士者，如眾人。傳曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。
[疏]「曾祖父母為士者如眾人」。○「傳曰」至「其祖也」。○釋曰：問者，以大夫尊，皆降旁親，今怪其服，故發問。經不言大夫，傳為大夫解之者，以其言曾祖為士者，故知對大夫下為之服，明知曾孫是大夫。
女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。
[疏]「女子子」至「未嫁」。○釋曰：此亦重出，故次在男子曾孫下也。但未嫁者同於前故曾祖父母，今並言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，並言未嫁。
傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。（言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也。成人謂年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降。）
[疏]注「言嫁」至「所降」。○釋曰：雲「言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也」者，以舉尊以見卑，欲明?士者以下不降可知也。雲「成人謂年二十已笄醴者也」者，以其雲「成人」，明據二十已笄以醴禮之。若十五許嫁，亦笄為成人，亦得降，與出嫁同。但鄭據二十不許嫁者而言之，案上章為祖父母，本無降理，不須言不敢。又女子子為祖父母，傳亦不敢言降其祖父母，傳不言不敢降其祖者，至此乃言者，謂曾祖輕，尚不降，況祖父母重者，不降可知。是舉輕以見重也。雲「此著不降，明有所降」者，案《大功章》女子子嫁者、未嫁者為世叔父母，如此類是有所降也，餘者皆不次。
大功布衰裳、牡麻?，無受者。（大功布者，其鍛治之功粗沽之。）
[疏]「大功」至「受者」。○釋曰：章次此者，以其本服齊衰斬，為殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不雲月數者，下文有纓?、無纓?，須言七月、九月，彼已見月，故於此略之。且此經與前不同，前《期章》具文，於前《杖章》下《不杖章》直言其異者，此殤《大功章》首為文略，於正具文者，欲見殤不成人故，故前略後具，亦見相參取義。雲「無受」者，以傳雲殤文不縟，不以輕服受之。○注「大功」至「沽之」。○釋曰：雲「大功布者，其鍛治之功粗沽之」者，斬粗皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體與人功，至此輕，可以見之。言大功者，《斬衰章》傳雲冠六升不加灰，則此七升言鍛治，可以加灰矣，但粗沽而已。若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，對大功是用功細小。
子、女子子之長殤、中殤。（殤者，男女未冠笄而死，可殤者。女子子許嫁，不為殤也。）
[疏]「子女子子之長殤中殤」。○注「殤者」至「殤也」。○釋曰：「子、女子子」在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。雲「殤者，男女未冠笄」者，案《禮記·喪服小記》云：「男子冠而不為殤，女子笄而不為殤。」故知男女未冠笄而死可哀殤者。女子子許嫁不為殤者，女子笄與男子冠同，明許嫁笄，雖未出，亦為成人，不為殤可知。兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同於子，故不言。且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殤有服故也。若服，亦三等，則大功下殤無服，故聖人之意然也。
傳曰：何以大功也？未成人也。何以無受也？喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之?不つ垂，蓋未成人也。年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下皆為無服之殤。無服之殤以日易月，以日易月之殤，殤而無服。故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。（縟猶數也。其文數者，謂變除之節也。不つ垂者，不絞其帶之垂者。《雜記》曰：「大功以上散帶。」以日易月，謂生一月者哭之一日也。殤而無服者，哭之而已。為昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又雲女子子者，殊之以子，關?庶也。）
[疏]「傳曰」至「不哭也」。○釋曰：雲「何以大功也」，問者，以成人皆期，今乃大功，故發問也。雲「未成人也」者，答辭。以其未成人，故降至大功。雲「何以無受也」，問者，以其成人至葬後皆以輕服受之，今喪未成人，即無受，故發問也。雲「喪成人者其文縟」已下，答辭。遂因廣解四等之殤，年數之別，並哭與不哭，具列其文。但此殤次成人，是以從長以及下，與無服之殤又三等殤，皆以四年為差，取法四時?物變易故也。又以八歲巳上為有服，七歲已下為無服者，案《家語·本命》云：「男子八月生齒，八歲齔齒，女子七月生齒，七歲齔齒。」今傳據男子而言，故八歲已上為有服之殤也。傳必以三月造名，始哭之者，以其三月一時天氣變，有所識眄，人所加憐，故據名為限也。雲「未名則不哭也」者，不止依以日易月而哭，初死亦當有哭而已。○注「縟猶」至「庶也」。○釋曰：雲「其文數者謂變除之節也」者，成人之喪，既葬，以輕服受之，又變麻服葛，緦麻者除之，至小祥，又以輕服受之，男子除於首，婦人除於帶，是有變除之數也。今於殤人喪，象物不成，則無此變除之節數，月滿則除之。又雲「不つ垂者，不絞帶之垂」者，凡喪至小斂皆服，未成服之麻，麻?、麻帶，大功以上散帶之垂者，至成服乃絞之，小功以下，初而絞之。今殤大功，亦於小斂服麻，散垂，至成服後，亦散不絞，以示未成人，故與成人異，亦無受之類，故傳雲蓋不成也。引《雜記》者，證此殤大功有散帶，要至成服則與成人異也。雲「以日易月」，謂生一月者哭之一日也，若至七歲，歲有十二月，則八十四日哭之。此既於子、女子子下發傳，則唯據父母於子，不關餘親。雲「殤而無服，哭之而已」者，此鄭總解無服之殤，以日易月哭之事也。雲「昆弟之子、女子子亦如之」者，以其成人同是期，與眾子同。今經傳不言者，以其亦猶子故也。雲「凡言子者，可以兼男女」者，謂若《期章》雲「子」，又雲「昆弟之子」，是子中兼男女也。又雲「女子子者，殊之以子，關?庶」，關，通也，為子中通有長之?。若然，成人為之斬衰三年，今殤死，與眾子同者，以其殤不成人，與?物未熟，故同入殤大功也，故別言子見斯義也。王肅、馬融以為日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親，則以旬有三日哭，緦麻之親者，則以三日為制。若然，哭緦麻三月，喪與七歲同。又此傳承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。
叔父之長殤、中殤，姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，?孫之長殤、中殤，大夫之庶子為?昆弟之長殤、中殤，公為?子之長殤、中殤，大夫為?子之長殤、中殤。（公，君也。諸侯大夫不降?殤者，重?也。天子亦如之。）
[疏]「叔父」至「中殤」。○釋曰：自此盡「大夫庶子為?昆弟之長殤中殤」，皆是成人齊衰期。長殤、中殤，殤降一等在功，故於此總見之。又皆尊卑為前後次第，作文也。雲公為?子，大夫為?子，皆是正統，成人斬衰。今為殤死，不得著代，故入大功。特言?子者，天子諸侯於庶子，則絕而無服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言?子也。若然，二?在下者，亦為重出其文故也。○注「公君」至「如之」。○釋曰：雲「公，君也」者，直言公恐是公士之公，及三公與孤皆號公，故訓為君，見是五等之君，故言諸侯。言「天子亦如之」者，以其天子與諸侯同絕宗故也。
其長殤皆九月，纓?。其中殤七月，不纓?。（?有纓者，為其重也。自大功以上?有纓，以一條繩為之，小功巳下?無纓也。）
[疏]「其長殤」至「纓?」。○注「?有」至「無纓也」。○釋曰：?之有纓，所以固?，猶如冠之有纓，以固冠，亦結於頤下也。五服之正，無七月之服，唯此大功中殤有之，故《禮記》云：「九月、七月之喪，三時是也。」雲「?有纓者為其重也」者，以經雲九月纓?，七月不纓?，故知?有纓，為其情重故也。「自大功已上?有纓」，此鄭廣解五服有纓、無纓之事，但諸文唯有冠纓，不見?有纓之文。鄭檢此經長殤有纓法，則知成人大功已上?有纓明矣。鄭知「一條繩為之」者，見斬衰冠繩，纓通屈一條繩，屈之武垂下為，故知此?之纓，亦通屈一條屬之，?垂下為纓可知。「小功已下?無纓也」者，亦以此經中殤七月?無纓，明小功五月已下，?無纓可知。
大功布衰裳、牡麻?纓、布帶三月，受以小功衰，即葛九月者。（受猶承也。）
傳曰：大功布，九升。小功布，十一升。（此受之下也，以發傳者，明受盡於此也。又受麻?以葛?。《?傳》曰：「大功之葛，與小功之麻同。」凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子諸侯無大功，主於大夫士也。此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也。古文依此禮也。）
[疏]「大功」至「月者」。○注「受猶承也」。○釋曰：此成人《大功章》，輕於前《殤章》，既略，於此具言。○「傳曰」至「十一升」。○注「此受之」至「禮也」。○釋曰：雲「大功布九升，小功布十一升」者，此章有降、有正、有義。降則衰七升，冠十升；正則衰八升，冠亦十升；義則衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。傳以受服不言降大功與正大功，直雲義大功之受者，鄭雲此受之下，正據受之下發傳者，明受盡於此。義服大功，以其小功至葬，唯有變麻服葛，因故衰無受服之法，故傳據義大功而言也。雲「又受麻?以葛?」者，言受，衰麻俱受，而傳唯發衰，不言受麻以葛，故鄭解之雲又受麻以葛?。引《?傳》者，證經大功既葬，其麻?受以小功葛者，以其大功既葬，變麻為葛，五分去一，大小與小功初死同。即《?傳》雲大功之葛小功之麻同，一也，故引之為證耳。雲「凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服」者，以於《斬章》釋訖，言此者，欲見天子七月而葬，諸侯五月而葬，虞而受服。若然，經正三月者，以其天子諸侯絕旁期，無此大功喪，以此而言，經言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月數，亦得為三月也。雲「此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國君者，非內喪也」者，彼國自以五月葬後服，此諸侯為之，自以三月受服，同於大夫士，故云「主於大夫士也」。
姑、姊妹、女子子?人者。
[疏]「姑姊」至「人者」。○釋曰：此等並是本期，出，降大功，故次在此。
傳曰：何以大功也，出也。（出必降之者，蓋有受我而厚之者。）
[疏]「傳曰」至「出也」。○釋曰：問之者，以本期，今大功，故發問也。○注「出必」至「之者」。○釋曰：案《檀弓》云：「姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者也。」鄭取以為說。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自為之礻覃杖期，故於此薄，為之大功。
從父昆弟。（世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。）
[疏]「從父昆弟」。○注「世父」至「如之」。○釋曰：昆弟親為之期，此從父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。雲「其姊妹在室亦如之」者，義當然也。謂之從父昆弟，世叔父與祖為一體，又與己父為一體，緣親以致服，故云「從」也。降於親兄弟一等是其常，故不傳問。
為人後者為其昆弟。
[疏]「為人」至「昆弟」。○釋曰：在此者，以其小宗之後大宗，欲使厚於大宗之親，故抑之，在從父昆弟之下。
傳曰：何以大功也？為人後者，降其昆弟也。
[疏]「傳曰」至「昆弟也」。○釋曰：案下記雲「為人後者於兄弟降一等」者，故大功也。若然，於本宗餘親，皆降一等也。
庶孫。（男女皆是下殤。《小功章》曰為侄庶孫，丈夫婦人同。）
[疏]「庶孫」。○注「男女」至「婦人同」。○釋曰：卑於昆弟，故次之。庶孫從父而服祖期，故祖從子而服孫大功，降一等，亦是其常，故傳亦不問也。雲「男女皆是」者，女孫在室，與男孫同，其義然也。引殤小功者，欲見彼殤既男女同，證此成人同，不異也。