儀禮述注 · 卷十四

欽定四庫全書 儀禮述注卷十四 安溪　李光坡　撰 士虞禮第十四 鄭目録雲虞猶安也士既葬其父母迎精而反日中祭之於殯宮以安之○疏曰案此經及記皆雲廟目錄雲祭之於殯宮者廟則殯宮也故鄭注士喪禮凡宮有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢袝虞於寢祔於祖廟是也 士虞禮○特豕饋食 注曰饋猶歸也○疏曰左氏雲卜日曰牲此葬日虞無卜牲之禮故指豕體而言 側亨於廟門外之右東面 注曰側亨亨一胖也亨於防用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之○疏曰吉禮皆全左右胖不雲側虞不致爵無主人主婦及賓以下之俎故惟亨一胖也 魚臘防亞之北上 注曰防灶 饎防在東壁西面 注曰炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎之防彌吉○疏曰特牲雲視饎防於西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也宇屋梠 設洗於西階西南水在洗西篚在東 注曰反吉也亦當西榮南北以堂深 尊於室中北墉下當戶兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋 注曰酒在東上醴也絺布葛屬○疏曰吉禮酒在酒上今以喪祭禮無酒則醴代酒在上故云上醴也 素幾葦席在西序下 注曰有幾始鬼神也 苴刌茅長五寸束之實於篚饌於西坫上 注曰苴猶借也 饌兩豆菹醢於西楹之東醢在西一鉶亞之 注曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之○疏曰亞之者菹以東也 從獻豆兩亞之四籩亞之北上 注曰豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳別於正○疏曰云北上是不從鉶東為次宜於鉶東北以北為上向南陳之東北菹為首次南醢醢東慄慄北棗棗東棗棗南栗故云北上菹與棗也 饌黍稷二敦於階間西上借用葦席 注曰借猶薦也○楊氏曰虞敦借用葦席特牲敦借用萑注萑細葦 匜水錯於槃中南流在西階之南簞巾在其東 注曰流匜吐水口也 陳三鼎於門外之右北面北上設扄鼏 注曰門外之右門西也 匕俎在西塾之西 注曰不饌於塾上統於鼎也塾有西者是室南鄉 羞燔俎在內西塾上南順 注曰南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東 主人及兄弟如葬服賓執事者如吊服皆即位於門外如朝夕臨位婦人及內兄弟服即位於堂亦如之注曰葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也○疏曰丈夫髽散帶垂者始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其喪服乃變麻服葛也 祝免澡葛絰帶布席於室中東面右幾降出及宗人即位於門西東面南上 注曰祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長吊服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右幾於席近南也 宗人吿有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭 注曰臨朝夕哭 主人即位於堂眾主人及兄弟賓即位於西方如反哭位 注曰既夕曰乃反哭入門升自西階東面眾主人堂下東面北上此則異於朝夕 祝入門左北面 注曰不與執事同位接神尊也○疏曰執事即上兄弟賓 宗人西階前北面 注曰當詔主人及賓之事 祝盥升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮降洗觶升止哭 注曰縮從也 主人倚杖入祝從在左西面 注曰主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入於室祔杖不升於堂然則練杖不入於門明矣 賛薦菹醢醢在北 注曰主婦不薦齊斬之服不執事也曽子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者○疏曰此齊斬不執事唯為今時至於屍入之後亦執事兩籩棗栗設於防南至於祔祭雖陰厭亦主婦薦主人自執事也知者下記雲其他如饋食 佐食及執事盥出舉長在左 注曰舉舉鼎也長在左西方位也凢事宗人詔之 鼎入設於西階前東面北上匕俎從設左人抽扄鼏匕佐食及右人載 注曰載載於俎佐食載則亦在右矣 卒朼者逆退復位 注曰復賓位也 俎入設於豆東魚亞之臘特 注曰亞次也 賛設二敦於俎南黍其東稷 注曰簋實尊黍也 設一鉶於豆南 注曰鉶菜羮也 佐食出立於戶西 注曰饌已也 賛者徹鼎 注曰反於門外 祝酌醴命佐食啓防佐食許諾啓防卻於敦南復位注曰防合也謂敦蓋也復位出立於戶西 祝奠觶於鉶南復位主人再拜稽首 注曰復位復主人之左 祝饗命佐食祭 注曰饗告神饗此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫尚饗是也○疏曰此文饗神引記者是陰厭饗神辭下文迎屍上釋孝子辭者經記無文按少牢迎尸祝孝子辭雲孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎屍上釋孝子辭宜與彼同但稱哀為異其迎屍後祝辭者即下記饗辭雲哀子某圭為而哀薦之饗鄭注云饗辭勸強屍之辭也 佐食許諾鉤袒取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首 注曰鉤袒如今檈衣也苴所以借祭也孝子始將納屍以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎○疏曰擐衣以露臂 祝祝卒主人拜如初哭出復位 注曰祝祝者釋孝子祭辭 祝迎屍一人衰絰奉篚哭從屍 注曰屍主也孝子之祭不見親之形象心無所系立屍而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞屍 屍入門丈夫踴婦人踴 注曰踴不同文者有先後也屍入主人不降者喪事主哀不主敬 淳屍盥宗人授巾 注曰淳沃也沃屍盥者賓執事者也○疏曰特牲設屍盥在門內之右注云屍尊不就洗門內之右象洗在東此虞禮反吉祭故在西階東少牢禮異於士禮故屍盥在西階東與此虞禮同也 屍及階祝延屍 注曰延進也告之以升○疏曰特牲注云在後詔侑曰延雜記雲屍謖祝前鄉屍故禮器雲詔侑無方 屍升宗人詔踴如初 注曰言詔踴如初則凢踴宗人詔之 屍入戶踴如初哭止 注曰哭止尊屍 婦人入於房 注曰辟執事者 主人及祝拜妥屍屍拜遂坐 注曰妥安坐也 從者錯篚於屍左席上立於其北 注曰北席北也 屍取奠左執之取菹擩於醢祭於豆間祝命佐食墮祭注曰下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也齊魯之間謂祭為墮○疏曰凢祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮周禮文見守祧 佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭奠祝祝主人拜如初屍嘗醴奠之 注曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首 佐食舉肺脊授屍屍受振祭嚌之左手執之 注曰右手將有事也屍食之時亦奠肺脊於豆○疏曰特牲舉肺脊在邇敦後吉防相變也○坡謂舉肺脊在邇敦前與特牲異與少牢同恐亦是加一等用大夫禮如遣奠五鼎然 祝命佐食邇敦佐食舉黍錯於席上 注曰邇近也 屍祭鉶嘗鉶 注曰右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶 泰羮湆自門入設於鉶南胾四豆設於左 注曰博異味也湆肉汁也胾切肉也○疏曰左者正豆之左 屍飯播余於篚 注曰不反余也古者飯用手吉時播余於防 三飯佐食舉乾屍受振祭嚌之實於篚 注曰飯間啗肉安食氣 又三飯舉胳祭如初佐食舉魚臘實於篚 注曰屍不受魚臘以喪不備味 又三飯舉肩祭如初 注曰後舉肩者貴要成也○疏曰祭統曰周人貴肩故云貴者要成也 舉魚臘俎俎釋三個 注曰釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠個猶枚也此臘亦七體如其牲也○疏曰上舉脊干胳肩惟有臂臑肫三者故此經直雲魚臘而已按特牲釋三個注云謂改饌於西北隅遺之與此注不同者此注亦有改饌之義又兼有此不盡歡忠之禮 屍卒食佐食受肺脊實於篚反黍如初設 注曰九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎○疏曰少牢十一飯諸侯十三天子十五肵俎見特牲少牢 主人洗廢爵酌酒酳屍屍拜受爵主人北面答拜屍祭酒嘗之 注曰爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凢異者皆變吉○疏曰特牲少牢屍拜受主人西面拜送與此北面相反變吉也 賓長以肝從實於俎縮右鹽 注曰縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽於俎近北便屍取之也縮執俎言右鹽則肝鹽並也 屍左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加於俎賓降反俎於西塾復位 注曰取肝右手也加於俎從其牲體也以喪不志於味○疏曰特牲少牢屍嚌肝訖加菹豆以近身此逺加於俎以同牲體 屍卒爵祝受不相爵主人拜屍答拜 注曰不相爵喪祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇屍卒爵 祝酌授屍屍以醋主人主人拜受爵屍答拜 注曰醋報○楊氏曰授屍醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人獻祝之時乃反西面位 主人坐祭卒爵拜屍答拜 筵祝南面 注曰祝接神尊也筵用萑席○疏曰祝先得獻尊也 主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜 注曰獻祝因反西面位 薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之與加於俎祭酒甞之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加於俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人 主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實於篚升堂復位 注曰篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立 主婦洗足爵子房中酌亞獻屍如主人儀 注曰爵有足輕者飾也昏禮曰內洗在北堂直室東隅 自反兩籩棗栗設於防南棗在西 注曰尚棗棗美○疏曰特牲宗婦執兩籩主婦受設此主婦自反者以喪尚縱縱反吉故然上主人獻使賛薦葅醢齊斬不執事此亞獻已所有事故自薦 屍祭籩祭酒如初賓以燔從如初屍祭燔卒爵如初酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入於房 注曰初主人儀 賓長洗繶爵 注曰繶爵口足之間有篆又彌飾 三獻燔從如初儀婦人復位 注曰復堂上西面位事已屍將出當哭踴 祝出戶西面告利成主人哭 注曰西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於屍間嫌○疏曰即於屍中間有嫌諷去之 皆哭 注曰丈夫婦人於主人哭斯哭矣 祝入屍謖 注曰謖起也祝入而無事屍則知起矣不告屍者無遣尊者之道 從者奉篚哭如初 注曰初哭從屍 祝前屍出戶踴如初降堂踴如初出門亦如之 注曰前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同 祝反入徹設於西北隅如其設也幾在南厞用席注曰改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也幾在南變古文明東面不南面漸也厞隠也子厞隠之處從其幽闇○疏曰上文陰厭時右幾今雲幾在南明其同必變古文者少牢大夫禮陽厭時南面亦幾在右此言右幾則嫌與大夫同故云明東面也特牲改饌幾在南與此同今示向吉有漸故與吉祭同厞用席以席為障使之隠也 祝薦席徹入於房祝自執其俎出 注曰徹薦席者執事者祝薦席則初自房來 賛闔牖戶 注曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎賛佐食者 主人降賓出 注曰宗人詔主人降賓則出廟門 主人出門哭止皆復位 注曰門外未入位 宗人告事畢賓出主人送拜稽顙 注曰送拜者門於大門外也賓執事者皆去即徹室中之饌者兄弟也○疏曰上文雲復位是未出大門此雲送拜是大門外可知 記虞沐浴不櫛 注曰沐浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也 陳牲於廟門外北首西上寢右 注曰言牲臘在其中西上變吉寢右者當升左胖也臘用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲○疏曰唯有一豕而雲西上明兼兔臘也少牢禮二牲東上特牲禮牲尚右今皆反吉 日中而行事 注曰朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明 殺於廟門西主人不視豚解 注曰主人視牲不視殺凢為喪事略也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也 羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實於上鼎 注曰肉謂之羮飪孰也脊脅正脊正脅也喪祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也○疏曰特牲屍俎十一體 升魚鱄鮒九實於中鼎 注曰差減之○疏曰特牲魚十有五 升臘左胖髀不升實於下鼎 注曰臘亦七體牲之類○疏曰特牲記雲臘如牲骨 皆設扄鼏陳之 注曰嫌既陳乃設扄鼏也 載猶進柢魚進鬐 注曰猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也○疏曰云與吉反則明與生人同士喪禮小斂雲進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂載魚左首進鬐臘進柢注云亦未異於生也又葬奠雲如初皆未異於生 祝俎髀脰脊脅離肺陳於階間敦東 注曰不升於鼎賤也統於敦明神也祭以離肺下屍 淳屍盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面 注曰槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也 主人在室則宗人升戶外北面 注曰當詔主人室事 佐食無事則出戶負依南面 注曰室中尊不立戶牖之間謂之依 鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶 注曰苦苦荼也荁堇類也干則滑夏秋用生葵冬春用干荁○疏曰公食記牛藿羊苦豕薇各用其一一牲者容兼用其二 豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇 注曰棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有縢也○疏曰大斂用毼豆兩其實葵菹芋兩籩無縢栗不擇至此乃雲棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知 屍入祝從屍 注曰祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑屍也○疏曰上經陰厭時主人先祝入戶至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之屍神象故云接神 屍坐不說屨 注曰侍神不敢燕惰 屍謖祝前鄉屍 注曰祝道屍必先鄉之為之節 還出戶又鄉屍還過主人又鄉屍還降階又鄉屍注曰過主人則西階上不言及階明主人見屍有踧踖之敬○疏曰出戶降階及門皆指物而言主人在西階上不言西階而言主人慾見敬 降階還及門如出戶 注曰及至也言還至門明其間無節也降階如升時將出門如出戶時皆還鄉屍每將還必有辟退之容凡前屍之禮儀在此 屍出 祝反入門左北面復位然後宗人詔降 屍服卒者之上服 注曰上服者如特牲士端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳 男男屍女女屍必使異姓不使賤者 注曰異姓婦也賤者謂庶孫之妾也屍配尊者必使適也○疏曰屍須得孫列者女屍先使適孫妻無則適孫妾又無乃使庶孫妻即不得使庶之妾是賤之極者喪祭自禫以前男女別屍皆異幾祭於廟同幾精氣合少牢吉祭雲某妃配是男女共屍 無屍則禮及薦饌皆如初 注曰無屍謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降○疏曰曽子問曰祭成喪者必有屍明殤死無屍可知 既饗祭於苴祝祝卒 注曰記異者之節 不綏祭無太羮湆胾從獻 注曰不綏言獻記終始也事屍之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮○疏曰從獻用燔也無屍闕此四事守祧隋字為正取減為義 主人哭出復位 注曰於祝祝卒 祝闔牖戶降復位於門西 注曰門西北面位也 男女拾踴三 注曰拾更也三更踴○疏曰凡言更踴者主人踴主婦踴賓乃踴三者三為拾也 如食間 注曰隠之如屍一食九飯之頃也 祝升止哭聲三啓戶 注曰聲者噫歆也將啓戶覺驚神也 主人入 注曰親之 祝從啓牖鄉如初 注曰牖先闔後啓扇在內也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左○疏曰詩塞鄉墐戶注北出牖也語異義同亦是牖 主人哭出復位 注曰堂上位也 卒徹祝佐食降復位 注曰祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖戶防也○疏曰佐食即賓復西方位可知 宗人詔降如初 注曰初賛闔牖戶宗人詔主人降 始虞用柔日 注曰葬之日日中虞欲安之柔日陰陰取其靜 曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧 注曰曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云肅雍顯相不寧悲思不安 敢用絜牲剛鬛 注曰敢昧冒之辭豕曰剛鬛 香合 注曰黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上○疏曰曲禮所云黍稷別號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此別號黍為香合下特號稷為普淖故知記誤也依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也 嘉薦普淖 注曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以為號雲 明齊溲酒 注曰明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也 哀薦祫事 注曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安 適爾皇祖某甫 注曰爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫 饗 注曰勸強之也 再虞皆如初曰哀薦虞事 注曰丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳 三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事 注曰當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭○疏曰云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北小記注云報讀為赴疾之赴謂不待三月喪因殯日虞所以安神以送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭雲卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也 獻畢未徹乃餞 注曰卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出宿於泲飲餞於禰屍旦將始祔於皇祖是以餞送之○疏曰三虞不餞屍者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送屍之禮也 尊兩甒於廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋注曰少南將有事於北有酒即吉也此在西尚防也言水者喪質無鼏不久陳 洗在尊東南水在洗東篚在西 注曰在門之左又少南 饌籩豆脯四脡 注曰酒宜脯也 有干肉折俎二尹縮祭半尹在西塾 注曰干肉牲體之脯也如今涼州鳥翅矣折以為俎實優屍也尹正也雖其折之必使正縮從也 屍出執幾從席從 注曰祝入亦告利成入前屍屍乃出幾席素幾葦席也以幾席從執事也 屍出門右南面 注曰俟設席也 席設於尊西北東面幾在南賓出復位 注曰將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上 主人出即位於門東少南婦人出即位於主人之北皆西面哭不止 注曰婦人出者重餞屍○疏曰婦人有事自堂及房而已今出寢門外 屍即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻屍屍拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎於薦東朐在南 注曰朐脯及干肉之屈也屈者在南變于吉○疏曰曲禮曰以脯修置者左朐右末注屈中曰胊吉時屈者在左今屍東面而雲在南則是防禮屈者在右 屍左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌 注曰授干肉之祭 屍受振祭嚌反之祭酒卒爵奠於南方 注曰反之反於佐食佐食反之於俎屍奠爵禮有終○疏曰上經雲三獻屍皆有酢今餞屍三獻皆不酢而奠之是為禮有終謂若主人拜送賓不答拜亦是禮有終也 主人及兄弟踴婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踴如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踴如初佐食取俎實於篚屍謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內踴如初 注曰男女從屍男由左女由右及至也從屍不出大門者由廟門外無事屍之禮也○疏曰正祭在廟廟門外無事屍之禮今餞屍在寢門外則大門外無事屍之禮鄭舉正祭況之 屍出門哭者止 注曰以餞於外大門猶廟門○疏曰以餞於寢門以大門為限似事屍在廟門為限故知 賓出主人送拜稽顙 注曰送賓拜於大門外 主婦亦拜賓 注曰女賓也不言出不言送拜之於闈門之內闈門如今東西掖門 丈夫說絰帶於廟門外 注曰既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者為祔期○疏曰喪服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也明旦為祔夕期之時變之因為祔期使賓知變節也 入徹主人不與 注曰入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中 婦人說首絰不說帶 注曰不說帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶○疏曰小記雲齊衰帶惡笄以終喪鄭雲有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也男子陽重首首在上體婦人陰重腰腰是下體以重下體故帶不變也雲時亦不說者未可以輕文變於主婦之質者變是文不變是質知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也引檀弓者亦證齊衰婦人不葛帶之事 無屍則不餞猶出幾席設如初拾踴三 注曰以餞屍者本為送神也丈夫婦人亦從幾席而出古文席為筵 哭止告事畢賓出 死三日而殯三月而遂卒哭 注曰謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之間其義或殊 將旦而祔則薦 注曰薦謂卒哭之祭 卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於爾皇祖某甫尚饗注曰卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主為告祔也 女子曰皇祖妣某氏 注曰女孫祔於祖母○疏曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔於祖母也 婦曰孫婦於皇祖姑某氏 注曰不言爾曰孫婦差疏也 其他辭一也 注曰來日某隮祔尚饗 饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗 注曰饗辭勸強屍之辭也圭潔也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗屍曰孝子○疏曰特牲禮迎屍入室屍即席坐主人拜妥屍屍答拜執奠祝饗鄭雲勸強之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗 明日以其班祔 注曰卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凢祔己復於寢如既祫主反其廟練而後遷廟○疏曰小記解中猶間也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔於高祖祔己復於寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反於寢如祫祭訖主反廟相似糓梁作僖公主傳雲於練焉壞廟易檐可也改塗可也是練而遷廟也左氏雲卒哭而祔祔而作主特祀於主蒸嘗祭於廟服注特祀在寢三年喪畢遭蒸嘗乃於廟此不與鄭義同鄭意謂唯祔與練祭在廟祭訖主反於寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之禫月逢四時吉祭即得在廟但未配而已又鄭注鳥詩君喪三年畢更有特禘 沐浴櫛搔翦 注曰彌自飾也搔當為爪 用專膚為折俎取諸脰膉 注曰專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶於純吉古文脰膉為頭嗌○疏曰特牲記雲主婦俎觳折佐食俎觳折少牢雲主婦俎擩折 其他如饋食 注曰如特牲饋食之事或雲以左胖虞右胖祔今此如饋食則屍俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣○疏曰虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也特牲饋食禮屍俎用右胖解之主人俎左臂豈得復取虞時左臂用之乎 用嗣屍 注曰虞祔尚質未暇筮屍○疏曰從虞至祔惟用一屍而已 曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧注曰稱孝者吉祭○疏曰按檀弓虞為喪祭卒哭以後為吉祭 用尹祭 注曰尹祭脯也大夫士祭無雲脯者今不言牲號而雲尹祭亦記者誤矣○疏曰曲禮脯曰尹祭是天子諸侯禮 嘉薦普淖普薦溲酒 注曰普薦鉶羮不稱牲記其異者○疏曰虞禮及特牲皆雲祝酌奠於鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此雲饋食則與特牲同二鉶故云普薦也 適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗 注曰欲其祔合兩告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎 朞而小祥 注曰小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉 曰薦此常事 注曰祝辭之異者言常者朞而祭禮也○疏曰虞祔之祭非常此一期天氣變易孝子思之而祭是其常事 又朞而大祥曰薦此祥事 注曰又復也○疏曰變言祥事亦是常事也 中月而禫 注曰中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凢二十七月禫之言澹澹然平安意也 是月也吉祭猶未配 注曰是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗○疏曰謂是禫月得禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則從四時祭於廟而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也 儀禮述注卷十四