儀禮述注 · 卷十三

欽定四庫全書 儀禮述注卷十三 安溪　李光坡　撰 既夕第十三 鄭目録雲士防禮之下篇也先葬二日已夕哭時與葬間一日允朝廟日請啟期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬三日別録名士防禮下篇第十三○疏曰若然大夫三廟者葬前四日諸侯六日天子八日差次可知 既夕哭 注曰既已也謂出門哭止復外位時 請啟期吿於賔 注曰將葬當遷柩於祖有司於是乃請啟肂之期於主人以告賔賔宜知其時也 夙興設盥於祖廟門外 注曰祖王父也下士祖禰共廟 陳鼎皆如殯東方之饌亦如之 注曰皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠 夷牀饌於階間 注曰夷之言屍也朝正柩用此牀○疏曰謂柩至祖廟兩楹之間屍北首之時乃用此牀 二燭俟於殯門外 注曰早闇以為明也燭用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸 丈夫髽散帶垂即位如初 注曰為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位○疏曰凢男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啟殯時亦見屍柩故變同小斂之時引喪服小記者證見未成服以前男子免而婦人髽既成服已後男子冠婦人笄若然小斂之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪 婦人不哭主人拜賔入即位袒 注曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂 商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭 注曰功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啟告神也舊説以為聲噫興也 燭入 注曰炤徹與啟肂者○疏曰一燭於室一燭於堂 祝降與夏祝交於階下取銘置於重 注曰祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置於重為啟肂遷之吉事交相左凶事交相右○疏曰祝不言商夏則周祝也燭既入室時周祝從而入室徹宿奠降此宿奠擬朝廟所用即下雲重先奠從者是也此奠所徹所置之防雖不言按上篇大斂先小斂奠於序西南此亦序西南可也 踴無筭 注曰主人也 商祝拂柩用功布幠用夷衾 注曰拂去塵也幠覆之為其形露○疏曰此夷衾於後朝及入壙無徹文當隨柩入壙矣 遷於祖用軸 注曰遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬蓋象平生將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畵之以龍○疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然輁既如牀則有先後兩畔之木狀如床髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後闗軸於其中言桯者以其厚大可以容軸也 重先奠從燭從柩從燭從主人從 注曰行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後 升自西階 注曰柩也猶用子道不由阼也 奠俟於下東面北上 注曰俟正柩也 主人從升婦人升東面眾人東即位 注曰東方之位○疏曰舉主婦東面主人西面可知眾主人鄉東階下即西面位 正柩於兩楹間用夷牀 注曰兩楹間象向戶牖也是時柩北首○疏曰云鄉戶牖則楹間近西矣 主人柩東西面置重如初 注曰如殯宮時也 席升設於柩西奠設如初巾之升降自西階 注曰席設於柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為御當風塵○疏曰奠設如初謂如朝夕奠於室中據神位東面設之於席前不統於柩不設柩東神位在奧也不設於室者室中神所在非奠死者之防奠有牲肉則巾之此脯醢巾之者為在堂風塵也 主人踴無筭降拜賔即位踴襲主婦及親者由足西面注曰設奠時婦人皆室戶西南靣奠畢乃得東也親者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰知婦人戶西南面按下記雲將載柩祝及執事舉奠戶西南面東上則知此設之時婦人辟之之戶西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人乃得東也 薦車直東榮北輈 注曰薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭○疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車雲西上者先陳乘車次道車次稾車也既當東榮而雲中庭者據南北之中庭不據東西為中庭也 質明滅燭 注曰質正也 徹者升自阼階降自西階 注曰徹者辟新奠不設序西南已再設為防 乃奠如初升降自西階 注曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足○疏曰辟足者以其來徃不可由首又飲食之事不可防之由足 主人要節而踴 注曰節升降 薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之 注曰駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凢入門參分庭一在南○疏曰三色朱白蒼也巾車注云王路之樊及纓皆以五采罽飾之此則三采絲為絛飾之但著之則同故云如罽然也王革路不用罽而用絛為纓與此同故引之既奠乃薦馬對薦車在奠上言凢在庭三分一在北則繼堂而言一分在南則繼門而言 御者執防立於馬後哭成踴右還出 注曰主人於是乃哭踴者薦車之禮成於薦馬○疏曰馬右還而出取便也 賔出主人送於門外 楊氏曰防奠之禮有三變始死奠於屍東小斂奠亦如之既殯奠於奧神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殯之後席升設於柩西奠設如初如初雲者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩奠遣奠皆如之 有司請祖期 注曰亦因在外位請之當以告賔每事畢輙出將行而飲酒曰祖祖始也 曰日側 注曰側昳也謂將過中之時 主人入袒乃載踴無筭卒束襲 注曰袒為載變也乃舉柩卻下而載之束束棺於柩車賔出遂匠納車於階間謂此車○疏曰卻下以足鄉前下堂載也 降奠當前束 注曰下遷祖之奠也當前束猶當屍腢也亦在柩車西束有前後也 商祝飾柩一池紐前防後緇齊三采無貝 注曰飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池懸於栁前士不揄絞紐所以聫帷荒前赤後黑因為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝○疏曰此並飾車之事兩畔豎軨子以帷繞之上以荒一池懸於前面荒之端荒上於中央加齊也在防曰帷在上曰荒荒蒙也對而言則帷為牆象宮室有牆壁荒為柳栁之言聚諸飾之所聚總而言之皆得為牆巾奠乃牆及檀弓周人牆置翣是牆中兼柳縫人衣翣栁之材是栁中兼牆士一池用竹而覆之無水可承也揄鷂也絞蒼黃色人君於蒼黃色繒上畵鷂雉之形縣於池下一名振容大夫士無之左右面謂帷也齊若人之臍亦居身之中央縫合採繒為之以絮著之使高形如分然綴貝落其上及防諸侯之士無貝也 設披 注曰披輅栁棺上貫結於戴人居防牽之以備傾虧防大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩疏曰戴兩頭皆結於栁材又以披在棺上輅過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結於戴余披出之於外使人持之一畔有二為前後披 屬引 注曰屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三○疏曰在車曰紼行道曰引 陳明器於乘車之西 注曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器於乘車之西則重之北也○疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成猶善也味當作沬靧也 折橫覆之 注曰折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席橫陳之者為苞筲以下防於其北便也覆之見善面也○疏曰云折橫覆之者鄭雲葢如牀則加於壙上時南北長東西短今經雲橫明知其長者東西陳之折加於壙時擬向上防之為面故善者向下今陳之取向下防之故反覆善面向上也窆畢加於壙上若庪藏物然雲縮三橫五亦約茵與抗木但於壙口宜大於茵與抗席也橫縮以當簀故無簀 抗木橫三縮二 注曰抗禦也所以御止土者其橫與縮各足掩壙○疏曰明器由羨道入壙口唯以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也 加抗席三 注曰席所以御塵○疏曰既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言橫三縮二不言加明別陳於折北抗木之下而此雲加加於抗木之上可知抗席之下而雲加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗木於上次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便故也是以下文及葬時茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木故云御塵 加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三 注曰茵所以借棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人載其中焉○疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邉幅為袋不去邉幅故云有幅更以物縁之使牢因為飾上抗木先雲橫三後雲縮二此茵先雲縮二後雲橫三並據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之也木三在上茵二在下各舉一邉而言其實皆有二三 器西南上綪 注曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之 茵 注曰茵在抗木上陳器次而北也○疏曰茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之 苞二 注曰所以裹奠羊豕之肉 筲三黍稷麥 注曰筲畚種類也其容葢與簋同一觳也○疏曰畚噐所以盛種筲與畚同類四升為豆豆實三而成觳 罋三醯醢屑冪用疏布 注曰罋瓦器其容亦葢一觳屑薑桂之屑也內則曰屑桂與姜冪覆也 甒二醴酒冪用功布 注曰甒亦瓦器也 皆木桁乆之 注曰桁所以庪苞筲罋甒也乆當為灸灸謂以葢案塞其口每器異桁○疏曰云皆則自苞筲以下皆塞之罋甒濕物非直塞口又加冪覆之 用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中南流注曰此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也 無祭器 注曰士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也兩有則實祭器不實明器士唯有明器而實之 有燕樂器可也 注曰與賓客燕飲用樂之器也○疏曰許其得用故云可也琴瑟特縣縣磬之類 役器甲冑干笮 注曰此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙○疏曰上下役用之器皆麤沽為之 燕器杖笠翣 注曰燕居安體之器也笠竹葢也翣扇○疏曰竹青皮 徹奠巾席俟於西方主人要節而踴 注曰巾席俟於西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踴去象降婦人踴徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神馮依之乆也 袒 注曰為將祖變 商祝御柩 注曰亦執功布居前為還柩車為節○疏曰居柩車之前卻行詔傾虧使執披人知其節度 乃祖 注曰還柩鄉外為行始○疏曰祖者始也為行始去載防而已 踴襲少南當前束 注曰主人也柩還則當前束南○疏曰未還時當前束近北也 婦人降即位於階間 注曰為柩將去有時也位東上○疏曰位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後 祖還車不還器 注曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自已南上 祝取銘置於茵 注曰重不藏故於此移銘加於茵上○疏曰初死為銘置於重啓殯至祖廟皆然今將行重擬埋於廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置於茵也士無廞旌唯有乘車所建攝盛之旃並此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌也 二人還重左還 注曰重與車馬還相反由便也○疏曰車馬右還鄉門為便重面北人在其南左還鄉門為便是相反由便 布席乃奠如初主人要節而踴 注曰車已祖可以為之奠也是之謂祖奠○疏曰奠本為柩設其柩未安不得設奠今車既還名之為祖屍柩已定可以為奠也○楊氏曰要節而踴者來由重北而西降由重南而東來象升丈夫踴出象降婦人踴所謂要節也 薦馬如初 注曰柩動車還宜新之也 賔出主人送有司請葬期 注曰亦因在外位時 入復位 注曰主人也自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟恆在內位○疏曰自死至於殯在內位據在殯宮中自啟至於葬在內位據在祖廟中處雖不同在內不異故總言之雲在內位者始死未小斂已前位在屍東小斂後位在阼階下若自啟之後在廟位亦在阼階下也 公賵纁束馬兩 注曰公國君也賵所以助主人送葬也兩焉士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎○疏曰兩馬士制者士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬景曹事見哀二十三年 擯者出請入告主人釋杖迎於廟門外不哭先入門右北面及眾主人袒 注曰尊君命也眾主人自若西面 馬入設 注曰設於庭在重南 賔奉幣由馬西當前輅北面致命 注曰賔使者幣纁也輅轅防所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階間少前參分庭之北輅有前後○疏曰以木防於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅防 主人哭拜稽顙成踴賔奠幣於棧左服出 注曰棧謂柩車也凢士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱○疏曰無漆飾故言棧也車南鄉以東為左屍在車上以東為右 宰由主人之北舉幣以東 注曰柩東主人位以東藏之 士受馬以出 注曰此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相問可也 主人送於外門外拜襲入復位杖 賔賵者將命 注曰賔鄉大夫士也○疏曰將命者身不來遣使者將命告主人 擯者出請入告出告湏 注曰不迎告曰孤某湏 馬入設賔奉幣擯者先入賓從致命如初 注曰初公使者 主人拜於位不踴 注曰柩車東位也既啓之後與在室同 賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請 注曰賔出在外請之為其復有事 若奠 注曰賔致可以奠也○疏曰所致物可堪為奠也 入告出以賔入將命如初士受羊如受馬又請 注曰士亦謂胥徒之長又復也 若賻 注曰賻之言補也助也貨財曰賻 入告主人出門左西面賔東面將命 注曰主人出者賻主施於主人 主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位注曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位○疏曰宰位也 若無器則牾受之 注曰謂對相授不委地○疏曰捂即逆也對面相逢受也 又請賔告事畢拜送入贈者將命 注曰贈送 擯者出請納賔如初 注曰如其入告出告湏 賔奠幣如初 注曰亦於棧左服 若就器則坐奠於陳 注曰就猶善也贈無常惟玩好所有陳明器之陳 凢將禮必請而後拜送 注曰雖知事畢猶請君子不必人意 兄弟賵奠可也 注曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於生死兩施 所知則賵而不奠 注曰所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠○疏曰奠雖兩施然為死者而行故知於死者為多 知死者贈知生者賻 注曰各主於所知 書賵於方若九若七若五 注曰方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行 書遣於防 注曰防簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下○疏曰少故書於方多故書於防防書明器之物應在上文而於此言之者遣中並有贈物故在賓客贈賻與賵之下特書也 乃代哭如初 注曰棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時 宵為燎於門內之右 注曰為哭者為明 厥明陳鼎五於門外如初 注曰鼎五羊豕魚臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時○疏曰凢牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠禮醮子昏禮盥饋士防小斂朝禰皆一鼎也昏禮同牢士防大斂朔奠遷祖奠祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹祭三鼎也聘禮致飱眾介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上大夫鼎九也聘禮致飱飪鼎九羞鼎三是十二也上介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼奇而籩豆偶以象隂陽而有十與十二者羞鼎別數也 其實羊左胖 注曰反吉祭也言左胖者體不殊骨也○疏曰下雲髀不升則除髀以下胳仍升之則於上肩脅脊別升則左胖仍為三段矣而雲體不殊骨據脊脅以上胳已下共為一亦得為體不殊骨也 髀不升 注曰周貴肩賤髀 腸五胃五 注曰亦盛之也○疏曰少牢用腸三胃三 離肺 注曰離防○疏曰離之不絶中央少者使易絶以祭亦名舉肺 豕亦如之豚解無腸胃 注曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解觧之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴疏曰少儀注謂犬豕之屬食米谷者也腴有似於人穢 魚臘鮮獸皆如初 注曰鮮新殺者士臘用兔加鮮獸而無膚者豕既豚觧略之○疏曰干臘鮮獸皆用兔 東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢 注曰脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也○疏曰醢人注細切為虀全物為菹肉菜通脾析即虀也羊百葉也蜱蜯即蛤也 四籩糗栗脯 注曰糗以豆糗粉餌○疏曰籩人糗餌注云粉稲米黍米所為也合蒸曰餌糗者粉熬大豆為餌餈粘著以粉之耳 醴酒 注曰此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之○疏曰祝饌祖奠即是還柩鄉外仍饌之於主人之南自還柩車至此饌葬奠柩車未動則此葬奠東方之饌亦饌於主人之南當與前同防 陳器 注曰明器也夜斂藏之 滅燎執燭俠輅北面 注曰炤徹與葬奠也○疏曰輅西者炤徹輅東者炤饌 賔入者拜之 注曰明自啟至此主人無出禮 徹者入丈夫踴設於西北婦人踴 注曰猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦由序西南 徹者東 注曰由柩車北束適葬奠之饌 鼎入 注曰舉入陳之也陳之蓋於重東北西面北上如初 乃奠豆南上綪籩嬴醢南北上綪 注曰籩蠃醢南辟醴酒也 爼二以成南上不綪特鮮獸 注曰成猶並也不綪者魚在羊東臘在豕東 醴酒在籩西北上 注曰統於豆也 奠者出主人要節而踴 注曰亦以徃來為節奠由重北西既奠由重南東 甸人抗重出自道道左倚之 注曰遷重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恆出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此○疏曰道左倚之者當倚於門東北壁既虞埋之者雜記文彼注云就所倚防埋之未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞神安於寢不假重為神主明初虞即埋之也 薦馬馬出自道車各從其馬駕於門外西面而俟南上注曰南上便其行也行者乘車在前道槀序從 徹者入踴如初徹巾苞牲取下體 注曰苞者象既饗而歸賔爼者也取下體者脛骨象行又爼實之終始也士苞三個前脛折取臂臑後脛折取骼亦得爼釋三個雜記曰父母而賔客之所以為哀○疏曰肩臂臑在爼上端胳在爼下端是為終始檀弓曰國君七個遣車七乘大夫五自上差之則士苞三個個謂所苞遣奠牲體之數也遣車多少各如所包之數大夫以上有遣車士無遣車所包者不載於車直持之而已雲亦得爼釋三個者羊爼仍有肩肫兩叚在爼豕左胖豚觧今析取外仍有四叚在爼相通則二爼爼有三叚在故為爼釋三個也按特牲爼釋三個注云為改饌於西北隅遺之則此奠雖不改為饌西北隅留之亦為分禱五祀也 不以魚臘 注曰非正牲也 行器 注曰目葬行明器在道之次 茵苞器序從 注曰如其陳之先後 車從 注曰次器 徹者出踴如初 注曰於是廟中當行者唯柩車○疏曰徹者謂苞牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者 主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面 注曰史北面請既而與執筭西面於主人之前讀書釋筭燭在右南面炤書便也 讀書釋算則坐 注曰必釋筭者榮其多 卒命哭滅燭書與筭執之以逆出 注曰卒已 公史自西方東面命母哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出 注曰公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅 商祝執功布以御柩執披 注曰居柩車之前若道有低昻傾虧則以布為抑左右之節使引者執披者知之士執披八人 主人袒乃行踴無筭 注曰袒為行變也乃行謂柩車行也凢從柩者先後左右如遷於祖之序 出宮踴襲 注曰哀次○疏曰大門之外有賔客次舍之次父母生時接賔之所故主人至此感而哀此次檀弓雲哀次亦如之 至於邦門公使宰夫贈纁束 注曰邦門城門也贈送也 主人去杖不哭由左聽命賓由右致命 注曰柩車前輅之左右也當時止柩車○疏曰此出國北門柩車向北左則在前輅之西也 主人哭拜稽顙賓升實幣於蓋降主人拜送復位杖乃行 注曰升柩車之前實其幣於棺蓋之柳中若親受之然復位反柩車後 至於壙陳噐於道東西北上 注曰統於壙 茵先入 注曰當借柩也元士則葬用輁軸加茵焉○疏曰元士謂天子之士葬時先以輁軸由羨道入乃加茵於其上乃下棺於中 屬引 注曰於是説載除飾更屬引於緘耳○疏曰防大記雲君窆以衡大夫士以緘注棺束為緘士二衽二束束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又以橫木貫緘耳於橫木之上以屬紼也 主人袒眾主人西面北上婦人東面皆不哭 注曰俠羨道為位○疏曰不哭下棺宜靜羨道謂入壙之道羨道謂入壙道上無負土為羨道天子曰隧塗上有負土為隧 乃窆主人哭踴無筭 注曰窆下棺也 襲贈用制幣纁束拜稽顙踴如初 注曰丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送終也 卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踴三襲 注曰主婦拜賔拜女賔也即位反位拾更也○疏曰反位者各反羨道東西位男賔在眾主人之南女賔在眾婦之南 賔出則拜送 注曰相問之賔也凢吊賔有五去皆拜之此舉中焉疏曰雜記雲相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞袝而退注云此吊者恩厚薄去遲速之節也相趨謂相聞姓名來防防事也相揖嘗防於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也 藏器於防加見 注曰器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃雲加見者器在見內也內之者明君子之於事終不自逸也 藏苞筲於防 注曰於防者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居防大記曰棺槨之間君容祝大夫容壺士容甒○疏曰後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知雲兩兩而居者苞筲居一防罋甒居一防 加折卻之加抗席覆之加抗木 注曰宜次也 實土三主人拜鄉人 注曰謝其勤勞○疏曰雜記雲鄉人五十者從反哭四十者待盈坎 即位踴襲如初 注曰哀親之在斯 乃反哭入升自西階東面眾主人堂下東面北上注曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位○疏曰檀弓所作注云親所行禮之防雲反哭者於其祖廟者謂下士祖禰共廟故下經賔出主人送於門外遂適於殯宮適士二廟者自殯宮先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰遂適殯宮也西方神位者以特牲少牢主人行事升降階由阼階今不由阼階故決之以西方神位知者特牲少牢皆布席於奧殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位 婦人入丈夫踴升自阼階 注曰辟主人也 主婦入於室踴出即位及丈夫拾踴三 注曰入於室反諸其所養也出即位堂上西面也疏曰檀弓所養注親所饋食之防 賔吊者升自西階曰如之何主人拜稽顙 注曰賔吊者眾賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故吊之吊者北面主人拜於位不北面拜賔東者以其亦主人位也○疏曰鄉飲酒鄉射主人酬賔皆於賓束主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送於西階東面故於東面不移以其亦主人位故也 賔降出主人送於門外拜稽顙 注曰此於雜記五賔當相見之賔 遂適殯宮皆如啓位拾踴三 注曰啟位婦人入升堂丈夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直東序西面位 兄弟出主人拜送 注曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸○疏曰至虞卒哭祭還來預 眾主人出門哭止闔門主人揖眾主人乃就次 注曰次倚廬也○問喪曰成壙而歸不敢入防室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也 猶朝夕哭不奠 注曰是日也以虞易奠 三虞 注曰虞防祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離 卒哭 注曰卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已 明日以其班袝 注曰班次也袝卒哭之明日祭名袝猶屬也祭昭穆之次而屬之○疏曰以孫祔於祖孫與祖昭穆同故以孫連屬於祖而就祖而祭之 記士處適寢寢東首於北墉下 注曰將有疾乃寢於適室○疏曰東首者向生氣之所 有疾疾者齊 注曰正情性也適寢者不齊不居其室 養者皆齊 注曰憂也 徹琴瑟 注曰去樂 疾病內外皆埽 注曰為有賔客來問也疾甚曰病 徹防衣加新衣 注曰故衣垢汚為來人穢惡 御者四人皆坐持體 注曰為不能自轉側御者今時侍從之人○疏曰防大記曰體一人 男女改服 注曰為賔客來問病亦朝服庻人深衣 屬纊以俟絶氣 注曰為其氣微難節也纊新絮○疏曰案防大記注云纊今之新綿易搖動置口鼻之上以為候二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊 男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手 注曰備防 乃行禱於五祀 注曰盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行 乃卒 注曰卒終也 主人啼兄弟哭 注曰哀有甚有否於是始去冠而笄纚服湥衣檀弓曰始死羔裘冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓高柴泣血三年注泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若徃而不反對齊衰以下直哭無啼 設牀笫當牖祍下筦上簟設枕 注曰病卒之間廢牀至是設之事相衽臥席 遷屍 注曰徙於牖下也於是幠用斂衾 復者朝服左執領右執要招而左 注曰衣朝服服未可以變○疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之必用左者招魂所以求生左陽陽主生故用左也 楔貎如軛上兩末 注曰事便也○疏曰云如軛者軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈防入口取出時易 綴足用燕几校在南御者坐持之 注曰校脛也屍南首幾脛在南以拘足則不得辟戾矣○疏曰幾兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足幾腳向南恐幾傾倒故使人持之 即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶 注曰腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒○疏曰就屍牀設之屍南首則在牀東當屍肩頭 赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死注曰赴走告也 室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐注曰別尊卑也○疏曰云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知此士之禮按大記君之防主人主婦坐以外皆立若大夫喪主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之防主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭雲士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也 屍在室有君命眾主人不出 注曰不二主 禭者委衣於牀不坐 注曰牀高由便 其襚於室戶西北面致命 注曰始死時也 夏祝浙米差盛之 注曰差擇之 御者四人抗衾而浴防笫 注曰抗衾為其祼防蔽之也防袒也袒簣去席盝水便 其母之喪則內御者浴鬠無笄 注曰內御女御也無笄猶丈夫之不冠也 設明衣婦人則設中帶 注曰中帶若今之禈襂○疏曰禈襂鄭舉目驗而言雖名中帶亦號明衣 卒洗貝反於笲實貝柱右齻左齻 注曰象齒堅○疏曰謂牙兩畔最長者象生時齒堅也 夏祝徹余飯 注曰徹去鬲 瑱塞耳 注曰塞充窒 掘坎南順廣尺輪二尺湥三尺南其壤 注曰南順統於堂輪從也 垼用塊 注曰塊堛也 明衣裳用幕布袂屬幅長下膝 注曰幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體湥也○疏曰布幅二尺二寸凢用布皆削去邉幅防一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以二尺二寸 有前後裳不辟長及觳 注曰不辟積也觳足跗也凢他服短無見膚長無被土○疏曰乃男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要則示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也 縓綼緆 注曰一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆 緇純 注曰七入為緇黒色也飾衣曰純謂領與衣以緇裳以縓象天地也 設握里親膚系鉤中指結於 注曰掌後節中也手無決者以握系一端繞還從上自貫反與其一端結之○疏曰經已雲設握麗於與決連結據右手有決者不言左手無決者故記之按上文握手用纁里長尺二寸今里親膚據從手內置之長尺二寸中掩之手才相對也兩端各有系先以一端繞一帀還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結於掌後節也 甸人築坅坎 注曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅○疏曰甸人掘還使甸人築之也 人涅厠 注曰人罪人也今之徒役作者也涅塞也為人復徃防之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得雲死者不用也 既襲宵為燎於中庭 注曰宵夜 厥明滅燎陳衣 注曰記節○疏曰記小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時 凢絞紟用布倫如朝服 注曰凢凢小斂大斂也倫比也○疏曰言類如朝服者雜記雲朝服十五升是也 設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之 注曰棜今之轝也角觶四木柶二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以並則是大斂饌也記於此者明其他與小斂同陳○疏曰鄭意以籩豆之外皆與小斂同不謂大斂饌陳之亦在小斂節內也 凢籩豆實具設皆巾之 注曰籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾○疏曰實具設謂東堂實之於奠設之二防皆巾 觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之 注曰時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日 小斂辟奠不出室 注曰未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去之○疏曰若將大斂則辟小斂奠於序西南此將小斂辟奠於室至於既小斂則亦不出於室設於序西南故言不出室若然奠不出室為既斂而言也斂事畢奉屍侇於堂乃去之而設小斂奠於屍東 無踴節 注曰其哀未可節也 既馮屍主人袒髺髪絞帶眾主人布帶 注曰眾主人齊衰以下○疏曰按防服苴絰之外又有絞帶鄭注云絰象大帶又有絞帶象革帯齊衰以下用布齊衰無等皆是布帯也知眾主人非眾子者以其眾子皆斬衰絞帶故知眾主人齊衰以下至緦麻首皆免也 大斂於阼 注曰未忍便離主人位也主人奉屍斂於棺則西階上賔之 大夫升自西階階東北面東上 注曰視斂 既馮屍大夫逆降復位 注曰中庭西面位○疏曰朝夕哭雲主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也 巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東 注曰巾奠而室事已 既殯主人説髦 注曰兒生三月剪髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母防小之心至此屍柩不見防無飾可以去之髦之形象未聞○疏曰內則注夾囟曰角午達曰羈毛詩箋曰髦者髪至眉子事父母之飾 三日絞垂 注曰成服日絞要絰之散垂者 冠六升外縪纓條屬厭 注曰縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條防為武垂下為纓屬之冠厭伏也○疏曰古者冠吉凶皆冠武別材武謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉內縫之縪余在內謂之內縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪吉冠則纓武別材凶冠則纓武同材以一防從前額上以兩頭鄉項後交通至耳各綴之於武使鄉下纓結之冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰而言也 衰三升 注曰衣與裳也 屨外納 注曰納収余也○疏曰収余末向外為之取醜惡不事飾也 杖下本竹桐一也 注曰順其性也 居倚廬 注曰倚木為廬在中門外東方北戶○疏曰鄭以子夏傳以既練居堊室而言外外為中門外則初死居倚廬倚廬亦知中門外可知也東方者以中門內殯宮之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面北戶者以倚東壁為廬一頭至北明北戶鄉隂至既虞之後柱楣翦屏乃西鄉開戶也 寢苫枕塊 注曰苫編藁塊堛也 不説絰帶 注曰哀戚不在於安 哭晝夜無時 注曰哀至則哭非必朝夕 非防事不言 注曰不忘所以為親 歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果 注曰不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏 主人乘惡車 注曰拜君命拜眾賔及有故行所乘也雜記曰端衰防車皆無等然則此惡車王防之木車也○疏曰此即周禮巾車王之防車五乗 白狗幦 注曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於防飾宜 蒲蔽 注曰蔽藩○疏曰藩謂車兩邉御風塵為藩蔽 御以蒲菆 注曰不在於驅馳蒲菆牡蒲莖○疏曰御車者用蒲菆以防馬宣十二年注蒲楊柳可以為箭 犬服 注曰笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白○疏曰凢兵器建於笭間自衞以白犬皮為服 木錧 注曰取少聲今文錧為鎋○疏曰常用金防用木鑣亦然 約綏約轡 注曰約防綏所以引升車○疏曰吉時綏轡用索 木鑣 注曰亦取少聲 馬不齊髦 注曰齊翦也主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與 主婦之車亦如之疏布裧 注曰裧者車裳幃於蓋弓垂之○疏曰巾車雲皆有容蓋容蓋相將其葢有弓明於葢弓垂之也 貳車白狗攝服 注曰貳副也攝猶縁也狗皮縁服差飾○疏曰大夫以上有貳車士卑無貳以在防可有之非常法則有兵服雲差飾對主人服無縁 其他皆如乘車 注曰如所乘惡車 朔月童子執帚卻之左手奉之 注曰童子子弟若內竪寺人之屬執用左手卻之示未用 從徹者而入 注曰童子不專禮事 比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末內鬛從執燭者而東 注曰比猶先也室東南隅謂之窔 燕養饋羞湯沐之饌如他日 注曰燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汗垢內則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃○疏曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有供養之事則饋羞湯沐之饌是也下室燕寢之室也如其頃象生時一食之頃 朔月若薦新則不饋於下室 注曰以其殷奠有黍稷也下室如今之內堂正寢聽朝事 筮宅冡人物土 注曰物猶相也相其地可葬者乃營之 卜曰吉吿從於主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止 注曰事畢 啓之昕外內不哭 注曰將有事為其讙囂既啟命哭○疏曰自上皆記士防上篇事自此以下皆記此篇葬首將啟殯唯言婦人不哭不雲男子故記以明之 夷牀輁軸饌於西階東 注曰明階間者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宮其二廟者於禰亦饌輁軸焉○疏曰二廟則先朝禰明旦乃移柩於輁軸以朝祖故亦饌焉 其二廟則饌於禰廟如小斂奠乃啟 注曰祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟○疏曰朝祖時如犬斂奠此如下斂奠故云祖尊禰卑也祭法曰適士二廟官師一廟注官師中下之士 朝於禰廟重止於門外之西東面柩入升自西階正柩於兩楹間奠止於西階之下東面北上主人升柩東西面眾主人東即位婦人從升東面奠升設於柩西升降自西階主人要節而踴 注曰重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面待之便也○疏曰此是上士二廟先朝禰之事祖廟在東明旦出門東向故東面待之便也 燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下 注曰照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此 主人降即位徹乃奠升降自西階主人踴如初 注曰如其降拜賔至於要節而踴不薦車不從此行 祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖注曰此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢爼從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凢防自卒至殯自啟至塟主人之禮其變同即此日數亦同然序從主人以下○疏曰其變同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以其此二篇啟日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散帯主婦髽自啟至主人主婦亦同於未殯也 薦乗車鹿淺幦於笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡 注曰士乘棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉□曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用○疏曰此並下車三乗謂葬之魂車鹿淺幦為車前式竪者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式引玉藻者彼注云犆緣也證此鹿幦亦以豹皮為縁 道車載朝服 注曰道車朝夕及燕出入之車朝服者視朝之服也衣素裳○疏曰士乘棧車更無別車雲乗雲道雲槀所用各異也司裳雲道車載旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也 稾車載簑笠 注曰槀猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨服今文槀為潦凢道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也○疏曰司裳雲斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同是防散所乗士從王以田以鄙者也雲纓轡及勒亦縣于衡者以車三乘皆當有馬有馬則有此三者 將載祝及執事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席於柩西 注曰將於柩西當前束設之 巾奠乃牆 注曰牆柩飾也 抗木刋 注曰剝削之○疏曰有皮者剝乃削之 茵著用荼實綏澤焉 注曰荼茅秀也綏廉姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕 葦苞長三尺一編 注曰用便易也 菅屑三其實皆瀹 注曰米麥皆湛之物未知神之所享不用食道所以為敬○坡按字訓瀹漬也又湯中薄熟出之也 祖還車不易位 注曰為鄊外耳未行 執披者防四人 注曰前後左右各二人 凢贈幣無常 注曰賓之贈也玩好曰贈在所有 凢糗不煎 注曰以膏煎之則防非敬 唯君命止柩於堩其餘則否 注曰不敢留神也堩道也曾子問曰既引至於堩 車至道左北面立東上 注曰道左墓道東先至者在東○疏曰以不入壙故東上不統於壙也當是陳器之南先至謂乘車 柩至於壙斂服載之 注曰柩車至壙祝説載除飾乃斂乘車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜 卒窆而歸不驅 注曰孝子往如慕反如疑為親之在彼○疏曰慕者如嬰兒隨母而啼慕疑者孝子不見其親不知精魂歸否在彼者疑精魂在彼不歸 君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事注曰為有他故及辟忌也○疏曰卒事者待大斂訖乃出○楊氏曰哭屍斂屍撫屍防殯視塗視奠凢六節每一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也 既正柩賓出遂匠納車於階間 注曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪無輻曰輇○疏曰正經不雲納柩車時節故記人明之遂師注云蜃車柩路四輪廹地而行有似於蜃此注轝狀與輴車同但輴車無輪有轉轔此有輇輪為異耳 祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之 注曰言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌○疏曰以其未祖以前柩車鄊北輅在主人之北今雲饌於主人之南明知既祖還乃鄉饌之 弓矢之新沽功 注曰設之宜新沽示不用 有弭飾焉 注曰弓無縁者謂之弭弭以骨角為飾○疏曰爾雅有縁謂之弓無縁謂之弭孫氏雲縁繋約而漆之無縁不以繋約骨飾兩頭詩云象弭魚服 亦可張也 注曰亦使可張 有柲 注曰柲弓檠弛則防之於弓里備傷損以竹為之詩云竹柲緄縢 設依撻焉 注曰依纒也撻弣側矢道也皆以韋為之○疏曰撻所以撻矢令出者生時以骨為之 有韣 注曰韣弓衣也以緇布為之 翭矢一乗骨鏃短衛 注曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乗骨鍭短衛亦示不用也生時翭矢金鏃凢為矢五分笴長而羽其一○疏曰名羽為衛所以防衛其矢不使不調 志矢一乗軒輖中亦短衛 注曰志猶擬也習射之矢書雲若射之有志輖也無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凢為矢前重後輕也○疏曰周禮司弓矢注云恆矢之屬軒輖中所謂志則志矢恆矢也八矢翭矢居前最重恆矢居後最輕既不盡用取其首尾也軒中前後輕重等也經不雲鏃故知無鍭也 儀禮述注卷十三