易經證釋 · 伏羲六十四卦講義
宣聖講義——孔子
伏羲作卦。以象天地萬物。而自無之有。自始至終。無不包舉。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之遷變者自孚焉。
蓋本於氣化而推之也。合而言之。則卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦簡而物事繁。一卦不止一物一事也。
故言物以象卦。言事以名卦。為自未達本。不可盡也。必由卦以象物以名事。而後推之無盡。所謂由本以及末也。
伏羲首制八卦。以象天地水火風雷山澤。而天下之物與事未可盡也。乃重之以極其變。變之以通其化。變化既生。其用乃宏。而八者重之為六十四。六者重之為三百八十四。此皆本於八卦之變。三爻之化而成者也。
卦雖盡於六十四。而卦之用未盡。爻雖盡於三百八十四。而爻之用無窮。以其變化之率言之。則適止於六十四卦。三百八十四爻也。
蓋卦之為象三。以象天地人。各有陰陽。乃重之為六爻。六爻者體用俱備。陰陽咸具之卦也。故卦成於六爻。天地人也。
八卦之爻皆六。分陰分陽。而天地之氣以見。由六爻之變。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。
天地生成。自少而眾。人物生化。自簡而繁。雖有終始之殊。究無氣數之異。故八者變為六十四。四十八者變為三百八十四。皆自氣數之分合者也。
氣數分合。有綱有紀。有起有止。卦之與爻。有統有屬。有錯有綜。以象之也。
八卦之分變而成六十四。由其卦象之推移可見者也。一卦所變為八。八八為六十四。故八卦為綱也。
四十八爻之變為三百八十四爻。其象亦同。由卦之象見之也。蓋爻者卦之支體。卦變則爻隨之。爻始於 、 。即兩儀也。
積爻為卦。不離兩儀。故爻之變不出於 、 之推往移往復。卦以爻成。故爻變而卦亦隨之。以卦言。則爻隨卦變。以爻言。則卦以爻變。實則皆氣數之變也。如八卦自 變。而 自成。則由 變者。莫不由變也。六爻成卦。六位成章。故卦有六變。 六變。而成八卦。即 、 六八之數。合之為四十八爻。因其六位之易。而自有 之體。
故以八變。八者後天之木數。物之初生也。以象生化之序。故八卦之變亦盡於八。以其變化之序言之。則凡 者必變為 。 者變為 。自其三位之爻言之。則其變者自下之爻始。六位之爻亦然。
故初變自下之爻。由下遞上。六變而至上位。與其對位本二者合之。則八變也。
故有一宮八卦之變象焉。其對位者。如天與地。水與火。雷與風。山與澤。皆正對也。亦陰與陽也。
本位者言返其本主也。如天之歸天。地之歸地。各復其本原。猶陰還陰。陽還陽也。故名對位曰遊魂。反位曰歸魂。
往者必復。終者仍始之道也。亦由氣至而自致也。故變終於不變。此變之常度也。
八卦之變以此而極於八。八八六十四卦。而其變已盡。其氣已極。盡則反始。極則復生。雖有變者。仍還於初。不必更推之也。故卦終於八八。而全易之卦已成矣。
爻隨卦動。卦以爻成。卦盡則爻亦盡。卦終則爻亦終。此爻亦盡於八之四十八。而止於三百八十四爻。
雖有變者。不更推之矣。夫數本於氣。循環無端。寧有終極。而曰盡者言其一段也。如以三百六十五日紀一歲也。天地之數皆至是而更轉也。故卦爻盡焉。盡而未嘗盡也。
八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而變。其義人盡知之。而其所以成所以變者。人或未之知也。本來天下之物物事事。莫外二氣之推盪所成所變。二氣之推盪自在流行。自然生化。\\
與天地間一切物事。自相分合。實氣之自至。非有為主宰之。驅策之也。其氣自太極。而兩儀、而四象、而八卦。自生自成。莫之為而為。莫之致而至者也。而有其序焉。
有其位焉。有其時焉。有其類焉。非漫然無章。雜然並陳者。故其生化不相害。推移往復不相亂。是則謂之道。
道猶路也。路有自至。有近有遠。有水陸舟車之宜。有關山驛旅之便。各不亂也。
故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其跡之可驗也。有其名之可紀也。有其外之可度內之可測。大之可計。小之可數。雖繁而不雜。多而不亂者。有一定不易之統緒也。
雖大而無外。細而無內。莫不可擬以象。可系以辭者。以其永久不息。終古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其來。推其初。知其終。質其顯。知其隱。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。
則自八卦生。其序至明。其位至清。其推移變化。至一不二。故觀一足以知十。察此足以見彼。祇在就其象而核之耳。
如乾坤之變。而離坎六卦成。祇由其卦象。索其為乾為坤者幾何。則知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之幾。而坤之幾。皆能瞭然矣。
六十四卦之成於八卦也亦然。除八卦外。為五十六卦。屬於乾者幾。坤者幾：其它者幾。或由乾之消。坤之息。或由坤之進。乾之退。或其它之消息進退。皆可於卦象中見之。
故卦之變成於八卦。始出於兩儀。有一定之序者也。而合於一太極焉。卦雖有八。有六十四。爻雖有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太極耳。
以太極銜兩儀而行。卦爻隨二氣以變。初無他物也。雖卦有象。爻有名。或所象所名無盡。總不外二氣之消長生化耳。故物物事事雖不可窮。卦爻有可盡者也。明乎此義。則知卦爻之所自成也。
伏羲之卦象。為象氣之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其數初見。其象漸成。其卦之序。有異於文王之易。故名之為先天卦象。
然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名類可辨。非如太極之先天尚無所有者。不過伏羲之創作時。為物也簡。為名也寡。所象者氣之所至。非有是物。而後象以卦。乃有是氣。而後象之。
其後因其象。而得其物。物乃備。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之為先天耳。
至其制卦。純本於氣。而其所重。純在於象。初未致其用以極其變也。六十四卦。三百八十四爻。雖隨時皆成。
亦就其本體變化象之。未及其變體之用。蓋將以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教於眾。
使知天之為天。地之為地。人物之為人物而已。初未演其用也。故其卦象。猶懸則以示民。如天之文。地之理。其象顯而變化有度。其義明而往來有紀。乃發天道之端。而立人道之極。故為易之始基。
而後世諸易之所本也。此卦象之名先天。與文王之名後天者。一屬體。一屬用。一屬成則。一屬變例。其同異自其序可見者也。
夫伏羲既立卦矣。寧不盡推其變而極其用哉。則由為時太古。文字未傳。初無遺者。後之可考者。有連山歸藏之易。即文王所資以作後天卦序者也。卦本無異。以序而異。伏羲之卦。留其本則。而文王之卦。通其變例。其用不同耳。
然卦始自伏羲。則習易必先成則。以探其本。本達而後可言用也。
故卦之用。必從文王。而卦之習。必溯伏義。伏羲之卦為後聖所采。以製作文物者多矣。其氣所象不易故也。
物有生化。氣永存也。物有成壞。氣常在也。故言物不可盡。言氣則有度有紀。伏羲之卦名先天者。以依於氣而先於物也。非太極之先天也。
伏羲之卦。既屬先天之象。則其卦所象。為氣而非物。其系物名者。多後人為之辭也。
且卦少物眾。不可以物象者。則別名之。要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是。八卦亦如是。故 為天而名乾。 為地而名坤。 者。卦象氣者也。天地者。象物者也。乾坤者。
別名者也。別名亦有其義。為指事或會意。物名則象物者也。如巽之為風又象木。離之為火又象日。皆一物不可盡其象。而後名之以巽以離。然巽與離之義。不訓為風木及火日也。
是則別名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者眾。而含義廣也。故習易時先知其名。與卦有同異。不可執名以求之也。
欲明卦之象。必求象之變化在爻位也。或陰或陽。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦義也。伏羲之時。初無文字。所具者卦爻之畫而已。以畫之進退升降。知氣之消長往復。以畫之變化遷移。知氣之生成同異。故習之者。必列其卦爻以按之也。
伏羲卦序以八卦為綱。每卦屬者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之間。有連貫之氣。非截然獨立者也。
如乾坤之卦。固相連而成變化者。非祇在本卦綱下也。其它亦然。故必會通而求。則其序可見。
此八宮之外有圓方圖二者。以其連貫生化自成方圓。象天地之氣自相統屬也。圓者象天。方者象地。方在圓中。象天之包地。
其卦則象天上地下之物。及天地間之物也。象其氣之周流終始。非限於何物也。故觀伏羲之卦。先八卦之變化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宮之序次。及方圓各圖。以求其所以生化之跡。
以驗其所由周行之氣。因以見天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。則於伏羲作卦之意已知。而全易卦象之義可得。既得其本。再求其用。既得其則。再極其變。而後及於文王之卦。其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。
卦之變化。自其本宮所生者。則其本氣所變也。自他宮生者。則間他氣所變也。
如乾宮卦。自乾所變。若坤宮有乾卦所生者。則二宮之氣共化也。八宮皆相通。
唯乾與坤。離與坎。震與巽。艮與兌。皆相對。半屬本宮。半屬對宮。以氣之相當。而變之必至也。
如乾三變則受坤氣；四變以下。皆坤卦之來化。此定例也。
唯最末仍返本宮。以歸於本原。明氣化之終歸始也。此本宮變化之序也。方圓各圖。則以卦為主。凡其卦之氣屬某者。不問其宮。與各卦同序。
如乾卦凡屬乾者。不問在乾宮與別宮。皆列於一序。交錯各宮以成卦序。
因天地之氣。流行八方。本無界限。氣之所至。則卦象見焉。以此可氣之周流。不限本宮。而天地間之物。不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行。橫之則成列。圓之則成環。方之則成塊。氣之所至則成形。象之所見則成物。初無可泥也。不過行有度。至有紀。不相亂耳。
故卦相象錯綜。氣數往來。天地之大。萬物之眾。無一非所生化者。則無在不有其氣也。
觀乎伏羲卦象。知氣之所化。而萬物生成。知氣之所行。而萬物消長。氣至有象。氣行有序。象徵其物。序征其數。高下大小。遠近來去。莫不可征。則天地人物。生化變易。莫不可知者矣。
故曰卦象。言卦以象之也 天地尚在象內。況其下者乎。故物物事事。有名無名。總在卦中。就象驗之。無遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。
亞聖講述——孟子
易象莫先於伏羲之卦。由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰；有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一；
必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數之類；
非一覽可盡者也。奇正錯綜。參伍變化；其義詳於象，昭於辭；
而引申於傅，不待贅述；茲所欲為之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自異而已。
夫卦而言象，有所象也；非為物象，物不可盡舉也；非為事象，事不可盡稱也；蓋象夫氣化。而仿於天地造化之機者也;
天地造化，無大小多寡，莫不出入於機；機動則生，機轉則化；機散則消，機靜則息；皆依於大氣，符於真宰；而包乎萬物萬事，立於至中至一者也。
故卦有所始焉，始於太極；有所仿焉，仿於河洛之圖;
皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少御多；以虛類實者也。卦名虛也。卦象少也;
虛則所類不滯於物，少則所征不失其中；
故易之道，神而明；易之用，大而化；非聖人不能知其故，而立其義也。
夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾；故象造化者亦如之。河洛之圖，太極之象，皆如是也;
河圖之數，自一至十；洛書之數，起一終九；太極之數，由一生二；八卦之數，自一化八；其義同也。
故大氣之動，而為兩儀；二氣之合。而成五行；二五之化。而分九宮；其變愈多，其物愈眾；而莫不自一始也。
河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣！ 積之則成物，分之則化生；由數證之，可知其氣;
故河圖之數，一六在北，二七在南；三八居東，四九居西；五十在中。此五行由二氣之合化者也。
洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宮。
此九宮由二五之分化者也。數止此數，物已變易；則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。
河圖象其初生，數定於位，各有所合；洛書象其既化，數之往復順逆；錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也;
洛書之數，為天下之大化；其縱橫往來，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神；
其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖；而一之左，非二而為八；九之次，非八而為二；互易其位，以成其用；更殊於河圖者矣。
蓋以此遷移，生出變化；而見天地間造化之妙，御用之神爾。
故其數無論如何數之，合三數皆十五；去中數則自成各數，得中數則同一數；以中五執生化之樞機，為萬有之立宰也;
故數之變不離十五，而其中不離於五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化；
此數之始終也。河洛之言數者如此，而氣在數中；太極則以氣寓數者也。
太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛；氣之始終，即可見數之進退，奇陽而偶陰也；
陽者左行，陰者右行；二者不可截然兩途也，必參伍而後見其變化之用;
故仍當合河洛之數以觀之。此卦象之數，必仿於河洛，而同於太極；
太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。
是故卦象，其象自虛，而用可實；其數自一，而變可百；其氣自同，而生化可無盡；皆本乎自然者也。
言卦象必征以物，言數必征以名，言氣必征以類；是滯也，不知易之為易者也；易豈得而執者哉？
故一象之徵，此殊而彼異；一數之合，今是而昨非；一氣之推遷，來如此而往如彼；不相侔也。如懸則以測事物，則可；若謂此即事物也，則不可；
故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物實之也；虛則用大而化，神而明；實則不化不明，故觀象必通其義焉。
卦雖此於六十四，其象可盡天下萬事萬物；其數無盡，其氣無窮；由其常，則至中至一；極其用，則至奇至神；此言易所當知也。
伏羲之畫卦也，自八卦始；其初止於三爻，以符於洛書之象；而分為八方，
以本於河圖之數；而定為對偶，以推於太極之氣；而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。
乾坤之為陽與陰也，其位正對；坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰；由體而進於用也。
故同於乾坤，此四正之卦也，震兌巽艮，分列於旁；由震而兌，為陰消陽長；
由巽至艮，為陽退陰升；介乎坎離之間，屬於乾坤之類；各歸其體，各成其用；
以符氣之升降，數之乘除；故分列四旁，而為四隅之卦者也。
位如河洛，行如太極；賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。
故八卦以陰陽分之。屬陽者四，隨乎乾；屬陰者四，統乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數則奇偶也，其位則相對與相反也；
皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數，有位；以明氣之始終，生化之推移，有一定也。以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。
試就其三畫之卦證之；乾為陽綱，其爻 ；其用九，三九二十七，其數奇也；
坤為陰統，其爻 ；其用六，三六一十八，其數偶也。
坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二；其數皆二十一，皆奇也，是皆為陽；
離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一；其數皆二十四。皆偶也，是皆為陰。
陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也；陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。
以數紀之，知其氣所至；以象測之，知其氣所行；故陽卦者，得陽氣而成陽數；陰卦者，得陰氣而成陰數；皆以象見之者也。
卦有相對者，有相反者，有相對兼反者；
皆以數見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象氣之消長進退也。
故卦象因位而別，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相對也，亦兼反；坎離居左右，相反也，亦兼對；
此易見者也。若震與巽，則相對而非反也；
艮與兌亦然，而震與艮，則相反而非對也；巽與兌亦然。
蓋乾之與坤，離之與坎；皆位相當，而爻相反；以陰陽之不同也。
震之與巽，艮之與兌；其位固當，其類則別；是陰陽相對而已 ，不相反也。
若震之與艮，巽之於兌；一則陽在下，一則陰在上；一則陽多，一則陰多；
其數相反，而其位不相當也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇；由反言之，則為侵襲，或退讓;
對者多異類，反者多同類；如震與巽，異類也；與艮，則同類；兌與艮，異類也；與巽則同類。
異則本為敵也，同則原相近也；敵則對而無嫌於爭，近則違而適成其逆；
故對者位之當，反者序之逆;
以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆；其陽與陰消息不同也。
故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反;
以位與序證之，自可見也；即在三爻之陰陽數求之耳。
八卦之位，相對者，皆異類；相連者，則多同類；
其序之次分二系，以陽從陽，以陰從陰；而陽中有陰也，則陰從陽；
陰中有陽也，則陽從陰。視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；
而兌為少女，又從乾；艮為少男，又從坤；則陰陽互近之序也。
兌出於離變，艮由於坎進；故雖不類，而相從也；
乾之左為巽，坤之旁為震；陽交於陰，陰交於陽；其氣之遞嬗也，故位從之。
震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長男近母，長女近父；
以是交錯而孚於河洛之圖也。
河圖四方，天地之數，相合成物；洛書八方，陰陽之氣，往復成文；皆二者相錯也。
故卦位序象之，然亦本於變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互；
以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，則不得獨行也；
故陽卦以陰成，陰卦以陽成；而行也以交錯，至也以分合；各有其變化，則各具其數;
各有其消長，則各殊其象；非截然不乾者也。
對者非仇則偶，反者非主則從；皆自其象數可測者也。
夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別；
以八卦之分陰陽，不過兩類；而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；
此易見者也。而離象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；
則前之陰者為陽，陽者為陰矣！ 豈非氣有消長，象有往來；數有乘除，卦有升降乎？
故陰者樂陽，其體陰者其用陽；陽者樂陰，其體陽者用陰；此一定不易者也。
蓋先天之氣，至後天而變；變則用殊，其因於動也；動則變見，不動不變；
則用不彰，而無所分於陰陽；既動既變，則用以明；而陰陽之象，不復渾淪；陰陽之途，亦隨遷易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。
故陽卦多化於陰，陰卦多化於陽；進則變矣，退則復矣；其跡可求於象，其行可見於序，其至可審於位也。
雖為卦八，其變化可無窮焉；此固聖人體察入微，征考有目；蓋能明河洛之象，闡太極之形；推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之數，陰陽相對，奇偶相生；皆示物之所生化，氣之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數，以卦成其名；
雖氣之不可見，而數之多少可計也；雖物不可形，而卦之大小可名也；
故立卦，而萬物萬事皆自卦中出；天地尚不外是，況其下者乎？ 故卦者卦也，言以一而卦眾也；
懸則以測物，謂之卦；卦立，則物物事事皆得依則以測之；故能周知無窮。
八卦之序，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；
自乾至震，自巽至坤；分為左右，而仍成圓形；以二氣之往來相續，循環無已也。乾坤對列，六子成行；以明陰陽之有所屬，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也；必求於象之變化，始見氣之進退;
如自下而上，則震者坤所變；自上而下，則巽者乾所化；其序不同，亦相當也。
蓋陰陽二者，往來不已，初非泥於一地也；升降有時，初非限於一日也；故時位不同序，升降往來不同道；
消長進退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兌次乾，言兌之上既復，即歸於乾；
以巽隨乾，言乾之初初變，即成為巽；一來一往，一進一退，各有序也。由兌溯離，可見其升之道；由巽推坎，可見其去之途；
其相次亦有定也。坤之與震艮亦然，不可泥一二之序，而執於一偏；必通各象之形，而尋其所至；此八卦位序所賅之義，實至精深也。
陽之進者，為陰之退；陰之長者，為陽之消；此易見者也。皆定於三畫，故有多必有少，有減必有加；
其象所具，則數之所計也。
故坤納艮之陽而變震，震之初爻，即乾之下；
乾氣初見，坤氣即潛；此震卦之象，示由靜初動，由陰生陽之機；
其象既明，其氣亦昭；觀其所變，即得其所示之義矣！不獨震也，余卦皆然。
故來往有途，進退有道；以成環行，永無斷絕；此始彼終，非真始終也；
為便於紀錄，謂之始終耳。如春去夏來，秋往冬至；此一歲之始終，為紀歲也；
實則冬去春復來，日月何嘗有所始終哉？ 彼八卦之交遞亦猶是也。故泥其跡則不達，通其意則皆知；
氣行無垠，數至有紀；必旁通各象而會歸之，方得聖人立卦之心，與河洛圖書相合之義耳。
夫卦之用以測物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；
故卦之爻三，既仿河圖中之三五也。然生成必自二氣之合化，孤陰獨陽不克生化也；
必合陰陽，而後生成之功始見；必列陰陽，而後事物之情始明。
此三爻之卦必重，重而後竟其用也；
亦即河圖、洛書四方之數，以一陰一陽交合成象之義；故卦之體三爻，而成用，則六爻也。
天有陰陽，地有柔剛，人有仁義；皆二氣相間，以生成事物，而見其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二氣行止於其間；故卦象以六爻分象之，而變化亦因之生矣！ 六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以陰陽之從違，為有無生化之本;
陰者求陽，陽者求陰；合而有得，生化無盡，則前之孤獨者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，無所謂生成，故無所謂物事；不過以象天之元氣而已。
若推其生成，象其物事，則必加其所行止之象，而仿其氣之動靜；
名其數之奇偶，以盡其生化之用；則三爻之乾，即重為六爻矣！動靜之所別，行止之所殊；而後可記可名，不復渾沌；而氣之所至，亦悠然見之於數矣！
如乾卦既為六爻，已由陽而生陰，奇而成偶；前之三九為奇者，今已六九為偶；奇之為陽者，今已偶之為陰矣！
此孚於二氣之妙用，生化之大則；莫之為而為，莫之致而至者也。
蓋陽動必生陰，體陽者必用陰；乾雖純陽之氣，若既動矣，亦當生陰;
既用矣，必當有陰；不必其變也。以三爻之重，逐換奇為偶；非爻之變，其數之自易也;
乾卦如是，余卦亦然，故體用不同，動靜各異；因其異，而氣乃見，數乃明；生成之功，乃得而言；事物之類，乃得而辨；
則六爻重卦者，實易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而變化以成六十四卦；即八自乘數也；
六爻之變為三百八十四爻，因而變化以成四千九十六；即六十四之乘數，皆自變出；
故六爻重卦，為極卦之變，而窮象之用也。
伏羲之初創時，由八卦之三爻，易為六爻，八卦之用以見；由六爻之變，成六十四卦，而八卦之變以明；若再推之，則變者愈多，為用愈廣；其所以測事物者，亦無盡矣！
故卦之體止於八，而變則無盡；則由於六爻之重卦也。
其所仿者，河圖之數，易為洛書；二氣分合，化成萬類；
皆以數之變，而象以成，類以眾也；易卦之象，三爻者，陰陽自純，而六爻則交錯矣！
三爻者，生化未見；而六爻，則分明矣！ 六爻之卦，系後天之象，蓋氣已動，而形亦成，數已繁;而用亦廣，非復單純之象可比；
則觀象以辨物，征數以卜事者；必於爻求之，且必於重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，為數甚簡；六爻則天在上，地在下，人居中；各得二爻，其數已繁；
由下而上，地居其始；由上而下，天處其顛；人在中央，得二氣之和。
故爻六而氣仍二，天氣上行，地氣下降；一卦之例，正如八卦之方位圖；
故乾氣自初至五。為乾之正位，即九五也；坤氣自上至二，為坤之正位，則六二也。陽者陰用，陰者陽用；陰陽交用者也。
故天氣下行，而地氣上達，人在其中也；卦之有爻，以紀數也；爻之有象，以明氣也；重卦之爻，二氣或備；
六爻之用，八卦俱全；
陽奇陰偶，天往地來；
故在下為初，在未為上；
初以明時之始，上以紀位之高；
皆氣之所至、所行、所進、所退也。
故卦爻六，而所象甚多；類雖三，而所用無盡也。
文王八卦講義——宣聖講義
3文王八卦。世所稱為後天卦象者。即今本易經所傳。以別於連山歸藏。故曰周易。
其八卦方位次序。與伏羲者不同。易傳帝出乎震一節。即指明其位次也。其位次之定。亦由於太極圖及洛書之象。
合伏羲卦而互闡其用也。蓋伏羲之卦。位次依於河圖。文王之卦。位次仿於洛書。一體一用。一天一人。其異者正其變化之跡。其變者正其自然之象。初非文王故異之而變之也。
文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆無異也。
其所異者。方位次序而已。因方位之異。而見主客之殊。因次序之異。而見生化之別。
無非就天人之間。事物之內。盡其情狀。推其始終。以象之於卦。而足為推測之用耳。
故位次之不同。乃卦之自變。文王不過因而演之。以成易耳。他如連山歸藏。亦如此例。各以不同而征其變。以變而成其易而已。
夫易固取變易為旨者。則推異致變。亦伏羲易之所有。而人事變易無窮。一易之象。無以盡之。則雖屢變屢異。
既為易道所包者。自可順其然。而推衍其新。蓋後天之事物日繁。氣數日變。而易亦象之。以成後天之卦也。
故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各類以殊。道路以別。觀文王之制。即可見後天與先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而後天則易以離坎。先天以日月列東西。而後天則易以震兌。而乾坤反在其則。與巽艮同處於隅者、何也。
蓋即後天之氣數然耳。後天者本生生不息之例。為變化不居之規。不息則位無定方。行無定所。不居則氣有消長。數有盈虛。與先天者自異其趣矣。
以先天之氣。變為後天事物。則體用自殊。如後天之二氣。以水火為主。水火代乾坤大用。為五行之首。為陰陽主器。司萬物之生。故坎離二卦為上下正位。示後天生化之本源。
如先天之乾坤也。且先天之氣純。一交而分後天。則相錯以行。相和以化。不可劃為二也。
如水火為陰陽合體。水以陽合於陰。火以陰藏於陽。其成固非純。
而水以體陽用陰。故坎屬陽而在下。火以體陰用陽。故離屬陰而居上。
其行固交錯以推演之也。故連歸之後。文王又重演之。得文王之易。
而伏羲之卦象更明。以用能昭體。人能合天。其義一貫。其道互證。而其象數變化。尤能全始終。
一本末。足以探天下之繁賾。極事物之常變者也。故以先天名伏羲之易。後天名文王之易。示雖有異。不過先後之分。
其如一人亦有先後天。事物皆然。則先後天之易。猶一易也。何可異視之耶。
文王卦位次之變自伏羲卦者。由於先天之氣數。因動靜往來而生變化。如河圖之象。因五行之交代而生變化也。故河圖易而洛書成。先天卦易而後天卦見。其例然也。
先天之象。陰陽始判。天地始位。氣動而升。形定而降。
乾坤定位於上下。日月交行於東西。陽由地升而為震。陰自上降而成風。澤則近天。以示陽之近極。艮則近地。以明陰之將盈。其位定而次明也。
定則不變。明則不化。不變則窮。不化則滅。而天地將息。事物何生。此先天之氣數。必由窮而變。明而通。生而繼滅。化而繼盡。以太極之運。本不息也。
天地之氣。原貴生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。火性炎上。故親天。故天火為同人。水地為比。
且其致用。則水以體陽宜上升。火以體陰宜下濟。如天道尊而下。地道卑而上。
故水火為既濟。火水為未濟。皆以其所得於二氣者交錯。所行於天地者同化。
而足以為萬物生化之本。代乾坤上下之用也。此後天八卦方位。皆定於坎離。不復同於先天矣。
夫坎離既主後天之位，為全易之宗，則猶先天之乾坤。為諸卦之主。已無疑矣。
而先天日月之象。東西之行。今既以坎離象水火。而代天地。則必易以震兌。而指日月之升降。明陰陽之道路。
在先天以天言。則為東西。在後天以人言。則為左右。先天之日月升降。即後天之晝夜往來。
故震在東方。示日所生為陽所始。兌居西方。示月所出為陰所行。在一日為旦夕之分。在一年為春秋之別。
而以五行言之。則震為東方之木。兌屬西方之金。木生火而相親。則陽升之道。金生水而相近。則陰降之途。
既以水火主生化之中樞。自當以金木司生化之相位。此震兌在後天居左右之地。
代日月之明。本陰陽升降之機。為天地生殺之宰。而與先天之象。以變而殊。化而易者。正由後天五行之氣。萬物之生化。
自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而見矣。
河圖之易為洛書。由五行化為九宮。此自然變化所至者也。先天卦之變後天亦如是。以先天之卦。分陰分陽。統於乾坤。
而後天之卦。則陰陽交錯。或老或少。升降往來。或多或少。而統於四正。即坎離震兌也。
四卦應四象。而推演之。以加於四隅。象氣之多寡。數之進退。而仍附於四正。
以其數不止四。卦則演為八。猶陰陽之復分陰陽也。故八卦出於四象。
而四隅之卦。本於四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天為正位。與老陰少陽。所象重要。
而在後天。則系坎離震兌之所分化。以明氣之往來。數之大小而已。故反置於隅位。不似先天之重要矣。
蓋天地生化有主宰。氣數有權衡。當位者貴。逢時者宜。坎離震兌。位當時逢。其綱領全易。如一歲之四時。天下之四方。為拄持全體者也。
而乾坤巽艮。則其節目。附庸於四正者。故處於隅位。而當於閒時其取象自異於先天也。
先天以乾坤為主。故二者獨尊。後天以四正為綱。故余者賤。道有輕重。物有先後。
不獨後天之乾坤。非先天比。且所象者亦異於先天。猶洛書之數雖同河圖。而其名類已非河圖之舊。
故乾坤在先天為全易主體。在後天則僅一枝節之用。與巽艮同觀。人或疑其退處一隅為不倫。或意其甘退讓為自卑。皆誤也。
皆不明後天卦象所取義全異者也。夫後天之乾坤。為本五行之物。推演而得之象。與各卦象同。 非復統二氣之乾坤矣。
後天二氣之主。以水火當之。水火之外。則皆升降往來之象。乾在西北，坤處西南。其象不過陰陽升降之跡，水火往來之道耳。
後天之用。以事物為主。不限於氣。而氣行有形。氣至有質。所象有物。非空言天地也。故後天乾坤。自水火之升降。陰陽之往來。而見其所象之物。不可與先天乾坤等量齊觀。
若不明此義。而仍視如先天。則將坎離混觀。而亂其序。抑將天地顛倒。而失其真。則何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在後天。正同先天之震巽艮兌。其位序既易。其象數隨殊。
此即先後之分。體用之別。學者不可執於名。而忘其實。滯於象。而遺其位。混先後天而一之。使體用不彰。變化不明。而無以探易之蘊也。
文王卦位。以後天二五之氣。分布天地間而不息。為陽者求於陰而成生育。為陰者近於陽見變化。
故系以分。類以別。正如洛書之數。陰陽次序。分為兩系。奇偶之數。交錯以行。不似河圖之一氣相環。終始相屬也，蓋動愈久。則變出愈多。生日眾。則類分日繁。有必至之勢也。
文王之卦。既以坎離震兌。分列四柱。則乾坤巽艮。自隨之而各屬其類。因後天事物。以形為主。形氣所成。以方為定。二五所生。隨其類而位於一方。水從北。火歸南。木在東。金居西。土行中央。而運四季。各有其序也。
水與金接。火與木連。風木相依。水天一氣。山土成地。而載萬物。相生則承其氣。相制則抗其位。各有其次也。
故先天乾為天。包舉宇宙。後天則屬金。建位西北。先天坤為地。載育群倫。後天則屬土。序次西南。
南為離火。與土相生。北為坎水。與乾相得。
而西方之兌屬金。亦生自土而類於乾。艮為山。為氣之終。與土同類。而水泉潛焉。
震為木之生地。木雖生於水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。風之所見。風亦氣也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成環也。
水為火仇。金為木敵。土受木製。金被火刑。水逢土掩。氣為風搖。相異其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成錯也。環則氣順生成。錯則氣變化見。分則為四為八。推之無盡。合則為五為二。返之太極。此固後天自然之象。亦文王卦位次之所定也。
且文王卦。為推伏羲卦之用。而盡其變也。即本先天氣數。推至後天事物。以求其遞嬗之跡也。
故伏羲卦位次。為易之體。文王卦位次為易之用。因用得體。因體得用。原無二致。則伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之變象。
二者一而二也。由其異以求其同。知其同以辨其異。此習易者之所先務。而不可不通之為一。以明其旨之所在。與象之所示也。
如文王八卦之序自震始。與伏羲似同。而一則出於坤。為陽始生。一則變於艮。為陽已動。是不同也。蓋先天之氣。一六為水。三八為木。其序同也。
後天之物。因土製水。因水生木。其用殊也。故甲乙為木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。
若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之 。則水用見。而木道成，此後天之序。有異於先天。
而震坤之位。有殊於前象者也。先天生化本乎氣，故五行順序。後天生化存乎形。故五行錯行。
一年之序之自春始。一日之氣自寅見。一地之氣自東起。故後天以震司動令也。動者自靜出。則震必自艮出。艮者止也。由動而止於靜。此艮為氣之終。
由靜而漸於動。則艮又氣之始。故艮者始終之地。先天以艮入地。後天以艮出水。故艮之先後天。皆為終始之樞。而在後天尤至顯也。
東北之方。正生機所息。如春之先。冬之盡也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者萬物之所資以生育者也。其同者則為坤。故與抗位。然後天之序分相次也。以升降言。則坤艮相對。
以出入言。則巽艮相當。巽為風木。草也。氣也。草木之出於地。已異於艮之根荄。
風氣之流於空。卻近於乾之金氣。故與乾對。
而同艮比。乾為氣。若天空之氣。與水一類。化而為水。凝而為金。位在坎兌間。則西與北之相生也。次於西北方。則淨土之天所在也。
佛稱淨土在西方。而佛身金剛不壞。佛相非空非色。其義與乾象同。佛言四大。地水火風。獨少金。而以西方淨土為佛地。
亦與五行之言一也。故乾為天。而性屬金。而以西北。與巽對。
以用言。則與坤對。坤司載物。乾司覆物。坤為生。乾為化。乾知大始。坤代有終。
皆功用之相當也。故位相比。此亦先後天之同異也。
在五行生制中。萬物生化以成。固氣之所推盪也。八卦之分五行以象物。因二氣生降消長。以象生化之跡。而以後天之卦為最明顯。
蓋先天之卦。為示氣之本體。與其行至之序。非如後天均可按之事物也。
後天卦象。全體生化。有行至之序。有變遷之跡。有相生制之象。有相循環之式。故分觀之。則一節一方之物。合觀之則全部全體之事。均貫通者也。
如先天之卦。天地水火對列。山澤風雷抗居。其氣布於兩間。其數分於萬物。而不相聯接也。故分為二。以屬於乾坤。
後天則不然。以水火為主。金木為輔。四隅相錯。皆相接也。因後天之象。由合而分。本無窮盡。雖本先天一氣。可統於陰陽。而應五行生化。可變為萬用。故水火司乾坤之用。金木助陰陽之功。功用以全。物事以備。
在先天以元氣為貴。故乾包坤。而後天以生化為先。故陰先陽。
此離上坎下。與乾上坤下各不同也。生化之用。以陽求陰。得陰始生。陽不獨生也。
故曰陰陽。而上離下坎。離陰以代乾。坎陽以代坤。陰陽互濟。生化乃見。此實天下至理。萬物大本。而後天卦象位次之要義也。
若仍如先天之象。則生化不成。氣數不續。道之窮也。窮則必變。變則後天之象見。此文王之卦。必繼伏羲而明。而離坎之位必代乾坤而立者也。
物變必因陰陽之交。事變必因氣數之易。天地尚不得不變。況下者乎。
後天者變象也。變於先天。而成現在之象。故人道存焉。
人道以為主。則乾坤退用。此離坎屬人。為後天位次之樞。而主八卦之用也。學者當思之。
文王六十四卦講義宣聖講義「孔子」
六十四卦。自八卦出。無論伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。無論先後天一也。
唯六十四卦。有本宮次序。有本卦次序。有相錯次序。有相和次序。各以其變化而定。
本宮者分乾坎艮震巽離坤兌八宮。各八變。成六十四卦。此序卦之自生也。
本卦者亦依八卦之生化。而以乾兌震離巽坎艮坤之序。分屬一卦。以成八屬。
此明卦氣之消長為循環也。相錯者以卦之交錯。分乾坤坎離震艮巽兌。相交錯而成行。以循環而為序。即周易上下經之序也。
相和者亦卦之交錯。合其體用。明其常變。和先後天之例。一伏羲文王之序。並及連山歸藏之成規。
與本宮本卦參照而為序者。即雜卦傳之序也。蓋卦變本多。變必有例。易以明變。則一變有一序也。以此四者舉其凡。若盡其變。尚不止耳。
六十四卦既由八卦出。八卦之序。已有不同。
則六十四卦之序。自分多類。不過後天易象重在交錯。二五流行。無不交互。天下萬類無非錯行。合則以生。分則以化。推之不盡。用之不窮。則當以文王所序之例為主。
以能象現在之事物。而可推諸往來之氣數也。其它各例。以備參考。俾知序變則用殊。易道不窮。則變例無盡。
有後聖者出。推而廣之亦足與文王易同。則變例之存。將有待於推闡。不獨溯源探本已也。
文王所定六十四卦次序。大別之為上下篇。而上篇統於乾坤坎離。下篇統于震艮巽兌。此大略也。
其實皆相錯交互。明氣之周流。二氣消息往復無已。自為環行。系後天自然之象。
由先天既變。氣隨形化。數隨事見。天道存於人物。化育寓於時位。皆莫為而為。莫致而至。以繼往啟來。垂今鑑古。無不符合。故為易之主體。而見卦之大用也。
上篇三十。首乾坤而終坎離。明先後天之卦象異主。坎離即以代乾坤。為宇宙之樞機。運陰陽之中極。而天地間萬物從此生化也。
下篇首咸怛終既未濟。即本上篇乾坤坎離交錯。而成人類之萬事萬象。
以震艮巽兌縱橫其間。明事物之迴環曲折。無窮無盡。人主其中。以代天地。並化育。為世界開化。為物類建極。以成天地人三才之德。
而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始終。與上篇大同。皆以乾坤起。坎離終。而更交錯之也。
蓋後天之象異先天者。以多變也。變因於交錯。而天地既判。人物已繁。往來其中者。形與氣也。司形者數。司氣者神。神主於隱。數行於顯。於是一者分為二矣。
先天一氣。同屬乾坤。雖二仍一。以氣同也。後天之變。乾坤分居。坎離代用。形氣並具。二者乃分。
故後天統於水火。分於木金。而同寓於土。非復先天二氣之一源。生化盡於乾坤。周回歸於陰陽。其象簡。其數單。而明顯易見。純一易名也。
故後天之卦。必以交錯為用。愈交愈生。愈錯愈化。生化日眾。交錯益多。此六十四卦。雖大類統於水火。屬於四正。而其往復之跡。消息之機。無不縱橫如織。迴環若輪也。此文王六十四卦定序之義也。
文王六十四卦次序。雖因交錯。而因異本宮本卦之序。而其取法者。則仍乾坤對列之八卦位次也。
蓋乾坤對列之位次。雖屬先天卦象。究為卦象本體。不得棄之而別取法也。若上離下坎之象。雖名後天位次。其為用祇與本宮本卦之序相證。而非文王六十四卦序所本也。
此其異者。以先天之至後天。因其變。變有其例。因於體用。體此而用則彼。體先而用則後。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而與本宮本卦之序相應。一先一後。一體一用也。
二者同出異用。一常一變。常者不變。故其用能變。變而不失其常。若體已變。則何以用變。以變為變。將不復知有常矣。
則易道亂。亂則何以神其用哉。故變者本於不變。而後天必本於先天也。
世之習易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰與本宮之序同。
有疑為不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即後天之象。與伏羲本宮卦序。正為體應。非可疑也。
苟就六十四卦之象前後觀之。其氣消息。其數盈虛。其行往復。其道迴環。無不與伏羲八卦位次同。蓋可見其取法所自矣。
且六十四卦之序。不有數例在乎。試各按之。皆足以參證其用。以本宮言之。三變而後。則屬對宮。七變為遊魂。八變為歸魂。仍本先天八卦方位者也。
蓋變多必因交錯。氣交數錯。變乃無盡。後天以變為主。固必取交錯之例。
交錯以對位為主。以旁行為輔。對位為交。旁行為錯。如乾之坤。對位也。之離坎則旁行也。
文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤為首。以既未濟為終。明後天之交錯。而象事物之生化也。
夫本宮之序。終於歸妹。與此之終於未濟。其義亦可互參。
傳曰歸妹女之終也。未濟男之窮也。
乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即陰陽也。
陰盡于歸妹。明體靜也。陽盡於未濟。明用動也。
先天主靜。內陽外陰。後天主動。內陰外陽。
故文王之序。以乾始。以未濟終。示陽氣之循環。為後天生化之本。
而陽氣之終盡。為人物窮竭之時。此其取義。亦象天地自然之氣者也。況易者盡而無盡。窮而復通。以其循環也。
天地為一大循環。終則有始。非不續也。故未濟窮而不窮。
先後天各易象數及圖表大同復聖講述——顏子
卦象先後天之異，在方位與次序，夫子已詳言之：唯先後天各圖象，位次各不同者，以其氣數各有合也。伏羲八卦位序，為一切根本，其六十四卦則有數種；位序不同，名類斯異；文王八卦位序，自伏羲變來，其六十四卦，亦與伏羲者殊，然皆出於上乾下坤之八卦位序則同。蓋根本一，而變化無盡也。
伏羲六十四卦，應以本卦之序為最明顯；即依乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而將本卦所變者，統屬之於一卦；
如乾卦之下，兌乾、離乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦；
即夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，皆屬之乾卦；
其次則兌卦，兌所合者；如履、兌、暌、歸妹、中孚、節、損、臨、各卦，皆屬之;
兌以下，如離、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以為全易次序；
因其由本卦所推，故名為本卦序；因其依先天八卦位次，故名為先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。
此種卦序，為圖有方，有圓，有平列，有豎立，其象雖殊，致用略一，而其別於他類者；順八卦之位次，示本卦之分合；無交錯之用，純先天之象；
蓋其變化少，而生育之功不見；藉以定天地之位。辨氣數之差而已。故後人多不曉其意義，不過備易象之一格，而為他卦參證云爾。
又有本宮卦序者，則依文王八卦位次，而為各類；其卦變化，則依本宮對宮相交錯，及比類五卦;
而推生各卦，皆為八變；如乾宮自乾起，初變為乾巽，次為乾艮，次為乾坤，次為巽坤，次為艮坤，次為離坤四，終為離乾；
即乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有、各卦，依次序列；屬之乾宮卦。
其次為坎宮，自坎以下，為節、屯、既濟、革、豐、明夷、師、各卦，亦依變化之次序列，屬之坎宮卦。
以下如震、如巽、如離、如坤、如兌，皆依後天八卦位次序列，以推生全易卦象者也;
以其變由生於本宮，不似前之出於本卦者，故名本宮卦序，亦曰八宮卦序，或稱後天六十四卦序；
然非與文王六十四卦序同，不過序列各宮；依文王八卦位次，其推生變化；純先天例，有異文王后天交錯之序也，應仍屬之先天卦序之一種。
此種卦序，有一定之例；即自本宮本卦起，三變而至對宮，七變而為對比宮，是曰遊魂；八變由比宮仍還本卦，是曰歸魂；
大凡八卦，依伏羲方位相對者，曰對宮；相併者，曰比宮；
如乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，對宮也；
如乾與離，坤與坎，震與艮，巽與兌，則比宮也；
對宮不獨本卦位次相對，其變化位次皆相對；如乾變之巽，之艮，至坤；由離返乾，皆自上下行，由下返上;
而坤則之震，之兌，至乾；由坎返坤，皆自下上行，由上返下；所至所行，恰相對也。
其行各宮，而生變化；一宮所涉者五，不入者三；
如乾涉巽、艮坤、離、坤則涉震、兌、乾、坎，余宮皆然;
此其例也。蓋氣之變，必以動；變至三則易其位，至七則游於比宮，八則歸於本宗;
故一宮八卦，所交五宮，亦自然變化之序；此序之用，為納甲所本，於占法適宜;
是先天用法，古人常取之以卜筮，至今猶傳；與後天卦序有相闡發也。
此外有合一歲序者，亦有數種;
如以八卦八宮分候四季者，以乾坤二宮分候十二月者；以六十四卦分候全歲，一卦六日七分者;
其例詳各家書，皆傳自古，為歷數家所用；亦本先天卦象，推其變化，而應於歲時，無不合也。
蓋卦象包羅無盡，其變化隨用而見，初非限於一例也。天文地理，日月度數；星辰躔次，山川里程；人物形體，皆有所象；
神而明之，無不符合；固不僅象一事一物，亦不止象一時一世；果推而廣之，則宇宙之圖，今古之跡；天下之事，神形之倫；在大氣之中者，無不隨象而可征也。
蓋氣者生化之本源，卦象氣也；則凡有生化者，舉不外於卦象，而視人之能明否耳。
文王之易，亦此一例；以後天之卦，象後天之氣，而推及變化所至而已；
故易象一，而用無盡；一者本也，即伏羲八卦是也。余皆其用。
而所異則在次序；次序異，則象異；而象不因事物名，皆以氣數紀；
先天之氣純數簡，故取象少;既伏羲八卦，已足為萬變之宗；後天之氣交數繁，故取象眾；
雖匯各序例，猶未盡其變；但歧途而同歸，仍不離一本之源；此無論為伏羲，為文王；為連、歸，為本宮本卦；六日七分，歲時星紀；種種例用，更無問其為出自先天後天，合自八卦六十四卦，皆一也;
皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。
故伏羲八卦，為一切卦之母；因得名先天之象，其餘皆後天也。
然以伏羲六十四卦本卦之序，與文王者異；亦名之先天，猶日後天之先天也;
若繩之八卦，則為後天；若較之文王各卦，則為先天；
故以此別之，其實先天之象祇一，而克稱先天者，上乾下坤之八卦序耳；此為爭論先後天之重要處；故表出之，以袪世人之惑。
文王六十四卦次序，所取旨意，已見序卦傳；而所應知者，則其例也；
其次序本於伏羲八卦方位，以往來交錯而成；而其連接者，皆相對也；
以後天生化，必一陰一陽，交互而行；非如先天之陽行於陽，陰行於陰也;
故文王六十四卦，取八宮各卦，分合而交錯之；本八卦位次，往復而對舉之；以成一陰一陽之道，而見天生地成之義。
凡各卦之有往者，必繼之以復；有上者，必對之以下；有奇者，必聯之以偶；有動者，必應之以靜；使本宮對宮相錯，比卦類卦相交；
不限於八宮之序，不囿於本卦之次；而其次序，恰與八宮相證，不亂其數;
恰與本卦相通，不乖其位；以後天自然之序也。天地人物，歲時日月；周行不息，動靜有度；皆如此序。
故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起；以乾坤對舉，陰陽交行也；終於既未濟，以坎離互交，水火易位也；
其中各卦，莫非此例；皆以比偶相及，對應相生；分之自成一卦，合之則為全序；
以卦雖六十四，而乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，獨不同象；
其它五十六卦，皆反覆自為兩卦；
則五十六卦，實二十八也;
合之乾、坤、坎、離、頤、中孚、大小過、八卦，共三十六卦；以應周天之數，而象萬物之類。
故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆統之於乾坤坎離；明天地為萬物之本，
水火為二氣之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也；
故全易之序，皆以此四卦為主；反覆交互，上下錯綜；
更以震、巽、艮、兌、為用，縱橫應接；奇偶對生，以盡二氣之生化，而推五行之承制；蓋其旨意固如是也！
至文王卦序之例，可得言者，則其卦之對舉，合之本宮卦序；
必一與五世，二與四世，三與三世；遊魂與遊魂，歸魂與歸魂，皆不亂也；
如屯蒙二卦對舉，屯為坎宮二世卦，蒙為離宮四世卦;
又如同人大有二卦對舉，同人為離宮歸魂，大有為乾宮歸魂;是其所舉異宮，而仍同世也；
其次則乾、坤、坎、離、常以對舉，以屬先天對宮也；
震、巽、艮、兌、或對舉，或比類，以屬於先天四隅卦也。
又乾與坎，坤與離；或離與乾，坎與坤； 亦比類連舉，以先天之乾坤，後天之坎離同位；先天乾以離為用，坤以坎為用；其位次相比並，有如比肩；
故其在後天有相對之象，有相類之象；亦猶乾與坤，坎與離也;
震、巽、艮、兌、亦然；震之於艮、於兌、巽之於兌、於艮、艮之于震、於巽，兌之於巽、于震，皆以比類連舉；如震與巽、艮與兌之對舉也。
且在先天震巽為對，後天則震與兌對;
先天艮兌為對，後天則艮與坤對;
巽與乾對，其為比類者，在後天變對舉;
故其序怛連舉也。又震與艮、巽與兌、二卦獨舉，不以先後天對宮，為明四隅之卦，
以交錯為先，以類及為重；不似乾、坤、坎、離、四正之卦也。
故其下篇序，震艮連及，巽兌並列；
以先天方位次序，固如是對，而卦之性相同也。
震艮一長男也，一少男；巽兌一長女，一少女；性類不殊，氣數可通;
故其致用也順，為生也孚；風澤為中孚，澤風為太過；雷山為小過，山雷為頤；之四卦者，反覆不變；
恰與乾、坤、坎、離、同，其並舉有由來矣！
又六十四卦，一往一復，無不相應；合之先天八卦方位，自可見也；
如乾坤之後，繼以屯蒙；屯為水雷，蒙為山水;
後天之用，始於震，終於艮，而藏機於坎;
坎水以代坤，坤之氣見於坎；故坎陽體陰用；屯自水中陽出，蒙則山下水流;
屯為往，蒙為復；一往一復，見氣之所化;
陽動而陰靜，陰出而陽歸；故二卦對舉，而見一陰一陽之道；
此後天生化之始，二氣往復之初；以交互而生，以循環而化；
為卦止二，為象已多；天地之機以明，乾坤之用以啟；
故繼乾坤而為六十四卦之首也。
雷之為物，動而為陽，靜而為陰；故出於地，而升於天；
在後天，東方木也；木氣生於天，成於地；木數生於三，成於八；
其本則天地也，其先則水火也；在先天水為始，而後天木為初;
故傳曰：「帝出乎震」，言萬物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也;
坎為水，先天之始生，後天之根源；震自坎出，為先天化為後天之啟端；
故屯卦為全易各卦之初始，象萬物之初生也。祇在卦爻求之，即可見矣！
然生者必化，往者必復，此後天公例；
既有屯，以象往生；自有蒙，以象復化；化於此者，即生於彼；往於昨者，必復於今；
此循環之定理。既有屯蒙以明其初氣，自有需訟以象其次數；
氣數周流，生化無盡；而後萬物之象見，萬類之數明；其例固昭昭矣！
就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右；雷自水出，泉流山下;
二者一自左上，一自右降；一升一降，仍還於原;
坤用重坎，故用水不言地，明卦序之為後天也。
然後天者，仍出於先天，仍歸於先天；故需訟二卦，則一為水天，一為天水;
坎本得乾陽為體，故遊魂之卦，仍溯源於所生;
而需訟之象，乃往復於乾坎也。
需訟二卦，一為坤宮之遊魂，一為離宮之遊魂，
坤之遊魂，即乾宮之氣所化；離之遊魂，即坎宮之氣所化；
則需卦為乾坤二氣之交互，訟卦即離坎二氣之循環;
以水天合而為需，水上於天，即坎與乾交，而陽上升；
以天水合而為訟，天下近水，即乾與坎交，而陽下降;
一升一降，一往一復，自相偶也；故需與訟二卦對舉，恰相當其位，而氣數亦相得。
自先天八卦言之，乾與坎為比類，即後天之對位也；
在後天坎代坤用，有似於泰否二卦，與晉明夷卦二卦相類;
晉與明夷，一為火地，一為地火；為坤與離，升降交互之卦;
離在後天代乾，與泰否亦相似，又與既未濟亦相近也；蓋先天為泰否，後天為既未濟;
半先半後，則需訟與晉明夷也；皆乾坤坎離交錯往復之卦，即陰陽二氣交互升降之象也。故皆對舉以成序，仍本於八卦位次者也。
需訟在八宮，以坤與離對；在八卦位次，以乾與坎合;
對合之間，見其交錯之出於自然，明其生化之有其定序；不少差也。不獨其世同也，
凡此卦序，其例皆然；皆自氣數所至，生化所成；非故為之序也。
故六十四卦之序，循環終始，一一相得；而八卦之用，往來升降，一一相當；初無不偶之處，亦無相逆之情；其相對舉也，正一陰一陽之道，後天生化之理然也；
合之洛書，征之太極，自易明曉；至其續之義，見序卦傳者，不贅述也。