易經證釋 · 洛書
洛書歌
戴九履一 左三右七 二四為肩
六八為足 五在中央
河圖洛書。同一數也。而象異。以體用之分也。天地生化萬物。自其先言之。則為不易者也。自其後言之。則日易者也。故有體用之殊焉。體者一成不易。示其極也。用者隨事而易明其變也。
天地之大。萬物自生。變化自出。體用之間為氣數之所至。明其體而後知其本源。明其用而知其變化。
蓋氣數同而所以氣數不同也。河圖者氣數之大體。洛書者氣數之變化。以不息之德。成無盡之用。此變化之例。有不可盡言。而洛書則舉其大用耳。
洛書之謂象。亦猶河圖。生於二氣。分於五行。本於天地之數。成於陰陽之類而名一貫實異也。
故河圖之數重列五方。而洛書則平列九位。河圖之物。陰陽合得。而洛書則互為推移。其象之殊。即其取義之異。其物之別。即其致用之差。由是以合於河圖。則體用以全。以證於易。則變化以見。苟非聖人。焉足以明之哉。
洛書象數。由河圖變化而來。其陽數自一而三。方位不變。自七而九。則互易矣。
陰數則全與河圖易其方位。蓋陽體陰用。洛書為明用之圖。故陰數大易。
然自其次序觀之。則一之與六。以重列變為先後平行。三之與八。四之與九。二之與七亦然。皆平行也。以一居北。而六在西北。三居東。而八在東北。九居南。而四在東南。七居西。而二在西南。
其所合仍相得也。五之在中。本於中極不變之理。此所以允執厥中為至道也。體固如是。用亦不違。非中極之道。不足以喻之也。
就書象言之。數之變化在於動。以北方之一。東方之三。皆原位不動者。非不動也。先天之生化首為水。後天之生化首為木。其所變即在其位。故動而不動也。
至南方之七。變而居西。西方之九。變而之南。以後天金火互用。與先天恰反其位。故動而易其地也。
以數之序言。則一三者順行北而東仍前。而七九者由西而南、則與前異。此由變化而分其用也。
陰數之序。則東南之四。而西南之二。與東北之八。而西北之六。其序已與河圖反行。而其合乎陽數。則正相得。
蓋陽由一三而七九分作兩途。一由北之東。一由西之南。以明四正之氣。猶相偶合也。而陰數則與之成逆行。一由東南之西南。一由東北之西北。亦分兩途。以與陽合。
其所行之序雖變。而所合之數不差。蓋亦天地自然之變化。而成其用者也。
夫陽之與陰。為萬物生化之本。有其一必有其二。
如陽數順分而變位。陰數勢必逆分而變方。以便合陽而成其生化之用。
故一之三。七之九。為生成數之經然。
而四之二。八之六。為生成數之緯然。經緯相得。生成之功見矣。且合數之。
自北而東。自西而南。陰陽之數。各得其半。即由兩以生四。兩儀生四象是也。
陽由一三七九之一序。分為一三與七九兩系。陰由四二八六之一系。分而為四二與八六兩系。以成其四也。
故陽有太陽少陽。陰有太陰少陰。則一與九為太陽。三與七為少陽。四與六為太陰。二與八為少陰。
以在數之始終為太。中為少也。以此相分合。而變化成生成見。萬物自是出萬數自是成矣。
合此兩系之數觀之。為一八三四。此自北而止於東南也。為六七二九。此由西北而止於南也。
兩數相錯而正相得。以符天地生成之用。陰陽均平之數故也。
蓋左右兩行。亦陰陽之道路。二者必求其平均。
左之八與三。右之七與二。雖原來火木生成之數。
而二與八則互換其位以相合。若不換位。則三與二。七與八。皆相失。而生成之功不能見矣。
故二八易位而後陰陽之數以平。生成之功不改。此則天地之自然之妙。不可不知者也。
因此互換。如是相對之位。皆合而成十。即一與九。三與七。二與八。四與六。莫不成土之成數。洛書中央用五。而不見十。不知十之數。恰藏於八方。以相合而後得之。
河圖之合皆五。洛書之合皆十。明五十為天地之心。土為天地之中。萬物之本。其義至深切矣。夫洛書之象。明用者也。天地大用。在此圖中見之。
即易之卦象。亦於此圖明之。
南九北一。由乾坤變為離坎也。
東三西七。由離坎變為震為兌也。
東北之八。西南之二。由震巽變為艮坤也。而艮坤易其位焉。
東南之四。西北之六。由兌艮變為巽乾也。而巽乾首明其用焉。
此皆易象所自仿也。蓋河圖者體。合伏羲之卦。
而含文王卦之變者也。洛書者用。合文王之卦。而合文王之卦。而存伏羲之卦之體者也。
二者必互觀之。方明其義。以天地之生化萬物。由一而眾。故由太極。而兩儀。而四象。而八卦。
即由二氣。而五行。而九宮。皆由一而二。三而四。自少分多。自寡化眾。此生化自然之象。
而圖書所示之例也。以生化之始。不離於一。故生化之眾。
不失其中。有此中極。則千萬變化。不亂其序。此中央之五。永不易者也。
而其它象數。則隨氣數所至。二五分合而成其變。變成而天地之大用見。萬物之生化出;。其理其事。固顯然如指掌矣！
洛書言數。有明用者。有明變者。有與道同者。有與人事同者。大別之有三。
(一)圖中之數與河圖異。河圖為五十五。洛書則四十五。
此由天地生化。陰陽消長之數使然也。河圖言體。陰陽平均。此合乎道者也。
洛書則重在用。用者以陰從陽。以陽統陰。陽主陰從。天包地而生化方就其序。
故陽數二十五不變。陰數以三十變為二十。明陽道常長。陰道常消。而以立天地之極。
正陰陽之位。俾下毋僭上。小毋陵大。並育不害並生不賊。而全其用。以至無窮也。
乃為陽位者五。為陰位者四。陽居四正。陰居四隅。陽正位中宮。陰環行四極。而後名正事順。體建用周。
雖陰陽似失其平衡。實則如是方得其平衡也。蓋陰氣不可長。中極不可亂。以五之陽正立中宮。而四圍二氣。仍自平均。未嘗偏頗。此其為數以四十五為制也。
(一)洛書之數。陰陽平列。而與河圖位異序殊。
與河圖數同而象二者何也。則河圖明天地生成者。所生成為五行。其位限於五。
又河圖明天地偶合者。其合以順逆。故序唯依陽順陰逆之例。
洛書則由河圖而推其變化以極其用。所象在生成之後。自五行推至九宮。
以明生化之序。由二五而可推至無窮也。故數位分而為九。又洛書明生化之例。
本於二氣之交錯。二氣分合。生化以眾。則數序之行。亦循環往復以至無盡。
而其序或順或逆。或移彼就此。或分此合彼。互相推移。成其變化。此亦天地生化自然之序。
萬類消長一定之例。有不易而易。不變而變。而變仍不失。易仍不亂之道存焉。
故與河圖同異也。如陽數東北原位。以水木之生成。先後天之所始。
言先天之生成者首水。以天之一氣切化也。言後天之生成者首木。以天之二氣再化也。
故卦象以六為坤之用。定爻之數。以三為卦之數。以八之自乘。為全卦之數。皆取乎水木之數。以領先後天一切生成之象也。
若西南之七九。則先天後天之生化各異。
先天之火在南。數為七。金在西。數為九。
而後天之九屬火非金。七屬金非火。二者恰易其數。故變其位。蓋火之與金本相剋也。
非同水木之相生。既克則有勝有復。火之勝金於先天。
則金必復於後天。若勝而不復。則生化將窮。更何後天變化可言哉。
故在洛書火退而西。金進而南。恰得其反。以成其序。
蓋五行之生。火必因土而後生金。既互易其位。
乃得受中央之土氣。而後不相剋而相生。生克之間。即在此易位數耳。
且因變化之例。必二氣之平衡。且相得有合也。
以火移西。以金移南。一則九與一對。一則七與三對。
皆合十而受土氣。以自成後天之化。
即以陰數言之。其變例亦同。以二之接七。而仍不失火之生成。
以二之對八而合十。以受土氣。此二之必移西南與西七接也。
其它四六八皆然。既以此互易。而後相得。
則其原位必依此變易而後成用。此固自然之理也。
(一)洛書中宮之數五。河圖之數十五。何也。則以河圖土之生成數全。
陰陽之體。不可少也。洛書以明用為主。土之德在五。言五已賅十。
前講河圖已詳其義。洛書之僅舉五者。又不獨以土德用五之例。蓋洛書明生化之變。
為後天之象。非河圖可比。後天之例。以生化為用。生化之道雖本於五行。而非止於五行。
故其象皆變河圖之原例。而成新例。
後天者以生化無盡為用。故各方之數皆由內而外。由寡而眾以分合變化示生化者也。生化既眾。象數益繁。而並生不害。並育不亂者以有中極也。
中極止於一。此數用五而去十。明其不二也。天地之道。一言可盡。
為物不二。則生物不測。此即堯舜執中之道。以本天地之用。而見於洛書者也。
天地以五為中心。五行以土為根本。萬物萬事以中一為立極。
皆自此象見之。以天道言之。則一切生化之數。不離於中五。而用以廣。德以大。萬物所倚。萬數所持。皆此五也。故曰：天地心。亦陰陽之中氣。五行之中道也。
易傳曰顯諸仁。藏諸用。此二語即釋洛書者也。
洛書之中五。即仁也。而曰藏用者。則言洛書用五藏十也。夫陰陽二道。相倚而成用。而陰必藏。陽必顯。
一藏一顯。其用始大。五與十皆土數。即土德也。一屬於仁陽也。一屬於智陰也。用仁而藏智。仁顯而智不顯。藏也者非去而不用。言藏之於內。不以顯也。
蓋天下之道。必首德行。仁為人之全德。亦天地之全德也。若智者。以成仁之用也。不可獨用。
仁顯其德。而智全其用。則用不顯而自大。是中庸成已成物之功。所謂不慮而中。不思而得者也。唯聖與至誠則之。
以人之生本乎仁。仁之德無不全也。而智成之。即陰陽之道也。顯仁藏智。智在仁中。即扶陽抑陰之道也。
此義則本於洛書。洛書顯五而藏十非無十也。
四正四偶。所合皆十。即所謂藏也。藏之於內。而獨顯五。以明立極之義。實為天地微妙之道所見者也。
天地之功。見於生成皆仁德也。不見其智。而功莫與大。
此即能藏其智以成其用也。
人若忘乎此義。不顯其仁而用智焉。是悖天逆道。無不敗矣。尚何成哉。
故洛書用五之義至深切矣。
洛書明變化之例。示生化之用。其所包者廣。此略舉其大者耳。要將河圖之象數。與之一一對參。而求其變化之跡。則可漸悟天地生物之則。聖人易教之心矣夫。
河洛大旨復聖講述
河圖負於龍馬。洛書呈於元龜。以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書;
圖之出雖以馬龜。象之徵則符運數。蓋天地自然之象。顯於物者也；既出見於物。得聖人解之。以造成人文之始。而易象乃具;
是河洛二圖者，天地之文顯於物。而用於人者也;
唯天地之神。能自成之，唯物顯之；唯人用之;蓋合天地人物四者之靈，而後見其功；成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉？
觀易象之所本，六經之所仿；百度之所制，一切政教之所創。其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣！
圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道;
盡氣數之妙，示形神之全；固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣！
其所明用，在順自然之序；而推其不息之功，在本生化之原；而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育；而莫外於至一至中之極者也。然考其用之大例，有數則焉：
(一) 河圖者；明位之用，位無動也；洛書者，明時之用，時有變也；
河圖立天地之極，而見其體，是明位不動，有其生成之序也;
洛書列天地之序，而著其變;是明時之時遷，有其復之情之也。
二者大例，一體一用;一守中而立極，一循行而不窮；是天地生成始終，道德氣數往復遷變，可見可微者也。
(一) 河圖者；明天地之生成也；洛書者，明萬物之變化也；
河圖自陰陽二氣之生成，而五行出；洛書自五方之推遷，而九宮見。
五行為萬物之本，數簡而位定；九宮為萬物之變，數繁而行周；此生化由簡而繁，氣數由正而變之例;
故河圖之數，自一至十，不離五行，而成生成之母；洛書之數，自一至九，化分無盡，而明往復之理 ;
其例如： 一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮；四九之金，則變為九與四之南，與東南二宮；餘數皆然，雖水火之數不易而位移，火金之數互易而位改；在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮；
正猶易之兩儀，一變為四象，再化為八卦；其數已由合而分，其物亦由寡而眾；此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執河圖以釋洛書，則將滯而不通矣！
(一) 河圖者：以數紀二五之本質；洛書者，以數名九宮之循環。河圖不動而自生成，
洛書以動而形變化；
河圖象天地初奠，物類自生之時；洛書象萬有具陳。氣數並行之例;
其合於易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極；書如文王之卦，變化錯綜，而推其用；二者各有其所象，亦不外造化自然之理數;
可征於物，可驗於形，可候於時令；可證於天地之文，可通於人物之生變遷者也;
故河圖之象，不易而易，如天地之道也；洛書之象，易而不易，如天地之德也；就河圖推而上之，可明天地之自始；就洛書推而化之，可知萬物之將來;
而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順；氣數不乖，行止斯定；此易之所以立教，為象天道以定人道者也。
夫河圖之數變，而洛書之象以成；其屬於天道者，萬物生化自然之象也；屬於人道者，則扶陽抑陰；中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。
蓋天道遠，人道邇；天道精微，聖人則之；人道明易，眾人能之；必以人道為言，而後眾人可通天道也;
河圖之屬天道者多，洛書則寓人道；以後天之世，唯以人道為急務也;
然人生自天命，人道出於天道；非天道之外有人道，乃天道之見於人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所當由者也。
道路也；由之則可行；人生猶行路也，由道則全其生；大則治平之功，小則孝弟之事；遠則聖賢之德，近則日用之常；皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次於天道，以先於天道者也。
洛書之象，由河圖而變；即由先天而為後天，亦即由天道而入人道；此可征之於其數也。
五行雲者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是；亦如兩儀也；故在時，有春夏秋冬四季也；在地，有東南西北中央也；在人，有心肝脾肺賢也；在味，以酸咸辛苦甘也；在音，有宮商角征羽也；在德，有仁義禮智信也；在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也；其類正多，要皆五行也。
行者，言其周流往復循環而行，不相害也；故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺於四季；
如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也；至洛書則方之四者變八，中之五者終不移;
則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例；而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也；此即人道所始仿也。
人之於生，有德業焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也;天賦之知以立其功，智是也；
人之以仁成性，則道成而生全；以智立功，則事成而名貴；
二者人之所以為人也，然必顯其一；而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德；若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本;
若不顯仁而徒用智，則反未為本；離性日遠，去道日甚；不獨無以全生，必反因以賈禍;
蓋智者，用也，末也，必有本體為之先焉；失其仁而唯智是尚，是捨本逐末，失體求用；無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。
用者，言有所用也；有所主宰而後成其用也，非獨用可成功者；
故顯仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其與中極不易之義;
為易教並重者也。仁之德，即生成也；天地以生成為本，故人以仁為先;
仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？ 即安有忘其生，而能致用也？ 故用者，為仁用也；為用以成其仁也。
分言之，則有諸德之名；約言之，即仁也；用之屬智，亦為仁也；苟無仁，何以名其智哉？ 譬如其生且不省者，焉得為智？此夫子有予智不能中庸之嘆也！
河洛二圖所重，在變化之例；洛書者，河圖之變；河圖者，天地之變;
河圖以二氣之變，而五行出；洛書則五行之變，而九宮分;此易見者也。其中微妙難知者，則五行之數，本二氣之數;
而九宮之數，即五行之數；推之則萬物之數，莫非九宮之數，亦莫非五行之數，二氣之數也，
溯而上之，則九而五而二，歸於太極之一；推而下之，則五而九，至於萬物，以達無窮；一本而萬殊，萬殊歸於一本;
如布之經緯，網之綱目；其為數殊，為絲一也；故自太極以至無窮，為數雖殊，為氣無二；而數之殊者，非殊數也;
數之自加減乘除也。故數殊而不殊，雖由萬物至於無窮，仍不外此一二三四五六七八九之數；不過有其分合變化而已。
故數之殊者，數自殊之；非數外有數，則由氣之不二也;
因氣不離陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽；故氣無殊，數無殊；數以紀氣，氣之所至則數成，數之所見則氣達，氣數無殊用也;
河洛者，明氣數之用，示天地萬物之始終也；果明其變例，則天下之氣數；皆可推而知之；以其用因變而後見也。
設無所變。即無所用；果無變無用，天地已歸澌滅；更何河洛之圖存哉？
唯其變多則用神，用神則天地無極；人物無盡，莫不在氣數之中；即莫能出此圖象之外，而後河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣！
河圖與洛書異同之處，即氣數變之跡，與天地萬物生化之例；其所列雖僅此九宮之位，五行之名；而其類推，可至無盡；欲明其變，可就易象證之也；
所須知者，河洛之變何自來？其氣數分合何所本？此則求明天地生成之序，人物生化之數，所必留意者也；茲試論之：
洛書之數，因河圖而來；即萬物之生化，本天地五行所出；如五行生自二氣，即天地也；已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，
則見洛書；而九宮雲者，非言九物，或九事也；以數盡於九，九宮足以包數之全；天下之物，盡在九數中，則莫逃乎九宮之外；
故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數之所循環者也。
無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡於九數之中；由九而內則返於一，由九而外，則推至無量數；數雖無量，仍不外此九也；
乾之用九，已盡天下生生之道；而大衍之用四十九，已極天下往來之數；
其曰：大衍者，由中數之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其數之所至，而足以包舉一切數；故曰：大衍。
以數之老陽在九，老陰在六；六九五十四，去中五，而得四十九;
即大衍之用，此亦河圖洛書所有之數也；以其數之重在變也，則河圖之象變為洛書，所始在金火互易位也;
以金之九，為先天數；若已變，則屬火；離代乾用，離為火；而乾為金，故其位隨乾離而易；此易見者也。其間尚含深意，即以數之成，乃因氣之行；氣之行也，非置於一方而不動，必周流八方而無息；以位言之，則河圖之火與水對，金與木對；
數隨五行之氣，而定其方，無所易也；若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽;
而後南方易以九，西方易以七；亦一太陽，一少陽；其位互易，而後正對；以其氣之既行，不復如河圖之初生也。
河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽；故陽老於西方之九，而陰四繼之；陰老於北方之六，而陽一承之。陰陽互根於定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也；
若在洛書，則陰陽已分，二氣環行；行者有序，太少必對；是以北方之一，南方之九；一始一終，皆太陽；東方之三，西方之七；一生一成，皆少陽也;
陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰；西北之六，東南之四，皆少陰；兩兩相當，以周行於八方；而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。
此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對；一寒一暑，相當其令；而一歲之氣，周而復始，如環無端，此其用之可明者也。
故洛書之象，象後天已定之氣數；陰陽迭興，數位周流；以成其往來不息之德，不獨歲令然也；即一人之生，一日之晝夜；無不如是，皆以循環為率；此即洛書以明變化之用為象者也。
且數之既變，有數例焉；陽之合陽，則反為陰；陰之合陽，則化為陽；故二陽相遇，則成陽中陰；二陰相遇，亦為陰中陽;
此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽。一為陽之陰;
三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰；陰數亦然。故四隅陰數，東北西南為陽，相對為陰；
其所以然者，合則變，分則化也；後天之數多雜，無純陽純陰之物。以其不能生化也。
洛書之數，參伍錯綜，各有其分合之用；故變化無盡，不獨火金之易；即二八之易位，亦其例也;
天地生成，全依此陰陽之摩盪；而後萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環不已，以成其生生不盡之功;
即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不獨金火之互換也;
故東南西北，四方之序；不似河圖，自一至九，九宮之數；不同五行，而後見後天之道，明世間之數。
如河圖始於北，而洛書首東；河圖陰逆陽順，以一系行；洛書均分二系以往復，此皆二者同異，可資考證者也;
蓋先天之象，由無入有；其始生也，因氣之動；後天則已生成之後，萬物隨之生化;
氣之流行不息，數以變化不窮；其所以異者，皆自氣合之；而氣者，內征於道，即理也；外征於象，即數也；理數之間，不可過求其跡，以有神也;
神御其用，故天地有主宰之數不易；而神不可測，以其微也；是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之；固聖智之事也。
以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而氣數之常變，吉凶生焉，禍福降焉，則盡人所當知也。
故逢其合，適其宜；去其逆，塞其空；為趨吉凶之道，不可不講；此數雖止於九，而用可千萬；物雖止於五，而道將無窮;
如水之數，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死;其道有窮通也；他行皆然；以數合之而自卜之，則吉凶無遁情，禍福有定數；不必求之人也。是故數之為用，
合道明生者也；知數知生，順數順道；其所指者義精意切，惜乎人之不講，而不明聖人立教之旨，斯可慨矣！
宗聖講述——曾子
古時象數，悉本河圖、洛書，是為易象之源。河圖負於龍馬，洛書呈於文龜；皆天地自然之象數，而聖人則之以演易；
蓋所由來者遠矣！在天成象，在地成文，天地之象數，即由天地自呈於人前；神道之感應，為人道所昭彰;
固上世常見之事。以地天猶通，神人時契；人習於道，無不通神；則神亦降其靈，資人以智，發人以道，非可異也；故圖書出，而人文以創;
天地之道見，而人道以明；人之有文化教育，皆始於天地自然之象數文章；雖神而明之，存乎其人；而溯源探本，則有所自矣！
故圖書者，易象之袓；欲明易象，必明圖書；如木本水源，不得其故；則枝流莫可究詰，是以夫子曰：「五十學易」，言由圖書以窮象數也。天五地十，五十為天地中心；
天之道由此見，人道由此立。故五十為圖書之中數，猶易之太極也；太極在數曰一，在位曰中；在性曰至善，在氣曰純陽；為無始之始，萬有之宗；老氏之天下之母，即指此也；而其大包無外，廣盡萬類；故屬天地之中，亦天地所自成也。
數雖自一至九，而其宗則五與十；五十分列，則乾坤定位；五十合用，則大衍成形；故曰五曰十，或五十，皆數之本體，其化則用也;
乾用九，坤用六，九六為乾坤之用；乾數極於九九，坤數包於六六；
人之數七，艮也；其數盡於七七，此大衍之用四十九，指人道也；天地之道，由人而明；天地之數，由人而用；故大衍之數，以七七為用；而天地之數在其中矣。合則成用，分則為位；交錯則變化生，乘除則盈虛見；而其本始，莫外乎圖書之數也。
河圖、洛書之象數，為自然象數；易之象數，則本圖書而推其變化之象數也；易與圖書有同異；但天地象數，終不外圖書所有者；
至其變化，雖推之無盡，仍不能有違於圖書之例；則由天地生成之數定，不可越也；自上而下，則二五賦形，而萬物以生；自下而上，則萬有歸一;由形返神;
故圖書之數始一終九，五十在中；而二氣五行備具。其化生萬物，則以用言；以二五互交，推演為數；所謂二五構精是也。
故其數陽五陰五，陽以順行，陰以逆行；相交以生，相剋以變；而孤陰獨陽，則不生不變；
易以乾坤交用，坎離相制；以成生克，而形變化;由數之用言，則陽者，一三七九順行，始一終九，其位在西；陰者，四二八六逆行，始四終六，其位始於西北；
陽以九終交陰六，故陽數用九；陰數用六，九六相終始循環以生成變化；而五十主於中央，為天地中極；萬物樞紐。
此圖書象數之大概，即為易所本者；乾之用九，坤之用六；即准河圖之陰陽數也。
觀河圖所列之數，作為環形；則一三七九，由北而東而南而西；而四二八六，則自西北而西南而東南而東北；亦環而終始，唯五十在中焉。
洛書亦然，不過其用有異，由方圓不同也；由北之一，東之三，則以接西之七，南之九，皆陽數也；其陰數，則西北六，東北八，西南二，東南四； 亦由東南之四，西南之二，接東北之八，西北之六，相環以終始，正如河圖；而五在中焉，
其不同者，圖屬先天，書屬後天；一體一用，一位一成，一位一時。
故洛書之數，以相交而行；而河圖則相貫也。洛書之位，以東南與西北易數，而河圖則順逆依序也。