易經證釋 · 圖象
宣聖講義——孔子
易之為書。自來僅具圖象。無文章也。至唐虞以後。始由象而增以字。
由言而演而為文。文字既傳。圖象反晦。此則後人捨本逐末之過也。
要知伏羲畫卦之時。未有文字。語言可口傳。不可記錄。僅以圖象載之版冊。而將意義傳於語言。果不得其師。則不明其義。徒執圖象。不能通其用故也。
然既有圖象復得師傳。則雖無文字可誦。而仍有語言代釋。其傳不失。所資於圖象者大矣。
及用文字之後。則意義均宣於文章。圖象之玄微。反不若文字之明顯。故文章日多。而習者不知重圖象。徒習為文章。演講文字訓詁。不復從圖象中。究其精深。宏其體用。
蓋自周秦而後。易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦猶古之僅有圖象。
由圖象而能盡易之義。其得失頗同。要皆偏於一端。不克見易道之全。是以欲明易教。必兼圖象文字而並重焉。
以文字釋圖象。則無待思索之煩。以圖象證文字。則不蹈虛疏之弊。是易之為書。二者不可缺一也。
今日之易。多有詳於文字。而忘圖象。雖卦畫猶存。而圖象不備。間有補者。而不得編列之序。不解體用之道。雖有其圖。不充其義。是皆易本之失。茲既講易。當先正之。俾圖象之用。與文字同。文字之精。與圖象合。則習是書。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益於世。抑大矣哉。
易之有圖。自伏羲以來亦漸加多。至周大備。秦漢乃遺之。連山歸藏易。皆由圖以別其用者。
無圖則不知有何以異也。古來圖象。皆為紀氣數之變。明天道之用者。故日圖讖。
以其明未來之事。合神鬼之吉凶。為占卜之憑依。示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用。雖簡略不文。而足以記數明變。如河圖洛書是也。
一切圖象。皆始於河圖洛書。故二者`為圖象之袓。亦易卦之所本也。易之圖象。自不外河圖洛書。
而河圖洛書。非獨易所有也。易之所有者．如太極圖。兩儀四象八卦圖。六十四卦圖。及伏羲先天卦位。文王后天卦位。六十四分合變化諸圖表。
與卦象生化。卦氣奇偶。卦用分合。其餘合日月之度。參音律數。納乾支之氣。明蓍龜之情。以及各卦變例。序卦次序。天地人之位。來往之時。各有圖表以紀其用。皆同河圖洛書。
為易之圖象也。其間既經遺失。不傳已久。後人雖補之。有未能合原本者。應逐一審定。明其次序。以為習易者之途徑。亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。
復聖講述——顏子
易之為道，本氣與數；而習易者，必求之象與圖，前已言之矣。
易言氣數，純本天地自然之象;猶一年也，自春而夏而秋而冬;為二氣所周流，成四時之往復;
以分言之，為月十二，為日三百六十；
而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類，
其數則有四時，十二月，上中下三旬，
各日之名;皆以紀其氣數所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其數皆陽，而時屬秋，其氣為金，而質屬陰，以陽遇陰，為配偶之象；
故有天孫河鼓相會之事。應其氣數，以為節令，非無稽也。
一年各月，均有此氣數合值之日，均為名節;
征其數則知其氣，覘其氣則知其象;故象者，在天有其景，在地有其形;統名之日：「文」。
莫非天地之象，而莫非氣數自然之序;故星躔日軌，水道陸形，皆有定度;
聖人則之，以著為教；而後人知天地之事非荒渺者也。
唯易最詳，以其本氣數而示圖象也，故習易必自象與圖始。
天地雖大。 易則至簡;由已知已見，推於未知未見，無不合也;
故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數之神；神也者，司氣數而宰造化；
天地萬物，莫非自神主之；故易之為教，以神道終始；
而易之圖象，既始於龍龜之圖書，以明其神用也。
神用無極，神德不測；故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之；
往復生化，奇偶變遷，皆圖象所示；
智者見智，仁者見仁；則圖象者，正如天地之文，昭昭在目；
而欲窮其極，雖聖智有不逮，是在學者善體會之耳。
宗聖講述——曾子
圖象者，易之所以示其物類與氣數之消長變化也。
如乾之為 ，坤之為 ；而乾坤合為泰或否，;變為復或姤;則陳其象。
如泰為 ，以乾在坤下：如否為 ，則坤在乾下；觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。
又如復為 ，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震;
姤為 。則巽在乾下;巽為長女，坤交乾而成巽；亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機;則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類；必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物；由其氣之變否觀之也。
泰否反類，天地未易；復姤異物，乾坤已變;
故乾坤之合，不謂之異物；以氣雖反而未變。若既交，則變矣；
如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊;故象亦異。
則觀象可知氣數，而得象可辨物類；雖千萬變，猶可尋索。祇在就其圖象，而征其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。
夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其體用，及其變化；而由大及細，由卦及爻;由內及外，由初及終；必求其所生成消長之數，盈虛變易之氣；
而更比類及物，觀其中爻 ，較其互卦，以與本卦參，而後可得其故焉。
蓋圖象者，以物示其氣數；非一物一名可以盡之；必求其始終，極其變化，而後知氣數之所至，與物類之辨，性情之分，各得其征;
如天也，非為蒼蒼其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，風雲雨露之變;神鬼之德，生物成物之道，而後得天之為天也。
故觀卦必征諸一切，必因其生成來往，而定其吉凶禍福；則由明其情性，知其好惡故也；
所好者吉，惡者凶；所生者福，克者禍；故必詳求之，而後可言占驗也。
夫圖象者，如地圖焉，習地圖者必明其它之所在，及名物之所出，並其山川田野之勢；
連接境界，道途遠近，人物之所贍養，皆熟知之；苦僅聞其名，則何益於用？
故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變；非僅識其名，紀其形，即足也;
且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之數，以天地既奠，凡物均以對待而生;
對待者，陰陽也；有陰必有陽，有生必有死；故有名必有對待；生以死名，長以消名，善以惡名，美以醜名，以相形而成；故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。
故陰陽者，非止言氣；凡對待以名者，皆陰陽之類也；
人執陰陽為氣，與不認有陰陽，皆不通道者也；
果無對待，則無陰陽；如天地之先，則無陰陽；
故太極既立，兩儀隨生；不曰氣而曰儀，既明其類，不限於氣也；無論事物時位之名類，皆有陰陽；故以儀名。
儀者，言名而釋義，指物而辨情；亦猶象也。凡物皆有兩象，
故太極之後，必生兩儀；而易卦之變，必相對待；如乾與坤，坎與離也；其序也，亦由對列而成；觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊也;
觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也；大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息；
其數不可易，其氣有必至者；故必列圖以觀，詳其始終變化，而後得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒於一卦一爻之辭可求者也。
易以乾坤終始，而溯源太極；乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者；故能始終萬物，無不包容；
八卦、六十四卦、三百八十四爻、無非乾坤卦爻推變而來；雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤;
故乾坤為易門戶，亦易之總樞也；乾道象天，坤德象地；乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地間；故人道立於乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；
乾道成男，坤道成女；而人道遂始終於咸怛與既未濟；以明人與天地稱三才也。
由卦觀之，先天屬艮，人道所始；後天坎離，人道之用；皆在乾坤之中，以維繫萬物;
而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功;故觀易象當以人道為主，如中極既建，則萬物咸宜;此六爻之德，以中爻為重也；大扺聖人以易示教，首重人道；
雖尊天地，兼萬物，而以人終始之；故日：「天地大義人終始。」觀象習易，必求乎人道所存，而後聖人之心可見也。
夫易者，示人以變易也；以天道之變易，定人道之變易；以人道之變易，合天道之變易;
故以天人為言，天道至微，人道則顯；天道無為，人道則勤;
天道無名，人道則眾；為類極殊，而必齊之一之；此所以謂之易也。
由象言之，同此八卦，而體用殊；同此六爻，而動靜殊。由數言之，同此九也，而老少殊;同此六也，而上下殊：
故為物簡，而為義眾；為名一，而為類多;得其本末，則由一及萬如解索；不知其由，則處常應變猶觸藩。
故習易者，於易外求易，以盡其變；於象中分象，以通其神；而後得聖人之心，垂象示教之意也。
觀象也，必觀其來往動定，必辨其分合交錯，必類物以別名，審情以辨性；而不失其中極焉。
蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬；中極者，一也;一以貫之，方謂之通；故變化者，本於不變；動由不動，生由無生；必先明其故，方可以執象用易也。
夫執象觀易，譬之觀棋；何者生，何者死，何者進，何者退；皆應瞭然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。
如乾坤二象，原屬陰陽大用；而乾之大始，坤之成物；一生一成，一始一終;皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終;此氣之自然者。
陽數用九，陰數用六；九為天數之終，六為數之始；河圖之例也，以陰代陽，以始至終；循環往復，以成其用；此數之自然者。
合氣數觀之，則知象之生死進退，分合消長，無不明暸；故日：「觀象知數，觀數知氣。」
數成於氣，象見於數；由上言之，明氣出於道，得道之士，不言數象；
由下言之，則氣無形，附數以行；數無質，附象以成；不求於象，安知氣數。
易，逆數也；由下推上，由已知求未知；故必自象始。此聖人教人觀易之道，以中人之智，必如是也；若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，萬物之賾哉。故觀象貴精，習易宜細也。