易箋 · 易箋卷三
直隷大名道陳法撰
下經
咸亨利 咸感也柔上 初六咸其拇 咸其拇志在貞取女 而剛下二氣 六二咸其腓 外也雖凶居吉 感應以相與 凶居吉九三 吉順不害也止而説男下 咸其股執其 咸其股亦不女是以亨利 隨徃吝九四 處也志在隨貞取女吉也 貞吉悔亡憧 人所執下【後五葉】天地感而萬 憧徃來朋從 也貞吉悔亡物化生聖人 爾思九五咸 未感害也憧感人心而天 其脢無悔上 憧徃來未光下和平觀其 六咸其輔頰 大【徒葢切】也咸其
所感而天地 舌 脢志末也咸
萬物之情可其輔頰舌滕
見矣 口說也
乾坤者夫婦之象而萬物之大父母也咸恆者萬物之夫婦而亦萬物之各為父母也故上經首乾坤而下經首咸恆有以也夫咸恆二卦乾坤之互體隂含陽亦陽分隂也二氣相感六爻相應在天地則山澤之通氣在人則二少之情專且咸本否卦以上九下為九三六三上為上六柔上剛下一隂一陽二爻相交相應而成咸故曰二氣感應以相與六爻皆相應隂陽之氣相合相需隂資乎陽陽亦資乎隂相感相應則各有以相與所以亨也不相應則睽隔而不通然感之為道易失其正凡其感我者皆其説我者也故外説而內止乃得其正不然是物至而人化物也是以爻言居吉徃吝徃來皆戒其妄動也五性感動而善惡分萬事出聖人主靜立極亦外説而內止之意乎故曰利貞也婚姻之禮自問名以至納吉皆男求女也六禮備而貞女行故為取女吉也夫易虛象也不指一事而言觀象玩占其義可以類推凡感而以正相應者皆是也天地感而萬物化生二氣之交感也聖人在上身居九重心周蔀屋求民之瘼下情無不上達是以膏澤下逮天下之人亦無不得其所懽欣交暢熙熙皥皥如萬物之欣欣向榮也天地萬物之情否則不通皆欲感應相與無有二也所以不相與者以陽亢也故天地為否柔上而剛下為咸天道下濟皇帝清問下民此物此志也夫
凡感之道無不切於人身故通卦以人身取象人心本靜也內卦之艮止是也感於外而始動兌又為説體則為牽於情慾矣故以萬物之情而言貴其感通以人心而言則戒其妄動故內三爻不取相應此即周子主靜無欲之防也初應外之四傳故曰志在外也拇能動而不能行葢感之初心動而未行故不言吉凶艮在上為手指在下為足指故貴於能叅活象也又卦上多言首下多言趾只以爻位上下言六二柔得中正在他卦為與九五中正相應當感之時外為説體惟宜靜守感於外而動則失其中正而入於不中不正矣豈不凶乎如腓原靜行則動而不寧矣宜居而守其中正則吉趾上為腓九三原為艮體宜處而不動與上六相應上之隂又為説主感於説而動志在隨人識見卑陋是以吝也腓上為股初與二猶以隂隨陽三則以陽隨隂所執為愈下矣以全卦而論上六九三為成卦之由為柔上剛下為二氣感應爻言其動則為動於外説而吝彖爻之義各有取也內卦感於外則凶與吝九四正當心位外無所感固守其正則吉而悔亡矣惟是四獨與內之初隂相應是無外感之乘物交之引而妄念之動由內而生葢不能主一無適雖不見不聞而憧憧徃來於隱微之間則胸中擾擾私意縈結遂有無端之情形蔓延影附於防漠之中釋氏所謂流注想也亦何由得此心之定靜乎故君子之學要之於無欲所以絶乎憧憧徃來之擾而涵養其未之中非待物感而後反躬也傳曰未感害也言外之未感於物也未光大也言內之牽於一隂也五於人身於位為脢人之一身無不動而惟脢不動五密比於上上為説主易為所動而五以陽剛中正鎮之以靜如脢之不識不知不為所動動則有悔不動則無悔矣人心塊然不動則流於禪定而此卦外感於説故以不動為正傳末字上有闕文末如本末之末指上爻也上之一隂為説主五密比之而陽剛中正其志在乎絶去外感之私而不為所動也如初之志在外五之志在末也兌為口舌而上適當其位人言則輔頰舌皆動不必其言之不當而招尤也口容止滕口説則亦不足貴矣彖言交感咸言受感感而妄動故多不吉觀咸之一卦葢舉中庸所謂慎獨周子所謂主靜所謂慎動程朱所謂敬一以貫之讀易者皆以艮復為心學而不知咸之為尤要也
山上有澤咸君子以虛受人
山上有澤如太白仇池實有是象山至高而其上猶有澤君子虛懐受益亦若是焉耳
恆亨無 恆乆也剛上 初六浚恆貞 浚恆之凶始咎利貞 而柔下雷風 凶無攸利九 求深【書容葉】也九利有攸 相與巽而動 二悔亡九三 二悔亡能乆徃 剛柔皆應恆 不恆其德或 中也不恆其恆亨無咎利 承之羞貞吝 德無所容也貞乆於其道 九四田無禽 乆非其位安也天地之道 六五恆其德 得禽【渠容切】也婦恆乆而不已 貞婦人吉夫 人貞吉從一也利有攸徃 子凶上六振 而終也夫子
終則有始也 恆凶制義從婦凶
日月得天而 也振恆在上
能久照四時大無功也變化而能久
成聖人久於
其道而天下
化成觀其所
恆而天地萬
物之情可見
矣
咸恆言夫婦之道序卦之一義彖爻則咸只言感恆只言久剛上柔下二體也雷風卦象也巽動卦德也剛柔皆應爻位也恆本泰卦以初剛上而四柔下而為恆交感者相與之情尊卑者一定之分自否而咸定分中有交感由泰而恆交感中有定分雷風相與亦剛上柔下也雷動則風從分有定而道相與無定分則乖不相與則離非巽動則止非相應則睽人倫日用之道四者缺其一皆不能久所以為恆也卦德巽而動凡人所為非有所入焉則不見意趣必不樂為為之無日新之益亦必中止內之説諸心研諸慮而有所入外之日新而不已而不敢苟安入則愈動動則愈入此其所以恆也巽而止為蠱巽而動為恆男動乎外女順乎內唱隨之義也恆有亨之理無咎而利於貞所謂久於其道也如四五則非其道矣天地恆久而不已惟其不已故能恆久恆非株守無為也正以其徃而不息耳終而復始無有間斷所以不已也巽一隂之始震一陽之始隂極陽生陽極隂生二卦舉其端由此相續循環不已亦何徃而不利乎日月麗天運轉四時錯行亦終則有始所以成歲功者以其久也聖人必世而後仁亦以久也惟恆久而後有所成葢氣化之涵濡有其序而不可強工候之漸磨需乎時而不可變皆非恆久不已不能也然則非恆乆必無所成乆非其道則勞而無益非始終無間亦不能恆久天道人事一也其情不可見乎恆必久於其道故聖學先知止二氏皆久非其道也初六恆之始巽為入凡人所為固必求其入然求之必以漸初才柔志剛躁進者也遽求其入則必不能入不能則必棄去故鋭進者退速不惟終於無成既求速效則凌節逆施所喪必多故凶傳故曰始求深也九二悔亡以爻位言有恆心而不變也中為在中之中恆不慮其過也凡陽剛則可久九三則過剛而不中居巽之終其究為躁卦其有所為皆半塗而廢一無所成為人所非笑如以羞辱承之於後其所為者非不正也但無恆心終於無成為可吝耳傳曰無所容也剛躁之人於此不可則遷而之彼於彼不可又遷而他徃業以屢易而愈荒行以屢輟而終墮此學者之深戒也九四陽剛亦能有恆者也而所處之位不當以陽居隂陽實隂虛殆用心於無用之地馳鶩於空虛之境徒勞而無益則托業非也如田者日馳騁於無禽之處亦安得禽也傳故曰久非其位也凡易言田皆有禽象如師如比如解皆坎也巽之三品則以牲體言惟恆但有車馬震動之象而無禽象故曰無禽六五柔中能恆其德而貞固守之婦順之吉夫子制義宜用其剛而從婦徳一於柔順此妾婦之道不亦凶乎爻之六五柔中而吉者多矣此卦亦因咸恆有夫婦之象爻言夫婦婚媾又只以爻之隂陽言五位剛而爻柔又有從婦之象又卦義為恆陽剛為君子之道固守其柔故婦人吉而夫子凶也上六隂柔不能持其終恆忌躁動爻至上而震體全凡事有廢乃有興屢廢屢興徒有更張之煩終無成功之日不亦凶乎恆終宜有成非振作之時爻多凶與彖異析爻位而言也
雷風恆君子以立不易方
雷風天之變也君子處變而不失其常雖風雷之震撼而不為所動也雷風無定所故恆益不言上下
遯亨小 遯亨遯而亨 初六遯尾厲 遯尾之厲不利貞也剛當位而 勿用有攸徃 徃何災也執應與時行也 六二執之用 用黃牛固志小利貞浸而 黃牛之革莫 【真而葉】也系遯長也遯之時 之勝説九三 之厲有疾憊義大矣哉系遯有疾厲 也畜臣妾吉
畜臣妾吉九 不可大事也
四好遯君子 君子好遯小
吉小人否九 人否也嘉遯
五嘉遯貞吉 貞吉以正志
上九肥遯無 也肥遯無不
不利利無所疑也
遯者臨之反臨為剛浸而長則遯為柔浸而長浸而長上脫一柔字剛柔消長天行也聖人之所不諱如曰柔變剛小人長是也隂長將為否不利君子貞見幾而作是以遯也君子之仕以行道也道不行而苟於其位恥也非畏禍也故必決於去而後道伸此心獲義理之安故亨然遯亦難矣見幾宜早而去之宜決而速若稍有所繫戀則後時而為遯尾之厲矣九五剛而當位與時相應遯之所以亨也凡卦所謂應皆相得相資此卦只以其時言時止則止時行則行幾動於彼誠動於此如叩之即鳴也小利貞如小利有攸徃小貞吉之小傳所謂不可大事也所以然者以柔之浸而長也當柔長之時君子尚能大有所為乎小利貞自潔其身不失其正而已夫遯之善者有出於人意料之外冺其跡而人不覺葢見幾明決而用意忠厚非義精仁熟者不能故嘆其時義之大遯之時小人尚無必害君子之意故可遯也
遯自內而之外故初為遯尾去已後時欲遯不能是以厲也既不能遯徃必有災故勿用有攸徃靜處俟時或有機防之可乘未可知也非終於不徃也六二爻義傳義既殊孔疏以二為遯主之説乃與卦義相悖竊以爻之詞意與卦象甚明當遯之時而二五相應故惟此爻不言遯不遯者也其曰執之用黃牛之革如詩所謂縶之維之也説則遯矣今用黃牛之革執之固則説之不勝其説安能遯乎不惟貴戚之卿即異姓之卿諫不聽亦去而所處之時位又有不同如伊尹至放其君而不顧孔明輔後主之昏庸惟以鞠躬盡瘁自矢明之謝遷劉健以一去謝責淺之乎其為丈夫矣豈能見孝宗於地下而無愧乎故君子雖好遯亦有時以身狥人家國臨大節而不可奪惟其時與義而已故五爻言遯宜遯者也此爻不言遯不宜遯者也與剝三蹇二同義皆以其相應也不言吉凶者或竟難挽回而以凶終或如否之有命無咎未可定也傳曰固志也君子雖當小人浸長之時然義無可諉亦惟矢死靡他而已執之如託孤寄命是也莫之勝説大義之在人心固結而不可解也執之二字甚著力然曰黃牛之革則順乎義理而非強制之也下三爻艮止不遯者也故二非有必遯之志也坤為牛而干之言牛者三無妄也遯也革也皆互干也何也葢是三者皆非實有之牛無妄已失之牛故伏於外卦遯與革皆牛之革耳故革亦不取離象干為圓覆伏坤外剛內柔坤色黃黃牛之革也互巽為繩束縛牽制之象執之不能脫鞏之無能為也九三剛而能遯而為下之二隂所繫纍又為艮體其時與事有所羈絆如人之有疾疲憊而不能行則其心危厲而不能安既不能去而有所忿憾於小人而拒絶之則不可也惟當寛以待之不逺不近之間不惡而嚴則不汚其黨而又不至於賈禍如畜臣妾焉不苛責之而亦不與之狎則小人不吾忌而亦不敢犯而吾亦得徐為之計小人之奔走承順臣妾之狀三庇二隂有其象如畜牝牛牽羊之例若生別解則處是爻之義未完傳曰不可大事當遯之時君子之於小人不能除而去之矯而正之也惟不激不隨如畜臣妾焉耳不可大事即小利貞之意爻言處遯之道非言畜臣妾也即畜臣妾亦非以私恩牽制之也互巽為繩為系震為足剛能動艮為反震隂弱為止如人有痿弱之疾而不能行傳故曰有疾憊九四好遯舊讀好為去聲嫌於遯為君子之不得已非其好也故好字作一讀以為有所好絶之而去反似君子不能無貪戀於祿位者不惟添出許多曲折字句且好遯宜與嘉遯肥遯一例串讀好宜作上聲猶善也四在外卦以剛居柔其遯也協乎時義之宜而非沽激完名全節以去而無遯尾系遯之厲何其善也如常語讚嘆之辭是明哲保身君子之吉也小人指下二隂言當隂長之時君子道消則小人道長柔之變剛至三而否此小人之為也馴至剝廬之災亦小人之否也否則小人吉而大人否遯則君子吉而小人否九五位高其遯不易然一日不得乎其官則一日不可苟於其位九五得中得正去就從容而無瞻戀憤激之心傳故曰正志也大臣之風節天下瞻仰而稱誦之遯之嘉美者也葢貞而吉非不足於貞也上九處卦之上遯之逺者也凡遯者或多枯寂或不無顧慮上九蕭然物外薖軸逍遙寛兮綽兮亦何肥也傳曰無所疑也鴻飛防防又何疑乎上三爻以愈遠於隂則愈善也
天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
山積隂天純陽天運於上山止於下如君子既不與小人為縁小人自不能親近君子不必斥絶之而自覺其尊嚴此待小人之道也
大壯利 大壯大者壯 初九壯於趾 壯於趾其孚貞 也剛以動故 征凶有孚九 窮也九二貞壯大壯利貞 二貞吉九三 吉以中也小大者正也正 小人用壯君 人用壯君子大而天地之 子用罔貞厲 罔也藩決不情可見矣羝羊觸籓羸 羸尚徃也喪
其角九四貞 羊於易位不
吉悔亡藩決 當也不能退
不羸壯於大 不能遂不詳
輿之輹六五 也艱則吉咎
喪羊於易無 不長也
悔上六羝羊
觸藩不能退
不能遂無攸
利艱則吉
陽至四而盛故曰大壯以剛而動故壯而不失其正乃利萬物之情有不得其正者矣故止曰天地之情然人能正大亦可見天地之情矣故曰浩然之氣須於心得其正時識取
初以剛而居下位妄用其壯者也居下而用壯則出位而犯上其凶也必矣然剛得其正亦有孚誠但位卑而言高其誰信之故曰其孚窮也九二剛而得中用壯之美者也中得兼正未有中而不正者也大壯貴得中傳故曰以中也非不足於貞而有以戒之也剛利於貞九三重剛而不中不善用其壯者也小人血氣之勇君子激於一時之意氣而未精察乎義理之宜罔如學而不思之罔雖無私心而不合正理如是則所行多阻所損必多雖貞亦厲豈能快於一時之意氣乎如羝羊之觸藩徒羸其角而已四句一氣説若作無字不字解則與用字反於語氣亦欠順卦有兌象前阻於四之剛故為觸藩羸角之象四以剛居柔大壯之時不過於剛故得貞而吉亦非不足於貞也過剛則有悔居柔則悔亡藩決不羸即蒙九三而言二隂在上無有阻礙壯於大輿之腹安行而驅無顛蹶之患大有之干為大車四當輹位大畜小畜隂虛故説大壯陽實故壯五為陽位宜陽居之今下四爻皆陽獨此爻為隂當大壯之時陽之盛而五位反無陽正如羊宜牧之於易而易反虛無羊焉故為喪羊於易之象爻言五之無陽傳曰位不當也言五之以隂而居陽也本一意也如是則經傳合矣夫當大壯之時若以陽居五則為剛中正豈不足以當元吉之占而無歉乎而以隂柔居之如國家當氣運方興之時而僅得守文之主則不足以副昌明之運朝有眾正盈庭之美而上有仁柔之君則不足以盡羣賢之用傳曰位不當也惜之也然柔而得中視之剛而不中者不至動而多悔也旅宜用柔卦隂而爻陽故喪牛大壯陽盛卦陽而爻隂故喪羊上六居上則亢勇於進者也正當角位而爻位皆柔故為不能退不能遂之象所以如此者由於始之妄用其壯而未能熟思審處也傳故曰不詳也然則如之何而可亦惟艱貞則吉耳所謂艱者如書克艱之艱其難其慎不敢忽易困苦之餘始悔從前之失閱厯之久益明事機之防或見可而進或知難而退其必有以處之矣此救敗之術也不然或必於退或堅於進徒長其咎耳爻多為防救敗之術不但示之吉凶已也
雷在天上大壯君子以非禮弗履
雷在天上陽氣之震動隂氣無不消散非禮之溺人甚矣非君子之發強剛毅如震以雷霆之威未易戰勝也
晉康侯 晉進也明出 初六晉如摧 晉如摧如獨用錫馬 地上順而麗 如貞吉罔孚 行正也無蕃庶晝 乎大明柔進 無咎六二 咎未受命也日三接 而上行是以 晉如愁如貞 受茲介福以康侯用錫馬 吉受茲介福 中正也眾允蕃庶晝日三 於其王母六 之志上行也
接也三眾允悔亡 鼫鼠貞厲位
九四晉如鼫 不當也失得
鼠貞厲六五 勿恤徃有慶
悔亡失得勿 也維用伐邑
恤徃吉無不 道未光也
利上九晉其
角維用伐邑
厲吉無咎貞
吝
以六五當康侯以彖傳柔進而上行也然所謂順而麗乎大明是自下而附乎上則離為君而坤為侯也出照當陽萬國來同之象晉離在地上大有離在天上九三曰公用享於天子以離為君也地之上即天也且所謂康者如書言用康小民之康懐安之也錫馬蕃庶用此典禮以懐諸侯也不然用字無著落矣明出地上主離言順而麗乎大明主坤言柔進而上行以卦爻言也一人首出明在地上照臨下土晉也藩屏之臣乃心王室忠悃上達麗乎大明亦晉也近臣有弼違之義或用其剛遠臣輸翼戴之忱惟尚乎柔剛則跋扈矣上明以撫方夏下順以事一人彤弓湛露之詩所由作也若只以諸侯而言則錫者誰錫而接者誰接皆無著落矣惟其順麗乎明輸其柔順於上是以上寵錫之自下而言有其德有其象上之人虛中以待下隆其恩禮以奬忠順亦有其德有其象人君觀是卦之象則知御下之道首在於明而厚徃薄來典禮無闕則畏威懐德宗子有維城之固矣外臣而觀是象則知奉上之道無過柔順輸忠悃於王室而朝覲惟時則永綏祿位福流子孫矣坤為馬為眾互坎亦為馬離為晝其數三
晉進也故周公爻辭只以進而言初進之始也雖有應於上而中間二隂進退之間不無顧慮凡曰如者形容之辭如有摧抑之而不敢遽進以上下之志必相孚然後可進也惟以貞自守則吉如其罔孚則或進或退亦可從容處之而無徃不得又何咎乎此一爻聖賢進退之義備矣如孟子之於齊是也其急於救世何嘗不欲進然而不肯苟祿也及其道之終不得行或留而不可或三宿而去既不汲汲於進亦不悻悻於退何其綽有餘也傳曰獨行正也不肯貶道以狥人也量而後入未受命也所以而無咎也六二雖有中正之德而無應於上故難於進愁如者憂世之志不冐進則得正而吉其曰受茲介福於其王母葢彖言寵錫爻惟六二有中正之德宜受介福而不愧然既不獲進則無由受康侯之寵錫惟祭則隂受其福耳坤順也禮以百順為福言其不得於人必得於神不得於外必得於內也二五中正以同德相應傳故曰中正也互坎為鬼神艮為門闕有其象三密比於四而又應上凡隂未有不附陽者坤又順體與下之二隂同順附於上志皆上行是以悔亡凡晉之道貴柔順而戒躁妄四剛而不中當晉之時而冐進以屍高位也且卦皆有其象而四之位適當之互艮為鼠五坎為隱伏為穴全卦則為明出地上而四一陽由下而上若鼠之出自穴不見其身而但見其目而又晝見處非其位貪而畏人如是尚何貞乎葢戒其不可貪戀榮祿久據非分而致危厲也晉如句與初二同六五以柔居五宜有悔得中則悔亡柔而得中晉之善者也凡人之進無不以失得為慮葢用剛則躁過柔亦滯故不能無失五以柔居剛進得乎中則不必以得失為疑徃吉無不利葢有得而無失也傳故曰徃有慶也上九晉極而亢無施而可惟反而自治其邑則不嫌過嚴如家人之九三雖過剛而亦厲吉也可以無咎矣然治人而過剛若固守之亦吝道也坤為牛離為首上當角位坤又為邑傳曰道未光也言其過剛也晉與大壯上爻皆角位晉坤柔而大壯干剛羊躁而牛馴故大壯觸藩而不遂晉伐邑而無咎也晉之一卦文王以全象而言故有康侯寵錫之象周公但取名卦之義以進而言與彖辭不相蒙拘於君臣之位則難通矣
明出地上晉君子以自昭明德
德性本明君子不為物慾之私所蔽如明之出於地上
明夷利 明入地中明 初九明夷於 君子於行義艱貞夷內文明而 飛垂其翼君 不食也六二外柔順以蒙 子於行三日 之吉順以則大難文王以 不食有攸徃 也南狩之志之利艱貞晦 主人有言六 乃大得也入其明也內難 二明夷夷於 於左腹獲心而能正其志 左股用拯馬 意也箕子之箕子以之壯吉九三明 貞明不可息
夷於南狩得 也初登於天
其大首不可 照四國也後
疾貞六四入 入於地失則
於左腹獲明 也
夷之心於出
門庭六五箕
子之明夷利
貞上六不明
晦初登於天
後入於地
明而見傷明夷也自晦其明亦明夷也文明柔順卦德也明而晦則持之艱晦而明則得其正箕子貴戚之卿故曰內難正其志明在內也外雖佯狂而志正也處明夷之道即在明夷卦象之中自古處君臣之變者惟文王箕子為難而處之盡善故舉以為法卦為明夷下三爻明而見傷者也主離而言上三爻自晦其明者也主坤而言初九上六兩爻皆舉全卦之象而言離為鳥卦有飛鳥之象三隂在上垂翼下飛也故俯其首而不見明夷之初其傷未甚君子見幾而作斂跡而行如鳥之垂翼而飛行之早而速想見出走微服時景象凡人所以不行而見傷者非貪祿位則感私恩三日不食如接淅而行傳故曰義不食也以義決之而知其不可稍有繫戀也有攸徃主人有言當明夷之時初與四應主人情重而決於去而不顧豈能無言然不去則見傷此楚之穆生所為不可及也離為空腹不食之象三日離數也六二明之主正與五相對如日之在地中故他爻明夷只帶説而此爻獨曰明夷去不如初之速夷於左股則為所傷矣葢牽制之使不得行也凡行者先右而後左夷則後防欲行而不能也然二明體密比於三三有南狩之志二附之則得強援而行速也當速而速傳故曰順以則也腹下為股三當股位二在其下陽前隂後故為左股卦已為夷不言毀折互坎為馬為美脊九三在下卦亦為上隂所夷者故亦曰明夷然居下卦之上重離則為日昃若日之在下終必上升三近上卦亦日之將出也離為王卦又互師凡坤震多言征伐治亂循環當明夷之世必有撥亂反正之君故爻又發此義程子以為湯武之事者是也南為正離之方言當此明夷之時而行南狩之事奉天明命張皇六師誅其君而吊其民也不可疾貞者舊染汚俗以漸而化如日之行以漸而升也明夷之時人心風俗久入於汚暗難以驟更書曰毖殷頑民既歴三紀世變風移聖人之轉移習俗若是乎其不敢驟也世之急於更張速於求治而反以滋擾者皆昧於不可疾貞之義也三重剛故戒之大首與離之有嘉獲首同皆離在下也全卦又有殭屍無首之象六四在上卦大臣之位當明夷之時反覆之而不聽於義亦可去矣入於左腹亦自晦其明也四當心位柔而得正明雖夷而心得其正非苟於去也四坤體柔順而得正故能從容於去就之際而無歉於心坤為腹文圖坤在離上主離而言離在坤下為入互震為反艮門向外中虛有庭象六五柔順得中以箕子言自晦其明者也六四諫不聽而去五位高箕子貴戚之卿義無可去利於守貞而不變所處之位異也傳曰明不可息也跡雖晦而內之明則不可息如日在地中明何嘗息爻舉箕子者佯狂尤晦之深也上六亦自晦其明者也心之明為私慾所昏蔽亦有是象傳故曰失則也始明而終暗如日之初登於天后入於地也以全卦之象而言也六爻之義或去或不去或速於去於處明夷之道盡矣又嘗觀之大傳曰易之興也其於中古乎其當文王與紂之世耶如此卦是也初之于飛耄遜於荒也六二其文王之在羑里耶卦體文明爻兼柔順離之中虛圓土之象卒出玉門亦拯之力六二之吉順帝之則非曰苟免三為牧野之師四為微子之去入於左腹屬在庶兄猶曰肺腑於出門庭遯於荒野五為太師上為獨夫皆似之矣
明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明
至察無徒晦而明非晦也明在內也不盡用也眾之所以獲安也漢文帝專務掩人之過庶幾近之
家人利 家人女正位 初九閒有家 閒有家志未女貞乎內男正位 悔亡六二無 變也六二之乎外男女正 攸遂在中饋 吉順以巽也天地之大義 貞吉九三家 家人嗃嗃未也家人有嚴 人嗃嗃悔厲 失也婦子嘻君焉父母之 吉婦子嘻嘻 嘻失家節也謂也父父子 終吝六四富 富家大吉順子兄兄弟弟 家大吉九五 在位也王假夫夫婦婦而 王假有家勿 有家交相愛家道正正家 恤吉上九有 也威如之吉而天下定矣 孚威如終吉 反身之謂也
八卦中男女之義長少已取咸恆中爻另取濟未濟此卦只取長女中女為家人之義少女未有家鼎則中女反在上而位又皆不正惟此卦二女爻皆正故系之辭曰利女貞家以擇婦為急嘗見人家之興廢雖由於丈夫而亦半由於婦人葢男主治外而女主治內得一賢內助則孝養其公姑諧和其娣姒教育其男女撫恤其奴婢黽勉有無米鹽瑣屑夫所不得而治者婦皆得而治之無不各得其理如是則上下內外歡欣和樂和氣致祥必生賢子孫以昌大其家下至雞犬之畜亦無不繁滋不然則仄是葢乖氣致異也甚矣婦所系之重也彖曰利女貞有以也夫文王於二卦之象取二四兩爻而系之辭夫子合全卦之六爻而推廣之其曰女正位乎內男正位乎外以二五兩爻而言也刑於之化女貞由於男正也乾坤定位則隂陽和而萬物生男女正位則家道和而天下定故曰天地之大義家人有嚴君焉父母之謂也以四與五而言也五陽也四隂也母亦曰嚴君得正則嚴也人子之道資於事父以事母而敬同也由是推之上一爻祖考之象三與二子婦之象而初則孫也上父五子三父初子五也四也父母也亦夫婦也三也二也子婦也亦夫婦也初為長男之位三為中男之位五為少男之位兄弟也爻與位皆得其正家道正矣有其象故夫子析言之王化起於閨門天下豈不定乎
卦取二女之象爻則陽爻為男隂爻為女初爻之義程傳備矣傳曰志未變也於義為更精矣非立之法度家無由閒非閒之於志未變之時則治於已然之難二至五皆有重門之象初九陽剛得正橫艮於下有閒家之象婦人事無專遂詩所謂無非無儀惟酒食是議敦勤儉也為豆孔庶致孝享也甘防柔滑盡孝養也防酒嘉肴燕佳賓也中饋之職修可以格神人而和上下矣其所系亦非小也後世婦女惟躭逸樂飾艶糚內則不修逸則滛滛則忘善其弊可勝道哉六二柔而得中得正內政懋修矣是以貞吉也傳曰順以巽也以中順之道巽乎陽也婦德莫大於順故不言中正而言順也九三夫也家之主也家人患其以恩掩義遂有司晨之婦溺愛之子九三剛而不中治家過嚴嗃嗃焉日聞譴呵之聲故時自悔其己甚家人亦覺其難堪然終不致有盪檢踰閑之失故吉若婦子嘻嘻始若親愛而漸流於漫易狎防則規矩蕩然矣故曰失家節也三剛而不中則嗃嗃比於二隂之間則嘻嘻卦互兩離離有頥象三界其中其在上則嗃嗃其在下則嘻嘻有其象四在上卦主家之婦也柔得位得正傳故曰順在位也其曰富家者非以近市利為富也葢柔而得正與二之柔中為同心共濟姑和而教婦聽而婉如是則室家和平寖昌寖熾富何如也詩所謂樂只君子福履綏之矣所以大吉也五位尊又互離故曰王假有家陽剛中正治家之最善者也假感通無間之意非獨二五也以二五言則隣於私矣葢一人中正之德洽於內外上下之間由父子兄弟之親以至宗族之疎遠由後夫人之貴以至御妻女須之卑無不懽欣交愛而無有邪氣干於其間乃為假也所謂交相愛也故正家而天下定也又何憂乎上九以陽剛處一家之上而持其終言物行恆始終不渝則其德孚於一家矣一陽在上有威如之象傳曰反身揭其本也異乎三之嗃嗃矣
風自火出家人君子以言有物而行有恆
風何以必自火出也葢有取於風爐之象也風直貫火而出風息則火滅風鼓不息然後能鎔鑄言揚火也君子之言實可見之行事如鑄物者必成形質也敦行不怠則化成於家如風火烹煉則金色精純老子曰天地之間其猶槖籥乎莊生曰生物以息相吹亦化醇化生之義也夫
睽小事 睽火動而上 初九悔亡喪 見惡人以避吉 澤動而下二 馬勿逐自復 咎也遇主於女同居其志 見惡人無咎 巷未失道也不同行説而 九二遇主於 見輿曳位不麗乎明柔進 巷無咎六三 當也無初有而上行得中 見輿曳其牛 終遇剛也交而應乎剛是 掣其人天且 孚無咎志行以小事吉天 劓無初有終 也厥宗噬膚地睽而其事 九四睽孤遇 徃有慶也遇同也男女睽 元夫交孚厲 雨之吉羣疑而其志通也 無咎六五悔 亡也
萬物睽而其 亡厥宗噬膚
事類也睽之 徃何咎上九
時用大矣哉 睽孤見豕負
塗載鬼一車
先張之弧後
説之弧匪冦
婚媾徃遇雨
則吉
未濟既濟以二氣之升降言故水火反能相濟睽與革以二物合併言葢澤止水也故澤火則相息火澤則相睽凡物以動而相交惟火澤則動而睽志即動也婦人之忌妬惟中少為甚假卦象以況人情世事凡不相得者皆是也此名卦之義也彖爻則皆言合睽之道小事吉如小貞吉之意以卦才言也葢睽之時遽及其大端則難合惟當由小漸及其大非謂小事可合而大者終睽也不然何以贊其時用之大説而麗乎明三句只諸卦之通例然句句皆有妙用夫所謂説而麗乎明者正如坎九四之納約自牖也當人情睽隔之時非巽與之言其能入乎非因其所明而通之其能曉然乎既已相睽彼已剛矣又復用剛而進與之敵則愈忿戾矣故宜用柔則進而與之合矣夫所謂柔者非一味容悅依違也委婉勸導從容調劑化其氣質意見之偏使歸於義理之正而已故曰得中謂柔得中也如是則雖剛愎自用之人亦無不降心以相從所謂應乎剛也凡此皆合睽之道也是合睽之道即在六爻之中睽之義非吉也而聖人推説時用蓋與坎之言險姤之言遇另是發明一義橫渠先生曰一故神兩故化若一而已是以水濟水以火濟火也安能成化育之功若睽而終不同則乾坤亦幾乎息矣是故周子曰分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土上天下地而化育同流皆以生物為事男剛女柔而感應相與萬物各殊而同此性情嗜好同此人倫日用各以類相濟而共成其事故睽終可合也葢睽者所以立體而同者所以致用也異而同同而異天道人事一也所以嘆其時用之大也以革例之不同行下遺曰睽二字
卦名睽爻言合睽如蠱言治蠱蹇言處蹇故言復言遇言交孚言有終言無咎言吉葢始睽而終合也初九陽剛得正非故與人睽而人自與之睽在我者自反而無愧所謂心不負人面無慚色其悔亡矣然不可以我之得正而急於表白以求合夫當睽之始嫌隙己生彼方不勝其忿而我復與之較是非曲直則愈見爭執愈生乖違求合而反離如喪馬者馬已逸矣愈逐之則愈奔逸故惟置之不論不必遽與之較夫義理之公人心所同彼雖激於一時意氣之私或惑於讒間之言然事之是非乆而自明彼當意氣既平之後或清夜自思未有不悔其已甚而求與我合者如喪馬者勿逐將游衍而來歸矣人既求與我合則當寛以待之勿追其既徃雖伯夷之清亦不念舊惡孟子之於楊墨歸斯受之耳若以己之正律人之不正而拒絶之則合者復睽矣故雖惡人亦不妨見開其自新之路即讒間之小人彼能使我睽亦能使我合若絶之不見則讒間愈深矣故君子不為己甚之行也此皆睽之始所以合睽之道聖人之曲盡乎人情如此後之君子持己過嚴而絶人太甚不惟自處於睽孤而反激成朋黨之禍心本無他而術已不善其患卒中於國家皆不明於初爻之義者也坎為馬又為險惡人之象皆互在內外之間可睽可合卦互未濟又互既濟有其象九二剛而得中上與五應然當睽之時上下之志已不同矣若復正言讜論盡弼違之義豈能合乎惟委曲諷諭因其明而開導之則不求其合而自合矣故曰遇主於巷傳曰未失道也其非枉道詭遇可知也故無咎齊王好貨好色若邇英崇政帷幄論思則謇諤納誨豈容假借而孟子引之以同民朱子謂其法似疎而實密孟子不言易而善用易者也五君位離中虛有其象六三本與上九為正應而中間於四而不得徃與之合如輿宜前行而反見退曳乃其牛之前後相掣於是欲進而前則觸險而見傷而也欲退而後則終不得與正應相合徒鬱郁居守而氣不得舒劓也其位然也大傳所謂或害之也人情世事之牽制阻隔有如此者然正應在上俟其徃而相遇則終必合矣傳曰遇剛言初睽而終合也互坎為車上下兩離為牛一前一卻掣之而不得進也上離目下兌口不見其額與鼻而且劓也三當其位有其象傳故曰位不當也天當從胡氏作而上九在上故曰睽孤四何以亦曰睽孤卦爻相應曰遇二曰遇主三曰遇剛五曰厥宗上曰遇雨四與初皆剛也何以亦曰遇俱為陽爻何以反曰遇元夫曰此爻位然也四在下卦之上居大臣之位有合睽之任者也當睽之時以一陽居於二隂之間而無應正如主少國疑人心未附不亦睽孤之甚乎而四以剛居柔不激不隨從容調劑則上下之志可通而睽可合矣當睽之時而遇老成持重之人維持於上下之間國家之福也卦取象於二女互坎為中男元夫也中爻互既濟有交孚之象四居大臣之位上之奉宣德意下之通達下情以一身調劑於上下之間一有偏私則嫌隙易開睽終不可合也所以厲也然四以剛而居柔善用其剛故有交孚之美上下信之睽終可合而無咎也傳曰志行也如履也否也皆九四也皆曰志行均處危疑之際而從容以求濟然後其志可得而行以婞直者居之鮮不敗事矣家庭朋友官聯之間凡當合睽之任者皆可作九四觀也二五相應故曰厥宗卦有噬嗑之象然間於中者四之剛而曰噬膚何也葢剛柔正應以相比而間大傳所謂或害之也三之隂比二四之陽比五二之中正不牽於私方噬膚而求合於五之正應則五亦當棄四之近而徃合於二則正應合矣故噬為二言徃為五言也下噬而上徃則相得而有慶矣上九高亢本與三應當睽之時未能遽合睽孤之象於是妄生猜忌以三之比於二與四也其視之如豕之負塗卑汚己甚不可嚮邇心目之間又若見其彼此相合如鬼蜮之徃來豕也鬼也始若有所見而張之弧後實無所見而説之弧其乖戾猜狠至於如此不知三本欲與我合相應而無相害之志而我疑忌橫生自絶之而不肯徃耳若一旦釋然悔其已甚徃與之合然後知其心本無他而已之猜疑實妄各披情愫嫌怨盡釋不惟不睽且有相濟之益而吉矣傳曰羣疑亡也葢其所見者皆猜忌疑惑之私也互坎為豕豕在澤負塗也又為車為隱伏載鬼之象中互坎又互離倐見而倐隱也弧矢之象取諸睽上四爻一剛附一柔二弧也下二剛矢也張之則剛外而柔內弛之則柔外而剛內剛柔相應婚媾也坎為冦而非冦也雨者隂陽之合兌澤之象六爻之義皆始睽而終合卦貴知時見惡人以睽而言若常時而見惡人是亂羣也事君之義有犯無隱遇主於巷睽之時人臣之不得已也而視以為常則將流於詭隨矣此之不可不知也
上火下澤睽君子以同而異
上火下澤則不相合而睽君子本不欲立異然物有離之則雙美合之則兩傷者如火澤焉不可強同也
蹇利西 蹇難也險在 初六徃蹇來 徃蹇來譽宜南不利 前也見險而 譽六二王臣 待【葉啼】也王臣東北利 能止知矣哉 蹇蹇匪躬之 蹇蹇終無尤見大人 蹇利西南徃 故九三徃蹇 【於其葉】也徃蹇貞吉得中也不利 來反六四徃 來反內喜【葉嬉】東北其道窮 蹇來連九五 之也徃蹇來也利見大人 大蹇朋來上 連當位實也徃有功也當 六徃蹇來碩 大蹇朋來以位貞吉以正 吉利見大人 中節也徃蹇
邦也蹇之時 來碩志在內
用大矣哉也利見大人
以從貴也
卦有事象有物象有圖象易中言東北西南皆以文圖言以説卦有明文也艮在東北坤在西南彖辭只假圖象示人以處蹇之道宜趨平易不可又行險僥倖也坎加於坤則為比故曰得中比輔也中一陽爻得其輔則不陷若加艮雖為見險而止然止不徃終不能出險其道窮矣是蹇解之言東北西南正以卦圖相對言非如純坤卦之槩言方位也故坤傳以得朋喪朋釋之於蹇曰徃得中是於蹇之時而得比象於解曰徃得眾是於解之時而得豫象也又已分明解釋矣當位貞吉明乎九五為德位兼隆之大人也大人以中正之德處蹇則貞而吉足以正邦見之者亦從正而吉矣葢偏陂反側皆化而為蕩平正直之王路矣夫人安常處順其用猶易若夫蹇難之時或系國家之安危或關一身之利害其時之用豈不大乎彖曰貞吉傳曰知矣哉不正則行險徼幸不知則冒進犯難然則蹇之時用可知矣
蹇之為卦以險在前而止故文王名之曰蹇蹇與坎不同蹇則見險之在前而不徃焉耳故爻多言來而不宜徃爻之言來者四諸家遂謂諸爻皆不宜徃惟二五宜徃然則六四為大臣反不如二之蹇蹇乎夫不徃者非終不徃也時未可耳時止則止時行則行與時消息也故初六之傳曰宜待也進為徃退守本位為來來對徃而言耳若拘於爻位則上無所徃而初何自來初處蹇之始去險尚遠而不遽徃人皆服其先見之明故曰來譽下卦艮止所謂見險而止惟二與五相應則不宜止如遯卦諸爻皆遯惟二不遯也卦互重坎故曰蹇蹇當蹇之時以身從王公而忘私甯武子以之九三迫近於險宜速反遲則陷矣其詞急葢疾呼之也重剛不中故戒之四不徃而守其本位則與九五相連近可濟蹇也彖傳曰當位貞吉以九五言也則爻傳之當位實亦指九五四比五隂虛陽實五為主爻不得拘於來反以為從三也九五尊位故曰大蹇陽剛中正處蹇之時而為眾爻之所依歸下應六二得賢人之輔三固同德四連之上從之下之待者亦將來也皆朋也以羣防羣力翼戴匡扶何蹇難之不濟乎傳曰中節也以其中正進退中節故人樂為之用惟大人能正邦而濟蹇也上六蹇之終故以利見繋之碩寛舒之意蹇之時流離瑣尾上不徃而來依乎九五之大人則獲其所安葢九五一爻為卦之主不獨上六一爻利見之要其終而言耳見大人則蹇終矣
山上有水蹇君子以反身修德
水行地中則暢流行於山上則多阻滯君子遇艱難險阻困心衡慮皆可動心忍性無所怨尤也
解利西 解險以動動 初六無咎九 剛柔之際義南無所 而免乎險解 二田獲三狐 無咎也九二徃其來 解利西南徃 得黃矢貞吉 貞吉得中道復吉有 得眾也其來 六三負且乘 也負且乘亦攸徃夙 復吉乃得中 致冦至貞吝 可丑也自我吉 也有攸徃夙 九四解【佳買切】 致戎又誰咎吉徃有功也 而拇朋至斯 也解而拇未天地解而雷 孚六五君子 當位也君子雨作雷雨作 維有解吉有 有解小人退而百果草木 孚於小人上 也公用射隼皆甲拆解之 六公用射隼 以解【佳買切】悖時大矣哉於高墉之上 也
獲之無不利
震雖不與坤對而蹇解反對艮止震動艮反為震不止而動則出險以徃亦利西南故彖即蒙蹇辭而言震加於坤平易之地難解而人心悅豫坤又為眾故只宜依傳釋之此文王即卦象圖象示人以處解之道也雷雨之興亦必自東北而徃西南雷霆之威不可防用雨多則為霪雨故隂陽之氣既解散而為雨則當雷収雨止而晴霽若雷雨有未遍之處則宜周降而不可遲致有旱乾之患此天道也卦象也文王觀天象以擬人事故亦云利西南陽舒而隂散也解天下之難者驅除宇內之隂險蘇滌萬物之枯涸置之平易之地使各得其所安所以著廓清之功釋困窮之怨如雷雨之施自東北而西南何所不開豁何所不沾濡聖人除天下之難不免有所震動如詩言繹騷震驚是也牧野陳師防朝清明即當放牛歸馬與天下休息此來復之義也如有不服亦當速討之不可久稽以致滋蔓此有攸徃之義也天道人事一也來復以一陽之藏於內也攸徃以一陽之動於外也傳先以卦德釋卦名故曰動而免乎險徃得眾雷雨之興膏澤之施眾心之所欣悅也王者之師民望之若雲霓矣其來復吉乃得中以坎之一陽而言蹇言於上解言於下也難既解而不復非疾貞則滋擾反生他變徐方來同王曰旋歸不黷武也乃得中也有攸徃夙吉以震之一陽言也兵不再試患不滋長是以有功凡此皆處解之道也雷雨作亦卦象也雷霆之威膏雨之施故以王者之師當之而凡事可類推也
既解則無可言言其所以解者初六當解之初而已有可解之勢故曰無咎傳曰剛柔之際以全卦之象言也隂陽和而後雨也卦初至五皆一隂一陽乂互既濟故曰剛柔之際九二當解之任上應於五欲解天下之難當自正君心始夫執狐疑之心者來讒賊之口君子信讒亂是用長天下未有小人在君側而人臣能成功於外者也九二與五應以剛中之德格君心之非斥去邪媚之小人難之所由以紓也黃矢剛中也去小人而過剛則挺而走險事反決裂未有不受其反噬者二得中道不一於用剛是以吉也坎為狐為矢三陽數卦凡坤震坎離多言田狩征伐三隂柔而不中正在下卦之上有位者也而不能自解其私其貪而好利如負物而不能舍當解之時宜散財發粟縞素為資而志在子女玉帛是已先為盜所以來攘奪之禍也豈能據其所有乎解免乎險六三一爻上互重險則牽連而未可解也坎為車震為馬中又互一坎坎為小人二隂附於一陽若負而且乘之象坎又為盜離為囊兩坎夾離致冦至也九四居大臣之位當與天下之賢豪共濟天下之事雖其周親不宜私昵如是則聲應氣求君子有彚征之吉矣姻婭瑣瑣詩人所爲興刺也未當位與位不當有異言未稱其位也初在下卦拇也微賤小人而與之相應君子所為裹足也六五柔而得中又當尊位天下之人皆思附之卦言解則解散而不取應比惟用情正大不以四之相比而防就之不以二之相應而曲引之則親附如拇邪媚如狐近利如三皆無所施其媚悅逢迎之術有不共服其無私廢然而返者乎傳故曰小人退也小人退而天下之難解矣凡此皆所以治內也如是而有頑梗不服者如乘高墉而射隼除而去之不難矣惟其內治之已安故除外患而無難爻意亦相承此解之終故於上六言之如師之言開國承家也坎為隼鷙鳥也伏而在下射而獲之之象墉取象與同人同上位高故曰高墉以全卦而言也欲解天下之難者當推其所由生亂非降自天生自小人其依附親密為拇其工為媚悅為狐其猛於擊刺為隼其好為攘奪為冦要之皆小人也能不庇親防則拇解不信讒言則狐解不爭民施奪則冦解不畏強御則隼解如是而天下之難解矣
雷雨作解君子以赦過宥罪
解網之仁煩憂鬱結之氣一旦昭蘇宣豁如雷之啓蟄雨之潤槁也
損有孚 損損下益上 初九己事遄 己事遄徃尚元吉無 其道上行損 徃無咎酌損 合志也九二咎可貞 而有孚元吉 之九二利貞 利貞中以為利有攸 無咎可貞利 征凶弗損益 志也一人行徃曷之 有攸徃曷之 之六三三人 三則疑【魚記葉】用二簋 用二簋可用 行則損一人 也損其疾亦可用享 享二簋應有 一人行則得 可喜【許既葉】也時損剛益柔 其友六四損 六五元吉自有時損益盈 其疾使遄有 上祐【於貴葉】也虛與時偕行 喜無咎六五 弗損益之大
或益之十朋 得志也
之弗克違
元吉上九弗
損益之無咎
貞吉利有攸
徃得臣無家
損益二卦皆有所損皆有所益損於此然後益於彼但以上下分損益然所謂上下者亦非拘於君臣之分而言也內實而外虛以陽之自內而徃者言則為損內虛而外實以陽之自外而來者言則為益且所謂損者如損浮末以崇本損浮費以崇儉損驕盈以崇德損煩苛以臨民損嗜欲以養心損己以利物酌盈以濟虛皆損也故損為德之修二簋用享舉一端言故彖爻之義皆泛言損道説經者見益傳有民説無疆之語遂以損為剝民奉君如是尚何孚之有豈可備諸卦之吉占乎卦之九二中實有孚也其於事為元吉於義為無咎其守之於內也可貞其施之於外也利有攸徃如祭宜備物若盡其誠二簋亦可享神損本泰卦乾坤既交則二氣感應以相與故三徃為上上來為三陽實隂虛以陽徃而言則為損下益上陽氣自下而上故曰上行凡損之道須有孚誠如二簋用享物雖薄盡其誠也若無孚誠而徒損則苟簡率略而已正如行簡者貴居敬也故惟損而有孚乃備元吉以下之吉占夫所謂二簋用享者非有意於損如晏子之豚肩不掩豆為儉不中禮也葢其時之當損也內之三陽為己盈也外之三隂為己虛也如是而損剛益柔是其時也非過損也損盈以益虛時為之也時不當損則用大牲時當損則用二簋亦有孚也卦橫之有簋象二簋三陽而去一也
初九隻以損之初而言葢成卦之義六三已專之矣初以全卦之象而論則外之三隂已為虛極而內之同體之陽已為盈極不可不速損以益之如是則無咎已事遄徃言不可再益而當速損然陽雖盈不可過損三陽酌損其一而可也此皆就損之初而言也如是而徃則與上合志矣謂上卦之隂也九二剛而得中過可損中豈可損乎且二所謂中實而有孚也若損之是損其誠實而益之以虛偽矣故利於貞固守其中誠而不可徃徃則凶矣弗損益之凡此有所損彼有所益而惟中實不可損非謂不可損以益人也在我徒損而於人亦何益非徒無益或反損之如告人不以誠欲取先與是也何如自守其誠實不可易之理則在己固無損而於物己有所益矣此以不損為益也彖之所謂有孚可貞也六三成卦之由也故以上下二體而言三陽損其一此爻象也惟損其一而後得其友葢卦本泰卦乾坤之交也既交則純干之體析而隂得陽之一爻於上故大傳曰男女搆精損一人一人行皆主陽而言隂陽之道交而後和和則陽亦得乎隂一陽上而一隂下則交合而為友矣三猶未交合是以疑也夫此損益盈虛之理化醇化生所不能外即君民上下君臣朋友之相需相接未有不損而能有所益亦未有不致一而能得其友者也未有不得其友而能相與有成者也下三爻以損下益上而言上三爻則以上受下之益而言四坤體也有偏隂之疾得下之一陽益之則其疾損矣益孰大焉然上之益下自上下下故一陽來其勢順而易下之益上其道上行故一陽徃其勢逆而難非上之人自貶損以就下安能得其益乎故三隂在上而下陽使一陽之速上以盈濟虛則隂虛之疾可速已也乃有喜而無咎也初之遄徃自徃也四之遄上使之也四在下卦之上居上卦之初故合上二爻言之四亦同病共受其益居大臣之位有汲引之任者也損卦以三上之交易為主益卦以初四之交易為主全卦由此二爻而成故六爻之義皆本此而言非如他卦只以本爻取義也六五柔而得中當損之時而能虛已應下高而不驕也九五尊位其取益於下也難而其受益為更大五之虛中能虛已以受下之益則天下之士皆將輕千里而來告之以善集思廣益啓沃其心日進於高明廣大之域於天下之事理是非得失如燭照數計至纎至悉罔不照徹無有能逃其洞鑒者如贈之以十朋之益孰大焉如是乃足以當元吉之占如以十朋所值之多為益其為益也僅矣若決言其必益雖神弗克違未免辭費且二説皆無關義理非爻意也爻雖二五相應而成卦之由惟上三二爻故曰自上祐祐助也益也一陽上而遂成大離之象十朋之猶書言大寳也卦互頥有象十為坤數違如書王害不違卜之違上九正受下之益者也故於此爻明言損益之故夫此有所益則彼有所損此事理之常若以上下而論損下以益上則為掊克雖有所益而斂怨於民其為損也大矣若損之為卦下損而説上益而止上三二爻交得其正損盈益虛適當其時下不覺其損而上已有所益故其益也無咎得正而吉有所徃則利其故何也則以其所謂益得人心之説從愛戴焉耳得臣也夫何以得人心也正以食人與食於人皆天理之公三陽損一留有餘於下非厚斂以自封殖也無家也所謂弗損益之也無家則無咎貞吉得臣則利有攸徃是此一句釋上數句之意弗損益之與九二辭同而義異陽為君隂為臣上止下説得臣也中虛無家也損之上損極而益故吉益之上益極弗損故凶
山下有澤損君子以懲忿窒欲
澤易流而山則止波易怒而山則靜山下有澤則泛濫無所施剛之制柔也靜之止動也君子以天理之公制人慾之私懲之使不得逞窒之使不得萌亦猶是也
益利有 益損上益下 初九利用為 元吉無咎下攸徃利 民説無疆自 大作元吉無 不厚事【市之葉】涉大川 上下下其道 咎六二或益 也或益之自大光利有攸 之十朋之 外來也益用徃中正有慶 弗克違永貞 凶事固有之利涉大川木 吉王用享於 也告公從以道乃行益動 帝吉六三益 益志【真而葉】也而巽日進無 之用凶事無 有孚惠心勿疆天施地生 咎有孚中行 問之矣惠我其益無方凡 告公用圭六 德大得志也益之道與時 四中行告公 莫益之偏辭
偕行從利用為依 也或撃之自
遷國九五有 外來也
孚惠心勿問
元吉有孚惠
我德上九莫
益之或撃之
立心勿恆凶
陽實隂虛據陽而言為損據隂而言為益徃而有益是以利也益之時亦以徃為利積而能散也又利涉大川致遠以濟天下之險難其為益乃大損上益下以爻位言卦本否卦初四兩爻之交損上之一陽以益下之三隂也人君行慶施惠蠲租賜復此益道之大者凡益之道不得其中與正則益之而反損故中正則有慶也二五得中初四之交得正木止而舟則行益動而巽以卦德言內動而不息外入而日新所以為益也凡為學以至農工商賈皆內動而外入然後日進日進乃能有益也天施地生以卦象言也否卦四之一陽下而為初陽自上入而動於下如天道之下濟而萬物生亦如人君之膏澤下逮而民生遂上下同流非小補也隂虛當益之時而益與時行也
初九下受上之益益之始也下本坤體以隂虛待益於上私恩小惠為益幾何必大作為大有益之事然後可以濟羣隂之虛乏元吉而且無咎也震為動坤為眾卦有風雷之象大作也大作必勞民宜順民心當益之時下之望益於上甚慇上之為大益於民之事民心之所禱祀而求雖動眾而不以為勞傳故曰下不厚事也厚重也不以為厚重而難勝任也六二柔而得中得正虛中以受上之益者也損益反對故其象同其辭同益之二即損之五其在上則受下之益其在下則受上之益上受下之益莫大於悉有眾善苦下受上之益即爵土之錫猶其小也惟聖人之得天乃足以當之傳曰天施地生以上卦本干也五當天位則對越在下者惟王故曰王用享於帝卦之取象惟變所適不拘於九五為王也六二以中正之德正位於下至虛至明此人心天理之澄徹上契天心天亦若黙祐其衷思啟行翼日進於高明光大之域若益之十朋之也干之一爻下而成大離之象如天錫智勇也以此揆度天下之事理若筮之定吉凶皆不能外惟永守其正緝熈於光明則吉之道也夫永言配命則自求多福不求益而自益聖人本此虛中無為而守至正者以享帝則昭格無間克享天心天之保佑命而申重之亦理之必然而無疑者下受上之益於是為大傳曰自外來也以初九一爻而言成卦之由也言一陽之益自外卦而來有不期然而然者故或之或益之省文也爻傳如此者甚多益用凶事內卦至三而成震體又上下之際當益之時而有風雷震動之象故曰凶事傳曰固有之也世未有以凶事益人者也故曰固有之言非以凶事益之也葢因其有是事用是之故益之云爾爻辭多倒裝縁其毎爻皆本卦名而言語勢然也程子以為患難非常之事是矣如水火凶荒之事此下之望益於上而上宜益下之時也三處下卦之上在上卦之下當求上以益下者也程子以為守令雖當時未有其官然其位似之矣夫當凶事而益於下必有愛民之誠心視閭閻之疾苦若痌瘝之在身然後能周悉民隱行之懇惻而有條理所謂有孚也今拯災救患上有恤民之意而奉行者不善草率苟簡罔上病民皆無愛民之誠意故也既有其誠矣又當酌乎損益之宜酌盈濟虛裒多益寡適得均平而無偏枯之病則惠澤普矣又或有所曕顧而民隱壅於上聞此尤罪之大者故曰告公所以通達民隱也夫其所以不告者慮上之不從而反獲罪也不知未有至誠而不動者苟其反覆委曲達其誠意為民請命上之人未有不聽從者也故曰用圭圭者所執以通信也聖人於此一爻於凶事用益之道委曲詳盡如此直盡乎後世之情事矣以象而言卦之虛中有孚之象三陽而損一亦不為過故三四兩爻皆曰中行周禮珍圭以恤凶荒杜雲珍作鎮圭以通信圭字二土互坤土主信卦亦有圭象公即六四告公蒙六三而言三告之而四從也九五亦曰勿問元吉辭意皆相應説易者本於干之一卦故必以五為王位四近君似宜請命然封建之世公亦各賑貸其國六四以陽而易隂益之主也三陽損其一為得乎中也居高巽體宣德意而恤民隱亦如五之有孚惠心告之而從一陽之所以下也傳曰以益志也益下乃上之志故告之而從也利用為依遷國彖利有攸徃三四風雷交作皆事變之大者卦本否卦三四為成卦之由一陽下而坤為震國邑震動上互艮止依遷國之象四與下應利用為大作遷國亦大作也盤庚遷殷致煩三告今動而巽順乎民心民戴乎君君依乎民雖遷徙而亦利矣太王以之凡事之不能無所更張而後能有益者視此矣夫勿問是不必告也益民之事可便宜從事也九五陽剛中正有愛民之實心其為元吉豈待問乎上有孚屬君下有孚屬民我有實心以愛民民誠服於上順從其德化矣上惠字惠愛也下惠字順也如書言惠廸惠疇不惠於阿衡之惠惠我德者從欲以治也上以誠感下以誠應中虛信之本巽為入互坤為順非以人感我之德為得志也上九舊説以為求益不已反致仇怨為人所撃但此卦下三爻以下受上之益言上三爻以上之益下而言上九即承九五而言立心勿恆即承上二句言不應此爻又言益上也葢上九巽體已成為吝嗇為近利市三倍處益之極剛而不中高亢而不下專利以自封殖攘奪其民不惟無以益之反或從而撃之憑在上之勢悖入而不顧與五之有孚惠心異矣由其心不軌於道無藝之徵令繁滋擾巽之究為躁卦也悖入者必悖出凶可知矣傳曰莫益之偏辭也葢雲不惟無以益之也辭意之抑揚也或撃之自外來也外猶上也二之益下自外上之撃下亦自外也主上而言故皆曰自外來勿恆勿字訓作不與泰勿恤其孚同風雷之象為大作救災以恤民遷國以安宗社皆益之大者也
風雷益君子以見善則遷有過則改
見善則遷如風之旋轉有過則改如雷之震悔
夬揚於 夬決也剛決 初九壯於前 不勝而徃咎王庭孚 柔也健而説 趾徃不勝為 也有戎勿恤號有厲 決而和揚於 咎九二惕號 得中道也君告自邑 王庭柔乘五 暮夜有戎勿 子夬夬終無不利即 剛也孚號有 恤九三壯於 咎也其行次戎利有 厲其危乃光 頄有凶君子 且位不當也攸徃也告自邑不 夬夬獨行遇 聞言不信聰利即戎所尚 雨若濡有慍 不明也中行乃窮也利有 無咎九四臀 無咎中未光攸徃剛長乃 無膚其行次 也無號之凶
終也且牽羊悔亡 終不可長也
聞言不信九
五莧陸夬夬
中行無咎上
六無號終有
凶
夬者決而去之以澤而言故曰夬潰之使消也當陽長之時眾正盈廷雖有一二小人勢亦不能久然去之不盡使潛滋暗長則羣小復牽引附和而進一隂在上處無位之地而密比於五姻婭宦寺之類去之最難非明正其罪何以去之故曰揚於王庭自古用術數以間小人而為其反噬者多矣至誠以格君心發於忠愛之至情而非矯激孚號也事宜周慎有厲也兌為口乾為惕厲陽中實王庭高明宏敞亦乾象既曰揚於王庭曰孚號則君子非畏小人而緘黙苟安也又曰告自邑不利即戎何也葢邑者所屬之同類也五爻皆陽志在於決隂也夫君子之去小人雖樂有其助然其審機觀變開導轉移亦必有道矣蕭望之周堪以師傅舊恩竇武何進以元舅秉政欲去區區之小人而反受其害是豈可以力攻乎乃或不勝其忿介介乎求去之如初之壯於趾位卑言高三之壯於頄而顯與之爭是皆發不中節啟人主朋黨之疑而小人反得投間抵巇恣其反噬又何利乎劉更生使其外親上書周堪白用鄭朋望之使其子訟寃無不立見禍敗宋明之時或闔朝攻一二小人或一台為空或恣行刑辱反累大臣使不安其位此皆不明於不利即戎之戒也是不利即戎即承告自邑而言謂以是告戒之也非謂君子至是而始自治也利有攸徃不可以一隂而忽之也傳曰健而説決而和以卦德言也君子之去小人未嘗不果斷而從容諷諭黙運潛移以冀君心之改悟亦未嘗憤疾咈戾以沽直聲且君子之於小人雖甚惡之然其昏迷亦可憫也其始亦欲偕之於道及其不可化誨不得已而去之葢猶有哀矜之意焉故或只誅其首惡以安反側或離其黨羽以消逆萌亦未嘗過激而苛刻且彼自作不靖以罹於法吾之遏惡揚善凡以順天休命舜之誅四凶彼自有罪於吾何與故聖人之喜怒皆和以五陽而決一隂終卦之辭惟兢惕自戒而已惟小人之害君子則囂然鳴其得意耳以柔乘剛事之反常揚於王庭與眾棄之也斥去隂邪公道昭明其危光矣小人隂賊險狠時伏殺機而吾不與之爭則其所尚窮矣剛長乃終必陽之長而隂乃終也君子道長則小人道消矣
夬姤二卦以初上二爻為成卦之由故六爻皆本此而言初九在下位而首發大難之端不顧利害之私是亦壯矣以下而夬上分位懸絶宜其不勝也如朱雲陳東是也趾只以下爻取象如大壯賁咸艮皆下爻也不勝為咎惜之也以剛夬柔不勝為咎耳於義為無咎矣二之陽剛得中明乎不利即戎之戒者也憂勤以號其同類為之備戒暮夜有戎即其所惕號也小人隂賊險狠徃徃汚人以曖昧不明之事田李下亦君子所宜慎也如是則小人無隙可乘可以無意外之虞而不必為之憂矣干惕也二陽居隂澤上於天雲霧晦防暮夜之象隂能賊陽戎也暮夜之戎不可即也亦不可忽也自為戒備傳故曰得中道也三與上應但夬之時以剛決柔正與之相敵不取應壯於頄義形於色也如是則小人得為之備有凶必矣而君子不顧也一夬之不已而再夬之重剛不中也遇雨非與小人和也葢君子既疾小人之甚則小人必媒孽其短使之被惡名以去遇雨而若濡沾濡躑躅夬小人而反為其所汚能無慍乎然於義為無咎矣干為首一隂在上三自下仰攻之頄之象遇雨如睽如小畜皆為隂陽之和故此卦舊解皆以為與小人和如是安得為君子安得為無咎所謂夬夬又何也至不得已而易其文皆為拘於遇雨之説耳夫睽終則合畜極則通此隂陽之和也然雨亦不同矣隂陽之和為雨隂氣之偏勝亦為雨浮雲之蔽空亦為雨曰獨行則非和而後雨可知矣如小畜歸妹皆雲月幾望而義自不同故易貴於知時也六爻惟三與上相敵相夬故曰獨曰遇九四居大臣之位有夬隂之任而以剛居柔在他卦為善用其剛而在夬則惟取其剛兌為説體為柔卦所謂色厲而內荏者迫於下之三陽如臀無膚欲安坐而不能起而行則畏小人而有所不敢前故其行次且四既不足以夬隂如初與三之壯二之惕號皆居其下而可用能推賢讓能與之協心共濟如牽羊者讓之使先則小人不足去也而四以剛居柔性多矯飾巳既不能進又恥居人後雖聞言而不信尚可以有為乎易之言臀者三皆取象於巽困也夬也姤也皆是也葢巽為股上爻為臀臀上橫而股下岐也夬之四即姤之三故其辭同在夬為兌兌為反巽四畏上之一隂而不敢進故向外而退行臀內則股外姤下為巽三戀下之一隂迫於二而不能與初遇故向內而退行臀外則股內故夬言於四而姤言三也羊剛狠而喜觸以下之三陽言牽羊者令前行而後驅也莧陸今馬齒莧感隂氣之深者故反生於陽盛之時指上六一隂而言九五夬莧陸者也如姤之九五為杞而指下之一隂也九五陽剛中正夬一隂而無難而兌為説體密比於上之隂柔媚小人去之為難如莧陸焉隂氣浸滛曝之難干然究以剛勝忍而夬之夬而又夬不能一決而去也去小人不嫌過剛中行惜其不勇也然亦可以無咎矣此其中有所顧惜也傳故曰中未光也人主多欲而好諛未有不昵近便僻者也上六就一隂而言則小人之象以爻之才而言則為去小人不果不盡之象兌為口為號惕則號説則不惕不號矣雖只一隂然不警戒則小人反得乗其隙而攻之必有凶如五王之於武三思是也姤隂之始不可與長夬隂之終終不可長也觀夬之為卦小人之難去如此君子之所以去小人者或過或不及皆未得為中道也傳雖以二為得中然位在下只能自守亦未能夬小人而去之也但較之初與三為得中耳審乎過與不及之間而適協乎時位之當然則知所以自處矣彖曰孚號傳曰夬而和爻曰惕號至誠以格君心而寅畏以自檢平恕以持公論而鎮靜以抑囂競庶乎彰癉明而上下安之矣彖不利即戎而四詬次且持重而非畏葸也三戒有凶而五訾莧陸人臣戒矯激人主戒優柔也又初以輕發為戒也二先自治而後治人也三太過之四不及之五為君戒也上慮其終也爻意亦相承也
澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
澤上於天雲氣之蒸於上將降而為雨也以之施祿則膏澤下於民居德猶居業也夬與畜反畜之則深夬之則散以之及人而不以之自治也
姤女壯 姤遇也柔遇 初六繋於金 繋於金柅柔勿用取 剛也勿用取 柅貞吉有攸 道牽也包有女 女不可與長 徃見凶羸豕 魚義不及賓也天地相遇 孚蹢躅九二 也其行次且品物咸章也 包有魚無咎 行未牽也無剛遇中正天 不利賓九三 魚之凶遠民下大行也姤 臀無膚其行 也九五含章之時義大矣 次且厲無大 中正也有隕
哉 咎九四包無 自天志不舍
魚起凶九五 命【彌兵葉】也姤
以包含 其角上窮吝
章有隕自天 【奴經葉】也
上九姤其角
吝無咎
剝復夬姤隂陽消息天行也聖人以之著扶陽抑隂之義陽來曰復喜之也隂曰姤不期其來而忽與之遇訝之也遯曰浸長剝曰變剛姤曰遇剛遇其變之始歟可畏也夫一隂之生安得為壯葢隂非至是始生也其生也久矣至是乃成其一隂見於下而與陽相遇焉耳二則陽遯矣此非壯乎夫亂之機常伏於極治之時唐貞觀之盛而武氏已在宮中為才人矣不已壯乎舊説以一隂當五陽近於防矣勿用取女非壯女不可取而必取弱女也傳曰不可與長也猶雲勿助長也如小人道長剛浸而長之長言隂己壯勿又與之相合助瀾而推波也易以象教女以擬一隂也非專為取女言也隂陽爻位易以擬君子小人故扶陽而抑隂葢易所言者人事也若以天地之造化言則陽不獨生隂不獨成即隂陽之在人者而言則君臣夫婦尊卑上下皆有隂陽之義焉皆其相需而不可不相遇者也不遇則睽矣屯為乾坤始交坤得干初姤為天地相遇幹得坤初品物咸章不曰亨而曰章姤之時也姤柔遇剛剛亦遇柔九五以陽剛中正之德與柔相遇則有以化其偏黨反側之私而隂皆輔陽以共成治功矣何代無小人況隂之初生惟人主所以轉移化導之者何如耳聖人就九五一爻發明剛遇中正之理其義精矣所以贊其時義之大解者拘於一隂始生遂以為可慮之大非傳意矣葢傳如睽如坎皆另發一義巽為長女故曰女壯姤之一卦於小人之情狀最盡以其汚濁而隂躁則曰豕以其委蛇媚説則曰魚以其蔓延滋長則曰其生之繁動物未有如豕者水族未有如魚者草木未有如瓜者又皆隂類而包藏於內味甘而易腐此周公取象之精亦以見隂之不可長也初六繋於金柅非小人之自繋也君子有以制之也傳曰柔道牽也葢繋之金柅使其有所牽制而不得逞隂初長其惡未著君子制之於微亦未可遽桎梏之但閒防之使不得逞為得正而吉也不惑志於小人而處之得當也安祿山雖有反相若與以千牛之職則一夫之雄耳安能反乎然小人工於媚説其才亦不無可用若一旦惑之而使之有所攸徃則得肆其惡無不啟釁而見凶也不可縱也且我雖繋之而彼欲徃之心未嘗忘也如羸豕雖繋之而時時蹢躅思得奔逸其孚見矣不可以為繋於金柅而忽之也甚矣聖人之憂深而思遠也葢為君子慮也數句一氣轉下柅以止車中互干為車初二兩爻互半艮在車下有柅象干為金言其堅也艮又為黔喙之屬豕也互半艮隂初生故曰羸豕巽為繩故言繋巽又為入蹢躅以足入土也九二陽剛中正善於制隂者也姤之時君子雖制之而不為已甚故初曰繋二曰包閒防之而已魚而縱之水則逝矣包之則無能為矣所以無咎也初隂在下而上應於四四在上位不中不正而與初應性之昵近於小人者也然在外卦雖與初應而中隔於二初雖應四近比於二反若為之主得近而制之故以內之二視外之四有賓象不利賓使之不得與四合也葢小人不可與長也世有説小人之才智為之游揚汲引而後乃受其反噬如寇萊公之於丁謂是也三在下卦之上與初同體不能無所繫戀迫於二之中正不得與初遇其居則不安行則次且而有所瞻顧夫以君子而不能不惑志於小人是危道也不能無咎矣然既已行矣尚無大咎傳曰行未牽也言其既行則未為小人所牽引也余詳夬卦九四當姤之時而獨與下之一隂相應居大臣之位而使微賤之小人得夤縁以進異乎二之中正矣初本在下而四與之合則飛騰而上二之包無魚矣夫縱詭隨而奬敗類目前或喜其容説不知小人得志工為讒間擅作威福其勢既熾如火之不可撲滅初曰見凶四曰起凶甚矣小人之可畏也聖人之情見乎詞矣其所以然者葢以初隂甚微以為遠而忽之以為民而賤之如曰是微賤之小人耳何能為不知凶之所由起也如子瞻之論始皇漢宣之於趙高石顯是也傳故曰遠民也陽為君隂為民謂其以勢位之懸隔而忽之也自古小人起於微賤者多矣九五位高去下之初隂更遠乘權當位國家極盛之時而隂柔小人或已生於幽微僻遠之區其跡未著雖聖人亦無由討而誅之如之生於樹之下為所蔭庇氣運循環無夬而不姤者君子小人皆因世運之否泰而生世之所由以治亂也惟在人主修德以消弭之耳九五以中正之德基命宥密懿美在中黙為轉移無事誅殛而隂邪之氣潛消暗殞於冥漠之中如天隕之也葢聖王在上太和翔洽麟遊鳳舞濟濟多士王國克生奸邪小人必不生於聖明之世矣周公發有殞自天之義其灼見乎天人相與之微矣傳曰中正也德之美也志不捨命舍違也命即理也志不捨命一念之發與之為一故能格天心而挽回氣運也若君心怠肆使小人潛滋暗長則是也其攀援而荒杞不難矣一之中無數之存焉其為害可勝道哉然則隂陽之消長亦在乎人主之一心而已巽為木干高而圓覆杞之象干為木果巽為繩蔓之象包者覆葢之也干為天一隂在下有隕自天之象卦有以一爻而兼取數象者甚多上九過剛而亢當角位姤之時與隂相遇無含容之德無制服之方與微賤之小人較是非爭勝負吝道也然以正觸邪於義為無咎矣夫姤之一隂而聖人兢兢乎防之誠以自是而遯而否而剝皆馴致而無難也
天下有風姤後以施命誥四方
取義與巽觀同重巽故言申觀風之行地故曰省方姤風之自上而下故曰施命
萃亨王 萃聚也順以 初六有孚不 乃亂乃萃其假有廟 説剛中而應 終乃亂乃萃 志亂也引吉利見大 故聚也王假 若號一握為 無咎中未變人亨利 有廟致孝享 笑勿恤徃無 也徃無咎上貞用大 也利見大人 咎六二引吉 巽也大吉無牲吉利 亨聚以正也 無咎孚乃利 咎位不當也有攸徃 用大牲吉利 用禴六三萃 萃有位志未有攸徃順天 如嗟如無攸 光也齎咨涕命也觀其所 利徃無咎小 洟未安上【辰羊】聚而天地萬 吝九四大吉 【葉】也
物之情可見 無咎九五萃
矣 有位無咎匪
孚元永貞悔
亡上六齎咨
涕洟無咎
澤地其象也順以説卦德也剛中而應九五也眾之所歸勢之所集亨之道也萃渙皆言王假有廟非言萃聚天下之人心也葢自盡其誠敬萃聚一己之精神耳人心惟誠敬則專一而誠敬莫篤於祭祀至誠感神而況於人乎此王者出治之原也利見大人不專以二應言凡隂必依乎陽坤為眾羣隂之聚於下若無陽以綂之則烏合之眾耳坤之所以先迷後得也故必利見九五陽剛中正之大人乃為聚以正也聚必有所養用大牲吉所以安萃也武王之大賚太王之廼疆廼理公劉之徹田為糧皆用大牲也寧其干止非但執豕於牢也聚非無故也有攸徃所以用萃也順而説徃而利矣凡此皆所以順天命也天之所助者順也人之所聚者正也人心所聚即天命所歸用大牲非侈有攸徃非動眾也萬物之情順之而説故王者人情以為田天地之情亦順之而説故明王奉若天道諸福之物可致之祥無不畢至也艮為門闕九五為王為大人卦又互觀坤為大牲有其象又卦有事象幽則來格在千百年之遠明則廟中有四境之象萃之大也
初六萃之初同類相合眾心同而後聚故為有孚但羣隂相聚無克長克君者倉卒之頃烏合焉耳始雖有孚安能有終萃之所以必亂也然初之正應在上若號而求之則必相得甚歡一握手而為笑勿以如前之不終為憂也徃必無咎矣兌口上仰為號為笑六二亦有正應以相引於上者引而徃則進以正吉而無咎矣當萃之時九四近君而得眾二乃越四而上應於五若君臣之交未固遽交淺言深賈生之痛哭流涕所為見忌於絳灌也故必孚而後可輸其誠悃利用禴將其誠意也傳曰中未變也言其守中以待正應雖牽引而徃亦必俟其孚而用禴不苟萃也萃之虛中聚其誠以思成也升之中實達其誠以昭格也盡誠而不備物故皆以禴言六三以隂柔在下卦之上眾雖暫聚而無應於上無陽以為之依歸則人心不一勢難強合所以嗟如久則必散無有攸徃必徃而上從於四之陽乃得無咎但非正應以相比而徃故小吝也傳曰上巽也徃合於上則成巽體入之而不拒也九四爻言大吉無咎傳曰位不當也詞意相反故程傳訓大為周訓吉為正謂必得大吉然後無咎大吉占辭非戒辭且與諸卦之言元吉大吉者另作一解非爻例也葢大字乃貞字之誤爻之九四多言貞言貞吉如豫如咸如大壯如未濟皆曰貞吉四以剛居柔處多懼之位故戒之也此爻以剛居柔上逼九五下之三隂附之居大臣之位而為人心所萃聚必得其正然後吉而無咎不然則為邀結為植黨有逼上之嫌安得吉而無咎乎故曰位不當也則爻傳合矣九五就已萃而言居尊位而下所萃乃勢分之當然自為無咎然徒以其位而非心悅誠服則萃者終散然則如之何亦惟懋其長人之德使實足以副乎眾心之所依附永守其中正之理而無所偏狥如是則德與位稱眾志允孚而悔亡矣余見比卦上六處卦之上亢而寡合自以為安夫隂不附陽終至於危不安求萃萃已從時下無正應亦同於三三以下附上小吝而已上自外來而獨處後不安求安窮而涕洟亦足悲矣密比於五終附於萃可以無咎兌為口三隂下垂涕洟之狀此卦六爻皆無咎仰而笑俯而號其常也又有不同者萃自下而號上則仰而號俯而笑渙自上而號下則登高而呼其聲宏故曰大號同人旅之號為號咷萃渙之號為號呼取象各不同也
澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
書九澤既陂水高於地恃隄防以為固惟有備乃無患蟻穴可潰金隄禍機伏於安逸勤畚鍾則隄防固詰戎兵則逆萌銷封守固矣
升元亨 柔以時升巽 初六允升大 允升大吉上用見大 而順剛中而 吉九二孚乃 合志也九二人勿恤 應是以大亨 利用禴無咎 之孚有喜也南征吉 用見大人勿 九三升虛邑 升虛邑無所恤有慶也南 六四王用亨 疑也王用亨征吉志行也 於岐山吉無 於岐山順事
咎六五貞吉 也貞吉升階
升階上六冥 大得志也冥
升利於不息 升在上消不
之貞富【方味葉】也
易以隂擬小人惟否泰夬剝姤遯為然余則未有以為小人而惡其在上者故曰柔進而上行柔得位柔得尊位皆喜之也隂陽之道下濟上行然後交合以成歲功故隂之升以助陽也擬諸人事凡尊卑上下之相合而相成皆是也坤本在下而有時在上凡隂氣之升皆本陽氣之先入非無自也勤求民隱而後疾苦上聞虛中求賢而後多士彚征謙之傳曰天道下濟以一陽之在下卦也此卦二陽在下巽又為入柔之升是其時也其義非同萃卦只卦德可盡故特益一言曰柔以時升凡升者不可凌節而躁進不可枉已而妄干如卦德之善乃合元亨之占又凡升者未有不見大人者也他卦大人皆指九五此卦不曰利見而曰用見者利見以此時此事得見大人而後利用見者卦有巽順剛中之德有應於上用此而升所以有慶徃而必合用其義雖不必有其象而五為君位師之王亦以六五言南征凡征必有所徃徃必去暗投明離明在南又為王坤巽夾離有夾輔之象故曰南征吉以文圖而言也傳曰志行也明良遇合士君子得志行道之時也是以元亨也
初六一隂在下當升之時柔以時升三隂已升而在上則一隂之在下也可信其必升而大吉矣傳故曰上合志也九二其詞與萃同然萃求萃於陽乃得無咎必俟其孚乃利用禴無咎以萃言其孚有所俟也升則六五虛中以應下其孚也徃而合焉耳傳故曰有喜也利用禴而後無咎不然是徒升也是詞同而義異也士之家修廷獻惟將其朴誠而已稍有虛飾其咎大矣九二以他爻例之以不中不正而升豈為得宜然凡升自下而上有所阻塞壅蔽則不能升升亦有所疑而不敢進三巽體以陽剛升居下卦之上上接三隂如大壯之藩決如大畜之天衢進而無阻胷懐坦然又何疑乎坤有虛邑之象似屬荒涼之境夫易虛象也如人所處幽閒所見空濶無所滯礙亦自蕭然自得六四位在於上其柔順虛中之德上徹無間薦其馨香可格神明況用見大人乎坤為牛大牲也萃在下以享眾升在上以享神岐山上卦三隂山峯突兀如角之岐也隨之王震為侯升之王坤為侯皆見春秋傳皆追王之王也遷岐山而從如歸市以下從上故言於上祀岐山而受命維新升中告防故言於四詩曰我將我享維羊維牛大王聿來胥宇之時禮從其薄隨之享牲用少牢文王三分有二備物宜豐升之享牲用太牢禮時為大坤順也故曰順事易稱名小而取類大上六隨之極六四升之極也諸卦皆然九五以柔順虛中之德升在尊位而與下之九二相應所以貞而吉也凡升而驟凌節而不以序未有能安其位者也五以巽順之道升如升階者之循序而進不盡一等中焉止矣亦不至亢何善如之以是而升則無顛覆之憂矣傳故曰大得志也上六升之終知進而不知退故曰防升凡升而極於上者未有不消散者也隂虛故傳曰消不富也若夫人之進德修業則利乎日進不已希賢希聖希天無可止之境無息肩之日如是升而不已亦可貞固守之而不變也外此則無有不消者矣爻辭多兼舉兩義如履之六三恆之六五及此爻是也
地中生木升君子以順德積小以高大
木根於地不戕伐則日長德根於心不以物慾害之順其德性之自然培養充積以至於高大如木之滋長不知其然而然矣
困亨貞 困剛揜也險 初六臀困於 入於幽谷幽大人吉 以説困而不 株木入於幽 不明也困於無咎有 失其所亨其 谷三嵗不覿 酒食中有慶言不信 惟君子乎貞 九二困於酒 也據於蒺藜大人吉以剛 食朱紱方來 乘剛也入於中也有言不 利用亨祀征 其宮不見其信尚口乃窮 凶無咎六三 妻不祥也來
也 困於石據於 徐徐志在下
蒺藜入於其 也雖不當位
宮不見其妻 有與也劓刖
凶九四來徐 志未得也乃
徐困於金車 徐有説以中
吝有終九五 直也利用祭
劓刖困於赤 祀受福【筆力葉】紱乃徐有説 也困於葛藟
利用祭祀上 未當也動悔
六困於葛藟 有悔吉行也
於臲卼曰動
悔有悔征吉
困與節對勘澤以畜水節水在澤上困水反在澤下澤中無水是以困也此卦象也而傳以剛掩釋之以人事而言也柔之掩剛惟震亦然而震動也動則不為所掩矣故惟兌坎合則為剛掩君子處時勢之窮多為小人所困阨也險以説以卦德言也亨即坎之維心亨也身雖處險而心則無入而不自得也貞正也以九五言也故屬之大人人之處困或不無枉道以求援如是雖幸而吉亦安能無咎惟大人守正而不易中直之理久而必申吉而且無咎也夫困之時剛為柔所掩則其致困之由原非自取亦自有説然誰其聽之君子惟義命自安而已不自表白不説人以無罪也口舌在上坎陷在下言徒費辭所以為困也
卦象柔掩剛爻則以三隂為小人之困故曰株木曰石曰葛藟三陽為君子之困故曰酒食曰金車曰朱紱初六隂柔在下雖與四應而四當困之時安能援手坐困而不能動動則陷於坎險如入於幽谷至三嵗之久而不能出與正應相見也互巽為臀坎於木為堅多心株木木之伐絶只余根株下無生理上乏防庇坐困其上所處之窮也主陽而言故曰三歲彖之大人屬之九五九二剛中傳所謂君子所謂險以説處困而亨者也常人處困則憂戚寢食不安君子樂天知命處困而優遊自得雖無醉飽之心而亦有飲食從容之樂且剛中之德久而必申身雖處險而可説之事自外而來將有章服之榮矣而君子無願外之心惟安靜自守其中正聽其自來而無畔援歆羨之思如神之無為而人自享之處困之道莫此為宜然人之所遇不同若時事之交迫於大義有不容緘黙退避者君子亦惟致命遂志而已是亦剛中也雖凶而於義無咎矣爻多有兼言兩義者周公爻辭多蒙卦名如益用凶事剝之無咎明夷于飛明夷於南狩皆蒙卦名説故若與辭不相屬當善防其意也而解易者拘泥於文義遂多支離傳曰中有慶也正處困而亨也而反以為為酒食所困苦又或以為困於所欲易之所以難明也享祀與祭祀不同祭祀者我以物享神薦其誠意祈神之享之也享祀者人以物祭神而神享之也故曰百神享之君子處困之時不枉道以求濟然交際弗卻周之亦受如神之穆穆在上未嘗求享而人自薦其誠神亦不吐易之象所謂擬諸其形容如劓刖非真受此刑也又何疑於享祀乎辭有相同而一二字異者其義亦異葢爻辭簡嚴非苟為異也享祀祭祀解者一之則辭何以必異也然所以致享者無非中正也坎為酒食為隱伏為鬼神朱紱互離當膝位征凶陽陷也六三隂柔又以不中不正之道而處困則非所困而困非所據而據皆其自取也人之所以共艱難困苦而不相離者其妻也至不見其妻則愈孤危矣言困之至也介在二剛之間困於石也坎為棘刺故曰蒺藜左傳陳文子夫從風蓋以卦變言觀象玩占則不言變爻言夫婦以爻之隂陽言三隂爻而曰其妻何也以卦象言澤無水為困坎互離離中虛為乾卦空澤也如虛宮無人之象火水未濟各全二體男女夫妻也坎互離則水滅火又卦中四爻互家人上五爻互革下五爻互渙家人變革渙散皆不見其妻之象爻惟初四相應四當困之時而在高位上為柔揜不能有所為故常懐退志而以剛居柔又有所牽制瞻顧而不能遽退既不得申其志又不能即去雖金車之榮而反若為其所困視世之蕭然物外者未嘗不嘆其髙也鬱郁久居未慊於懐所以吝也然以陽剛之才既知苟祿為可吝則終當全其晚節而必不虧其素志為有終也傳曰志在下也此卦惟初與四應兩爻皆不當位然處困之時無與於上而有與於下如同人於郊亦可以不孤矣坎為車四位高互離離有金之光華如金矢黃金是也故曰金車九五剛中之德與二同而在尊位反不如二之優遊自得上為柔所掩其氣鬱而不舒有似於劓下乘剛坐困而不得行有似於刖徒有赤紱之在身遲之又久乃徐有説以自愬形容困之情狀最盡其一時之困抑雖無可告語然其剛直之德可以自仲若一於誠敬如祭祀之對越神明則至誠可以格物困而終亨如祭之受福矣五與二位不同二之困在一身安之而已五之困如所謂大蹇當思所以濟其困故不能無説然亦惟盡其誠敬而已至誠感神而況於人乎卦之象上有口有目而不見其鼻中互離為腹腹下為股下半互巽不見其趾劓刖之象赤紱亦離象説讀如滕口説之説古亦有此讀如舜典讒説金縢自以為功之説康誥汝德之説是也兌象也坎為鬼神則二為神位故曰享祀五為祭主故曰祭祀兌亦為巫傳不曰中正而曰中直以其理本直但為柔揜而終必伸也上六處困之終困之將解也坎之上六為叢棘此爻曰葛藟視坎為稍紓矣然為所束縛下臨坎險不得輾轉動則陷矣其臲卼為何如者夫其始之至於困者妄動焉耳今困心衡慮若於臲卼不安之時而惕然警念曰勿妄動動則有悔又從而申警之曰有悔必矣不可動也如是則操心危而慮患深其乘時而動必能出於險而困可解也傳曰行也行則不困也坎為陽陷故以凶終困但剛揜故征而吉卦互巽兌亦仰巽為柔木為繩葛藟之象觀聖人所以處困者無他焉利用享祀安於義命也利用祭祀盡其誠敬也動悔有悔慎動也處困之道盡矣一切權謀術數皆行險僥倖君子所不為也周公爻辭於一卦必曲盡其情形未有如困之甚者也
澤無水困君子以致命遂志
澤無水天時之旱人事之窮君子當困窮之時惟一切委之於命安之而已別無希冀夫然而志乃可遂命不可挽志則長伸