乙亥講演錄 · 三、印證分
修行法門，不外修以開悟，悟後正修二門。修以開悟者，悟此心地，認識本來，先破無明也。悟後正修者，明心見性後，起般若妙用，掃蕩習氣也。前為明體，後為啟用，定慧交資，體用合一。諸仁同堂參修，已屆二年，早識本來，且已起用，此正由修入證之時，既有所悟得證得，即當加以考證而印之，庶不落於虛偽妄作，故說印證分，借鏡以自照焉。
證者，與佛相印之謂也，歸證覺地之謂也，印者何，心而已，覺者何，心而已，了此不可得之心時，即是見佛，即名印心，修者此，印者亦此。凡夫由本覺而誤入於迷途，遂仗佛法，修歸本覺。然而本覺相貌，忘之久矣，如慳吝人不知慷慨為何事，殘暴人不知仁慈為何物，習於自然，深入難拔，反以慳吝殘暴為正當，而指慷慨仁慈為愚痴，或生驚怖，人類相互間，惟有爾虞我詐，造成此欺偽殘賊恐怖之世界，豈非顛倒之甚。我今學佛，只是恢複本來，與佛不二，不二即是相印，如仿古畫寫像，維妙維肖，正不必客氣。只要自問良心，其光明能如聖賢，自在如佛，則亦聖亦佛，居之不疑可也。如自問其心仍陰毒如地獄，痴愚如豕鹿，則亦地獄豕鹿而已，非可逃免者也。故印證分是行者自照的鏡，自量的尺，無半點可容假借，徒託空言，絕對無用，只是自欺。所以印證是自己印證，非同見同行者，或高於我者，不能為我印可，道不同不相為謀，況一切不同耶。
佛法不獨救人，實以救世，虛偽文化，真實野蠻，佛法認為大迷信者，非打倒不可，但不是攻擊打倒，要伊自動發生慚愧，自然打倒，降伏於不自知，所謂攻城為下，攻心為上。我曾論中國民族，地位是最低，意境是極高，進取心最弱，超越心是最強，是直出，不是橫出，其潛勢力，在有軟化對方的能力，因深得攻心安心之妙訣，不能以一時之得失論也。簡言之，中國民族之精神，繫於唯心，安心是其唯一主義，但求安心，一切可舍。處今之世，退讓似乎是劣點，然使世界人類皆如是退讓，亦何至有一九一四年世界大戰之恐怖。凡文化國家，民喜讓德，不讓者為道義，不爭者為私利，義利之辨明甚，世界今日之不景氣象，仍拜貪慾心戰之賜，元氣終未恢復，覺悟未見有人。倘能以佛法化導，使人人積極於真文化，不自殘賊虛假，其壽命自然久長，故欲改造他人，先改造自己，欲改造世界，先改造人心，欲改造人心，惟有廣施佛法，開人覺慧。佛法是世界文野的試驗尺，世界有壞時，一切有盡時，而佛法無壞無盡，因心力乃無壞無盡，今由一人修起證起，推化無量，一切眾生，終有同印同位之一日，十方世界，畢竟清淨，故曰佛法廣大無邊。
無修無得無證雲者，極言諸法本空，不應有所執取，乃由修而得而證後之真實語，能所雙空，方具此境界，今正有修，豈雲無證，第印證亦無定法，在在皆可考證，處處都是印心，能如是，則一切處皆名念佛，而妙用起矣。
信願行之功行深淺如何，其印證所得亦如何。於信願中，隨行隨證，不必定分為四，但未證三昧以前，一切境界，不名印證，以非究竟故，常退轉故，自生疑惑故。蓋功行過程，每隨行者習性而變化，有時似退而實進，有時似是而實非，不予引證，必生誤會，故不得已而強說有所證得也。印證即屬性上不可表示之法，一落言詮，便成語病，況合於甲者，未必能印於乙，證於丙者，未必即通於丁，是在各人自己領會得，勿執文字自誤，是真能起大用者。學人最苦處，在苦用功後，不無證得，於正在上進之時，乃無人為之印證，遂疑而中止，或轉他法，或入歧途。此何異大病甫有轉機，忽中途失醫而坐誤，頓使病人不能全愈，或前功盡棄，或變他病。如禪宗門下之枯寂如木偶者，密宗門下之貪著神怪者，淨土門下之一味自了者。更有已證三昧，不知三昧為何狀，未見實相，死執實相為可見，此雖自誤，亦師之咎也。
印證者，自己印證也，非同有物之可權量，但亦不妨立一假尺，用資參證，學人於苦用功後，自亦有所證得，乃以習氣貢高故，不肯求人印證，前則印證無人，此則自以為是，或不知進益，或轉而狂放，此雖無師之誤，亦自己貢高之報，正五障中之法障，不可不知。六祖云：佛法於世間，不離世間覺。了達人情，即去明心不遠，眼前種種境，都不出八風，借彼以考證，自心如實知，是名印心，今雖說印證分以告同學，未盡萬一，若各勤修勿退，日有進益，當更有證於此者矣。
曾子曰：吾日三省吾身。三省者，非三次省也，乃每日三時，初日分中日分後日分，極言無時無刻不內自省也，省即是反照內觀，內因外立，故非內外，心境一如，身即是心，是深得起用之妙。
我人當學曾子之三省曰：修持能不精進乎，攝心能勿放逸乎，照不失乎。如是參照，無有不大成就者。凡於理之未安，勤加正思維者曰參，於事之前來，即境覺轉者曰照。實則理事不二，剎那間前後洞明，大用齊起，由參照所得之果曰證，合與心地方法者曰印，千言萬語，只在此一念之轉而已。
轉得快，即是覺得快，不怕念起，只怕覺遲，如入險道，險在不覺，覺即回頭是岸，又如死後中陰飄流無主，業力牽引，即是入險，此業力，乃我堅固執持不化之情見，如平時善力強則入善，惡力強則入惡，如柳絮隨風，絲毫無主，一經警覺，又同遇物而止，不再飄流，不獨不流，並可一轉而出，種種功用，由此引起，助緣之力，亦頓堅強，趨善趨惡，同此緣會，惟以造惡為易，轉善為難，則又習尚偏重之故，生死關頭，全在平日一照的功夫，於柳絮飛揚時，有力把持，只在平日起用，常習慧照。古人云：染法無力，則淨法有力，總是心的轉，總是眼下的起用，有生熟快慢之別。莫待臨時張惶，依賴他人的助力。故知修行是修於行，在平日起用習照，正是第一重要事業，內省無非是體察自己的心，處處勿失照，即是正思維，但必悟後修，方名為正，方得實用，功不唐捐。茲分論之如下。
甲、上座時功夫上之印證
上座時本無可印照，以一印照，即又分心，諸境前來，或順或逆，或見光見佛，都屬幻象，切切不可執著，當念凡所有相，皆是虛妄（此念亦是虛妄，但正合用時，不必定執為妄）亦勿欣慕而迎入，亦勿厭惡而遠離，妙在不理二字，只此不理，便得實用，便是不流浪，便是印證。
凡修東密藏密之觀相者，本借一觀以除萬念，觀相成就，是攝心歸一之初步，切不可妄執為是，如滿身瘡疾，四周潰爛，今以藥力縮成一癤，聚毒一處，其穢毒正是不二，未可執而勿舍，更當根本拔除，方是真淨。近世行者，每喜觀相成就，即妄自尊大，甚至以見月輪為明心見性者，不知此是初步方便，離題正遠，若知為幻，亟當去之，自入淨空之境。
心中心法之異於他法者，根本在不取相。然人不能無念，無念即落斷滅，有念不能無相，坐至雜念紛飛時，種種幻想，都到眼前，若起厭斷之念，又即是相矣，只有不理，不理則聽之，來去皆不管。勿忻慕而迎入，即是不取，勿厭惡而遠離，即是不舍，不取不舍，是真不取相者。故知心中心法，為無上法門，法中最勝，如來為最上乘者說。坐時身上忽感覺冷熱等等，是血氣上之變化，以各人體氣不同，由動而靜，必經之境，無足怪者，但比較是好非壞，此境不常，久之即無，不可喜慕而求之。
上座氣悶性急，是根本無明，在內翻動，只有沉毅堅忍，與習氣奮鬥，經過幾千百次翻騰上落，如舟行於海，忽而狂風巨浪，忽而波平穩順，舟無心也，舟主無怖也，沉著應付，絲毫不亂，毅力堅強，埋頭忍受，不覺到達彼岸矣。如此方得正定，無始來之浮活習氣，由此改造，故久坐便不氣悶，不氣悶者，即是得定進步之印證。
坐時心思格外紛亂，此亦是進步之印證，因無明種子一齊翻出也。當同此一個不理，沉著應付，順其自然，又如外境紛擾，或小兒哭鬧，處之不可動搖，即是定力進步之印證，故修大定大慧者，不慕山林，不喜清淨，以練動靜不二之境界，此當反觀覺照者。
久坐至數百座時，反覺定力遠不如前時，此是大進步之印證。此如初嘗辣味者，驟嘗不勝其辣，久之轉不覺其辣矣，至不覺時，正是無畏成就，故是印證。
坐時雜念紛起，隨去隨來，隨起隨落，此是執著心已短，力量已鬆動，亦轉念快之印證，即是覺照力堅強之印證，眾生積習，只是浮動，能二小時勿覺氣悶，能自制者，初定之印證也。定則手指自勿酸痛矣，口持咒勿停，而見聞仍了了，雖了了而勿移引，隨境流轉，此定也。有時若昏迷睡去，口仍持咒不停，手仍結印不散，此正定也，非昏睡也。
有時坐一小時方定，有時數分鐘即定，有時心極煩燥，此皆同一進步，不必強分優劣，能聽其自然者，正定力也。必久久由若昏若昧之空轉入明淨空後（即雖不見任何景象，不聞任何音聲而了了分明），忽然打失身心，根塵脫落，虛空粉碎，大地平沉，無相之實相即現前矣。
有時坐時未必定，不坐時卻甚定，或坐不坐皆如是，此去打成一片時不遠矣，此等境界，於座上切勿比量思索，反使不定，只有不理，勿自誤也。
乙、下座時功夫上之印證
下座時考證，無非即境練心，而境有順逆之不同，能隨緣以應之者，惟仗般若，般若華言大智慧，乃通達世出世法圓融不二之大智慧也。以不可得之假心，應不可得之幻境，明知其幻化而應之，不取乎真，不舍乎幻，非遊戲，非不遊戲，入遊戲三昧，是名大用現前，茲先略釋各名義如下。
云何定慧交資 定力之可見者，在下座起用時，起用即是開慧，能了知其進步者，亦是開慧，慧以顯定，定以資慧，是名定慧交資。
云何證三昧 三昧華言正定，定者，非不見不聞如木石不動之謂定也，乃見聞覺知而不流轉，不惑不移之謂定也。凡初修時如上述各境，或修長時之法，經四五小時，忽若剎那而過，亦非昏睡忘時，此正定也。又如眼觀定一處，同時耳聞口答，一一應付不誤，眼所觀處，亦不移動，是名六根同時互用，即得三昧之證。
云何無念 念不可斷，亦不可滅，心境對時，不無比量，凡夫比量流浪，此乃識神用事，名識上分別，聖人比量而無住著，用智以轉識，名智上分別，若比量而非比量，仍屬現量，以力量之充足，又名現量圓。故念而無系，如鏡照物，隨物而形，鏡不留影，亦非無照，此雲無念。（妄念可斷而不須滅，以智上分別，亦無念也。）
云何見實相 知一切相皆幻而不廢於幻，以知幻即離，離幻即覺，而覺亦是幻，故山河大地，根身器界，莫不如是，見此同一幻化之相即是實相。經云：實相者，即是非相，非另有一相也。大乘經皆以實相為正體，吾人現前一念，未嘗離一切相，緣慮分別，語言文字，依虛妄而建立，要當即相離相，即則非無，離則非有，不得已而強名實相，了知此義者，名見實相。
云何破無明 知是無明，即是破；知無明緣起之所以，即是破；知一切是幻，不被流轉即是破；不起憎愛之見即是破；了達一切不可得，即是破；知無明本來不有，非同實體之可以見聞捉摸，即是破；知無明本由圓覺性所自出，惟假立比量以顯真妄，即是破；但未證三昧見實相者，非屬真知，不名真破。
云何習氣 習氣是積習，正屬平時之熟慣，凡在明白心地後，無明雖破，其力未充，抵抗力弱，仍被境奪，此名習氣。然有或無明未破，習氣亦有時而減少，但系壓迫使然，如水澄清，泥渣沉底，不是拔根，一經反動，渾濁更甚於前。至已破無明者，習氣雖在，比較往昔則大不同，日見其進化矣。約有數點：
一、煩惱易起而易轉，長時可改為短時。
二、一切習尚嗜好，忽而變更。
三、恐怖心自然減輕，得失之觀念漸淡。
四、遭可驚可怖事，或非禮非分事，不若前此之比量堅持。
五、空力漸大，故因果觀察益明，遇事判斷力強。
六、日有寧喜，常覺輕安，亦自不覺其何故而如是。
七、興趣時時變化，或由淡而轉濃，或由熱而轉冷，要皆別有超然意境，不同於消極積極者。
八、意氣日平，於平日至愛之人與物，或至厭之事與人，皆覺鬆動，漸近於冤親平等矣。
九、肉體益健旺，肝不易動，神色亦光潤。
十、記憶力與前不同，於無謂事，每若善忘，但於專一事，獨覺精銳。
云何不二 了達一切本空，無論人我善惡是非長短好壞得失，皆屬緣會為幻，雖知分別，不住二相，此名入不二，又名無分別智。
云何大圓鏡智 謂證三昧，見實相破無明，明心見性而後，已能由體起用，入不二門，定慧交資，現量已圓，根本已得，大事已明，智如圓鏡，周遍法界，故名，又名根本智，又名無分別智，極言證得其體也。
云何般若妙用 學佛法門，不外兩關鍵，一曰如人無目，則無所見，一曰日光明照，見種種色，凡人積習所染，久處無明，不到明心之時，如處暗室，室內物亂顛倒，欲求整理，而自無目，了無所見，縱費盡許多氣力，仍是顛倒，白費功夫。只有先開慧眼，先破無明，如先開電燈，見種種色，然後逐款整理，方不白費氣力。此二關鍵，雖則剎那，實一僧祗，故無明雖破，習氣仍在也，電燈雖開，室內物亂依舊也，當用般若掃除習氣，正似清理各物，物物不同，因應各異，故曰善巧方便，妙用恆沙，豈有定法。此妙用，從般若根本智出，由根本智之體，起後得智之用也，是名大用現前。
云何任運 任運者，隨緣不變也，任其自然，永無退轉，如山巔之冰雪未融，遇日而化，為泉為瀑，入于山溝小河，尚有左右回曲積滯之時，惟有流入大江，則從此滾滾東流，早晚畢竟入海，此言不惑不退者，方可任運自在。然有時放任縱逸，自以為無礙，不知此自以為三字，即是大礙，未得謂得，成為大妄。
行者具有以上各款之印證，則於人事種種，隨處皆可考量矣，自己力量之大小，亦由是而證得，有則勿喜，無則勿憂，以本無生滅，佛性不失故，惟證有遲速，人生難得，宜即生早了，免再墮落，無他訣竅，曰刻刻用心，起般若妙用而已。茲再將對境時印心法略示如下。
一、對人時之印證
對人不外有好惡二途，聖人云，好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣，蓋人必有一最親愛之人，與極厭惡之人，一者我愛，一者我嗔，愛與嗔，皆屬於我，以自愛故，遂執此二見，今既修行，當破此二見分別，應反觀而自問之如下：
（一）我於最親愛之人，能減少其愛念否？初為不知愛即煩惱，名愛欲苦，且以為可喜而堅固執持，如母於子，惟恐其不壽，終日提心弔膽，不覺其苦也。次知愛為大煩惱，然無法破愛。再次以無常觀空，決定其終必分離，本無喜與悲之可言，理想與事實難符，畢竟無力打破。再次法見可以打破，理事合一，能於事上實現，亦無所動心，則真斷此愛欲苦矣，當許為印證者。
（二）我於最厭惡之人，能減少其憎厭心否？亦同上之節節類推，如：一、能不念舊惡否？二、能恕之否？又恕之而不勉強否？三、能取其所長否？四、能發心度之否？五、彼再以惡加我，能不動否？如是則情見已松，當許為印證者。
（三）設有愛惡兩人，同在目前，遇有事委託，能平等待遇否？能不故作平等以市名否？
（四）於美色，於顯貴，於世仇，於橫暴人，於無賴小人，於外道人，應付之時，意境能自在也否？此是真功夫，當細參以印證者。
二、對物時之印證
人必有最愛之物，或嗜好，或習俗，無不以順意為喜，逆意為苦，所喜與苦，系縛於心。破此二者，惟以慧照，照之功用，應在正愛之時，反觀世界一切，皆是無常，我之喜愛，終不能恃，不久即有二分離，一曰彼離我，如壞滅時，或散失時，終必有一苦惱在也，一曰我離彼，如我死時，或遠離時，亦終必有一苦惱在也。知其終屬無常，則愛念應先自愛時解釋之，堅牢之心，自然拔松，貪得之焰，自然限止。然又知其不可久恃，忽誤發偏見者，如人喜愛一瓶，以愛之堅，種種思索，推求所以保留之法，遂有二執，一曰死執，如人死後，以所愛物為殉是也，一曰頑空，偏執於空，正於愛極時，忽破壞之，勿使留存，此非真斷愛者，以知為難持，恐為他得，遂自我先破滅之，此皆偏見，一則堅固執持，一則趨於斷滅，同屬愚妄。智者不咎於物，乃觀於心，明知無常，今日正有，我亦不妨愛之，為慧照故，愛而不執，不執即無系縛，斯名無住，故得亦不住於喜，失亦不住於苦，有無俱遣，名解脫隨順。今我對之，順逆二途，能出於自然否，縱不自然，其抵抗力又如何，是當反省以印證者也。
三、對逆境時之印證
人處逆境，種種不安，純屬比量痛苦，如貧窮人，本來是苦，習久而不覺苦矣，此苦乃有順而轉逆之苦境也，都屬自生妄見，約有三礙，一限於面子上比量，二限於起居上之不慣，三礙於未來之恐怖，越比量，則顧慮越多，破此苦者，惟以定慧，以定慧力照見此逆境，乃由順境反應所得，以順為因，反應為逆而成果。今先明因，照見我所執為順者，亦本不有，系屬緣空，更何苦樂之可說。茲所礙者，即上列之三礙，以事非可以礙我，乃我心之自礙也耳。今破面子二字，面子者，虛榮而已，世人不識真偽，不辨邪正，不以作惡為失面子，乃以貧窮為失面子，此正世上大妄大顛倒大愚痴之笨漢。然要面子，正是愛好，人之常情，惟不辨邪正，虛榮所誘，倒行逆施，不識利害，不辨輕重，但謀一時衣食住滿足，以為榮耀，不惜犧牲一切，由細而巨，殺盜淫妄，逼迫而成，此世界之所以永不安寧也。治亂之機，因微果大，果不與同流合污者，慎勿戚戚於虛榮面子也，古人云：寧為小人之所罵，毋為君子之所鄙。其輕重得失，有如此者。以此慧照，則面子二字，自可釋然無礙，其妄冀貪得，與軌外行動之惡念惡行，亦由此而止。況心安雲者，不必定有求於身安也，起居自在不自在，亦由心而轉，至生活安寧，亦應盡力營謀，非是強求必得。但勿貪得，以心定則神寧氣旺，機緣亦自然會合，未來恐怖，自然解釋。未來者，正屬未來，我且待未來再說不遲，正不必先此著急耳。總之慧力越強，應付越寬綽，即可反證我功行之深淺，內以印諸心者。
四、對順境時之印證
眾生之所以謂眾生者，不明因果也。以不明故，自落於因而不能先覺，被縛於果而不知救拔，轉輾造因，重重得果，苦遂不可勝道。修行人志在去苦求解脫，解脫者舍也，世人之最不肯舍者，乃目前之快樂與適意，如求財而得財，彼且執以為樂，何可舍也。此順境雲者，不僅指處境之順適為然，即我自以為是之法執，正屬至堅牢之順境，倘能決然舍之，證之為空，則去道不遠矣。順境中之至不易破者：
（一）於垂老時，辛苦艱難所得之養老金。
（二）喜食之肥甘。
（三）眾譽與面譽。
（四）所作功德。
（五）男女間之愛悅，此為生死之根。
（六）堅固不移之我見，或偏空之見。
（七）修行者自覺所得之勝境。
以上各條，非證空不能破第一至第五，非空空不能破第六，非不空羂索之力，不能破第七條也。所言證空者，證一切皆空，用以破有也。空空者，空其所空，蓋覺亦是幻，尚非究竟也。不空羂索者，言證知一切本空，無分空有，不著二邊，不立中道，入於無礙不二之境，非大力者不能臻此。又用此順境反觀之，即是逆境，從知順逆不二，惟人空易，法空難，理解易，事證難。難者，積習之難反也，行者勿因謂難而生退縮。修行功程，不出二法，一曰發心，發心則入道不遠矣，二曰覺悟，覺悟則根本明了，不復退轉。故發心後，求覺方有切實辦法，覺悟後，除習氣方有切實辦法，有辦法即是成就，只是時間問題。如居暗室，永不見室內何物，雖經摸索，亦屬無用，及至電燈一開，見了種種，雖復關閉，仍復黑暗，其所見者，永不忘失，即無退轉。故云初發心即成佛，然非所言於劣慧鈍根人也，學佛之難在此，其不易信亦在此，其不肯承當亦在此。至所不肯承當者，固由於定慧未足，亦其人之福德太淺，難遇善知識之開示，信心終無由啟發耳。對境練心，分順逆二途，即《圓覺經》憎愛二境，由我相緣起，遂分八風。八風者，利衰毀譽稱譏苦樂也。世之修行者，只練其半，於衰毀譏苦四逆，甚注意其習氣，每忽於利譽稱樂之四順，何也？蓋貪得利我之根本未除，復又執於苦修之見，未能圓其義耳。
五、對起慈悲心時之印證
慈悲心與大慈悲心及菩提心三義，世人往往混合不分。慈悲心尚不離我愛，偏重果地，忘失因地，以所見者小也，婦人之仁，姑息溺愛者是矣。至大慈悲者，則極重因地，洞明前後，因果交徹，不以目前之偏苦而起悲心，如甲殺乙，慈悲者憐乙而恨甲，大慈悲者則憐甲而並及乙，更顧及丙，一知其殺報循環無已，一恐其效尤也，是名大慈大悲。若夫親證實相，圓通不二，則知苦樂皆不可得，無作者，無受者，證得淨空之境，斯名大菩提心，非世之執菩提心為慈悲心，若真有物可啟發者比也。故發菩提心者，發證到實相淨空心之心也，此菩提心，本體不動，雖有善惡諸相，幻起幻滅，覺體絲毫無動。愚人不知，為情見無明所覆，不能證到，行者當反觀自己，見諸苦境，發何心量，其動相又何若，蓋心量越大，其住著心必小，住則入於比量，現量不能圓故，無住即無染，能無住無染於一切境，乃至求了生死，證取涅槃諸心，亦無住染，是真菩提之相，故曰依大悲而發菩提心。
六、對遊戲時之印證
小乘法中，不能離法，法立則是非善惡之二見難除，為法所縛。大乘不執法，亦不廢法，以一切法皆是佛法，非法，非非法，入於不二隨順，一切不立，故可轉法以為妙用，佛傳正法眼藏偈曰：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」然又何曾不法耶？近世行人，少解方便，每分正修與遊戲為二事，一則絕對是善，一則絕對是惡，人遂視為天堂、地獄。不知境無善惡，系縛則一切惡，解脫則一切善，並解脫亦不立，善惡亦無系，是名至善，即真解脫，當考於心，不應責諸境也。法無定法，隨病施藥，我此用藥，原為對症者而施，非人人可得而普吃也。人每自詡為空，能於平日之嗜好積習，不敢試犯，此但名守，摒絕不染，未敢許為真空也，於功夫進時，必再試之，用以反證自己力量如何，自問能如何便如何，如是即如是否。譬如有人，因疾不可以風，於是求醫為治，若永不見風，更從何處考其愈否，必也，再經風霜，了無畏怖，斯真體強健復者矣。今人因噎而廢食，因藥而不許其病，固是不通，然功夫未到，執以為必如是而可、縱之放任者，亦是不通，但此意境，一賴於師資，二體於自覺，局外人正不勞慈悲不放心也，如亦一概抹煞，情見用事，妄論是非，則如醫家為人割治重症，他人只見其流血而不忍，婦人之仁，豈大悲度生之本意哉。
（此分原為修證人閱，非新學人的用功法也）
於遊戲事之印證者，第一在修心中心法，六印滿後，修足百座，於酬應中，藉以一試自己之定力則可。又喜於枯寂之境，不久流入斷滅，或生厭世之念者，當反以救之，此無定法，當為知者道，難與俗人言也。
經雲不驚不怖不畏，當於此中練出，比丘守威儀，自無此等機會矣，昔二祖入遊戲三昧，後人效之則病，愚謂有伊尹之志則可。
人之真性情，每以遊戲賭博時流露而出，其最愛者，能放得下，是真解脫，能轉濃為淡，是真進步，能不驚怖，是真平等，能若無睹，是真解空，總求其活潑潑而矣。
七、對於心無所著時之印證
心無所系，此有二種，一者無所寄託，二者無所住著。無寄託者，如飄忽無主，心無所寄，以無所事事故，左右不知所可，感乏味之苦，此指無主沙彌，未經修持者而言。無所住著者，乃心無系染，無所不可，體用如如而不動，若鳥飛空，不雲無跡，不可定指為有，不可死執為無，超然自在之外。若此者，乃指已成就者而言。但此則又不同，凡修行人至半途時，在此二者之間，有時亦感覺無主，不知所可，其反動時，必至怨天尤人，厭法恨己，此時最易搖惑，若有人言某法如何快當，某師如何功深，堪為我師，即不覺隨人情而移去，不知無師不拜，無法不求，雖屬貪多，未必即是大害，只是心無主宰，求功太急，終至有法皆曉，一事無成，平時依舊煩惱，臨終一樣慌亂，此真大病耳。故於此時宜提心恆審，不可放逸，又懶之最初步，即是無著，可見其心不痛切，或自以為是，放任而去，此亦流浪。又任運與流浪，若相似而有別，一則大事已了，打成一片，處處不會放卻，自然而致，不為境所移，隨緣不變，故可任運，一則根本未明，隨境所轉，自己無主，故名流浪，於此等處，易生驕慢，行者不可不時時警惕也。
八、對所修法上之印證
心有一毫系著，即是生死，譬如貨棧內，所藏皆是棉木汽油引火之物，於中大放花炮，無有不焚，自是危險，但落一星之火於中，久則同一燃燒，二事不可妄分為大小也。又如雙目中著沙即迷，著粉珠碎玉，其迷何別。修行者如洗衣垢，用皂去垢，皂亦垢也，以水洗皂，皂亦穢也，必皂去水干，方名真淨。今借佛法以攝心，未離功用之時，當然不能廢法，但若死執為實，何異去垢而不去皂，去皂而不去水，豈不惑哉！故雖一切不必廢，卻一切不可著。心中有三毒，如放花炮以自焚，但有一佛見，即落一星星之火矣，佛自說法放火，佛又自說法收火，正恐後人不會，只管放火不收，故真報佛恩，當念佛無有法可說，我亦無法可修，亦同洗衣去垢，垢則不無，淨亦不立，洗則洗之，畢竟淨空不可得。能於此微細微細處一放手，是大自在者。
九、對於勝負見上之印證
勝負心乃眾生之情見，顧視所爭之目標如何，假分為勝劣，不知同一習氣也，且習氣中之最難除者也。然於精進時，少藉以策勵則可，於印證時則不可有，若立人我則非矣，從來好勝者，必驕於人，驕人者必執我而心不平等，此生死最牢固之根，亟當去之。凡真功夫人，非言語可表見，非行止可量度，逆行順行，鬼神不測，超然於物外，不離乎人情。應對來者，或故示負處，一以試其勝心，一以免其惱苦，以更欲啟其疑參，其人即無形受其包羅，苟能自覺者，從此即跳出此○去，否則長此沉淪地獄矣，地藏經有多諍地獄，即此等人所建立。
十、對於修證時過程上之印證
修滿心中心二三百座後，意境自然開朗，至五六百座，則又日有寧喜，各人根器不同，印證稍異，姑略論其所證得，勿分彼此勝劣可也。
（一）忽得輕安快樂，其舒適實不可名狀，每思求得之，但此似乎寂靜輕安而已，得體而未起用也。
（二）忽見此心廣大不可思議，於事之因地果地，洞見益明，此漸入大悲輕安之境，是已起用矣。
（三）其快樂轉覺平淡，無勝得心，無成就心，反虛入渾，真體內充，此漸入寂滅輕安之境。
（四）經此三種輕安，其間必經過無數反動，甚至舊時積習，一齊發出，良由從前是壓迫功夫，不知者謂為退轉，實則搬運正忙，一切夙垢正打掃出屋時，是好處，非壞處，若再起愛惜而留之，則大誤矣。
（五）其間忽好弄文字作偈語，好與人多辯，皆是夙垢中種子。比較稍好者，一經搬出，不必再惜。
（六）其間忽經過痛哭流涕，此有二境，一則怖畏生死，或恐此生不及，一則不期然而如是，亦喜極而涕，惟稍不同，此亦種子翻出即了。
（七）其間忽見山不是山，水不是水，又見他人種種，無一是處，惟此法為是，此正深入而未翻身時，若再經反跌，則生平等智光，入不二境矣。
（八）其間忽生待心，自以為久久自然會得，此等習慣，全由放逸中來，亦不痛切故。
（九）其間忽自己不信自己，此由因地上不敢承當，決定力小，故有此疑。
（十）其間忽辯才滔滔，昔所說者，不久即自覺其非，此由於慧力未足，量度未周，故欠圓明，但從此日有進益。
（十一）其間自覺一月有一月之進步，一日有一日之不同，並亦不知何故如是。
（十二）恐怖心自不易起，因得失心淡也。
（十三）照力之遲速，蓋心境相對，不照即不轉，不轉即不空，其力亦漸增加如次：
（l）先見境而覺照，但必竭力提起。
（2）見境而覺照，覺照雖在後，提起則不必用力。
（3）見境即知覺照，略有先後，但未離於知。
（4）見境即照，同時提起。
（5）先以覺照，境若在後，然有時忘失。
（6）境隨心照，時時覺照在前，然尚顧及覺照（以上在功用地）。
（7）不知有照而未離照，明知有境，本來無礙。
（8）常寂常照。
行者自問居第幾位中。
（十四）其間忽生驕慢，輕彼後學，或疾視固執不化之人，以及弄文作偈，皆是夙世習氣種子，無論何人，亦必經此過程，世人目為狂禪，能再痛切打掃，自臻圓淨，雖然得此禪病，已屬不易，比諸了無消息者何止天壤。
（十五）其間自得勝境，即生各種見地，此見地自較往昔為高，乃喜而存之，不肯捨去，在世法為成見，在佛法為所知，執其所知，不求究竟，遂障於道，此必經之階級，亦功夫半進時之印證，若不打破，轉成大病。
十一、對於讀經論時之印證
在未開眼以前讀經，每被經誤，佛滅後未百年，經文已有謬誤。時阿難已老，見童子誤讀經文，為彼正誤，童子不聽，當時尚如是，況今日乎，況死執考據者乎。故重文而不重義，勢必無一經可讀，即如心經二百六十字，無得與得，不了其義者，執為衝突。末世佛法之滅，必始於考據而多諍，使後人無從著手，余可斷言也。功德翻為罪人，可哀也矣。
讀經當在超然地位，先明經旨，再達理論，經旨不為理論所掩，理論不為文字所拘，即我心不為經論所縛耳。蓋佛說法，有如醫病開方，治他人病，非為我說，但可藉以參考，不當直取自用，當將死文字，用作活解，故曰如來無所說。
看經有兩種，一未修前，一已修後，意境各自不同，看經當參其不可解處，如《金剛經》云：一切佛與法，皆從此經出。此為何經乎，若從《金剛經》出，則《金剛經》又從何處出乎？又經云：當知是人即是如來。於此等處，能點斷承當否，可證知其力量之大小。
佛所說法，後人改之，即入地獄，不可不知。但佛說者經義而非經文，文或未盡，則傷其義，是不可不明。地獄之入不入，在改其義與否耳，惟後世修證人太少，寧仍其舊，非真有力量者，勿開此端，恐盲從者之效尤，以考據無得，逕將文義一併割裂，不成片段，則大誤矣。
十二、對於習染上之印證
學佛無他，只是改習氣，易性情，以心境染成為習慣，名曰脾氣，俗人呼謂本性，諺曰：江山可改，本性難移。極言習氣之不易除，而不知其非也。本性本無污染，非染而可壞，亦非不染而可成，有如醉人，與未醉時絲毫不二，只一顛倒，然不因顛倒而失其人性也，及至於醒，完全無缺，覓其醉與顛倒，了不可得，始終無成無壞。從知世間畢竟無一迷人，個個是佛，個個是覺者。然今日之醉與顛倒則不無，但畢竟無壞無雜故，此暫有之習氣，只名之曰幻有而已。於幻有中，假定一深淺，假立一善惡之名，假分為易改與難除而已。一切本幻而覺性不動，姑就幻相中以印證可也。
習氣之易除者在一直字爽字，直則不曲，爽則不纏。凡直爽之人，其成佛必較易，以執著心松也，執我為生死之根，執我者必愛我，愛我者必我是，我是者必求全，求全者必比量，比量者必多慮，多慮者必多疑，多疑者必深心，深心者必細曲，細曲者必不明，不明者必膽小，膽小者必纏縛，纏縛者必死執，死執者難轉，難轉者不解脫，步步深入，習染益厚，於生前無一物一事一見肯布施放鬆，其死也，入於惡道，亦自愛執而自難出矣。然人何故而有此種種毛病耶，則一見理不明之誤也，不明由於不辨真偽，不辨由於不能空諸所有，不空由於無慧，無慧由於無定，無定由於無法，無法由於無福緣，無福緣由於執我為是，不虛心容納，遠離善知識，終至沉淪。
修行不照顧自己之習氣，等於不曾修持，不除根本無明，則習氣永無辦法，即永不能成佛，若欲自己印證功行之遲速，只問自己性情直爽抑是曲纏，苟一思之，當不寒而慄，經雲，女轉男身方成佛，言人性情，必由陰而轉陽，由曲而轉直也，直心道場。直者，不污染之空心也，非關男女，故經雲佛法非男非女，非不男女。
十三、對於奇突事時之印證
經雲不驚不怖不畏，或雲信心不逆，或一念生淨信者等語，皆可考證行者情見之深淺。眾生無始執我，外取粗分之境，由我相妄起分別，遂有我人眾生壽者之相。內證細分之意境，由我見妄起遍計，遂有我人眾生壽者之見。境不分順逆，凡超過於我見之所期者，始生疑怖，至其極，乃有顛倒狂亂之果。推其始，則有狐疑不信之因，其實皆我相中之情見，幻化虛妄，輾轉養成，《圓覺經》所謂養此無明，不自覺其養成長大也。夫情為我愛，見為我執，病固由此起，病亦由此除，凡對奇怪事而認為可怪者，必其人之少所見而不能轉耳，若視為平常，或明為不二，其疑自破，然破此疑者，仍藉我見，前見為識，後見轉智，先以智破識，更以智破智，以幻滅幻，得無所滅，乃名無智無得之第一義，更進而義亦不立，第一亦假名，我不著我，怪不見怪，非大定不惑而能如是乎？茲將對事驚怖之緣起心，抉其隱以相告示。
總之破此比量法，亦不外乎見，一曰不理，以覺在前，知其本幻，出於自然不理而現量之有力者也。二曰以見破見，如以劍斬物，更以劍斬劍，此藉功用為方便而善巧處之也，姑舉二事以為參究：
一、風俗 此謂俗見，最不易破之事，以寡不敵眾也。彼改革風俗者，必強欲破之，此不名破，但名易俗，以同一俗也。惟先以智慧破彼迷悶，勿與之逆，於無可究竟中，假立多數為安者方便以存之，即是究竟，在自己則未嘗不了了覺知，不隨俗以浮沉，見一切境認為法爾如是，原無奇特之可言，則入於清淨覺地矣。
二、意外事 凡遇意外之事，非關事之大小如何，乃我不識無常，執為實有，不辨虛偽，遂被動搖，又事非預料者，驟聆之，每生驚怖，有智慧者，不待其事之成果，先於因地徹了，決為畢竟無常，皆屬生滅。如生子女，明知為可愛，為父母者，自望其成人長壽，但各有因緣，各有壽數，於湯餅會親友道賀時，此未來一幕之病死喪葬，早於此時定局，抑又何傷，人既如是，物亦如是，時時存此慧觀，入不二門，則未來諸苦，悉皆布施捨棄，佛法之妙，譬如打防疫針，先除未來恐怖，使早有準備，故驟聆之，即無怖畏，此救於因地，自較世法之救果者為圓。
習氣六十相
眾生習氣無量，多則為八萬四千相，《大日經》簡之為六十，謂有六十心，具有六十相。茲更簡明，釋之如此。行者由此參問自己，我於何種心為最堅固，即我病相之最深者，以何對治，則習氣自除而根本智日益堅強矣。茲簡明釋之如下：
一、貪心 謂見境即取，染污淨心，然必有相彰於外者，如觀煙即知有火性，貪根在內，為一切入道之障，於財寶名利，乃至貪法味，皆病也。以空一切為對治。
二、無貪心 謂與前心相違，此無慧不貪之行也，如正用功修持時，乃亦消極偏空而不貪，不發大心，但求少足，或不精進，或入斷滅，前為過取，此為過舍，皆病也。以不取不舍，發大心承當為對治。
三、嗔心 由貪求不得而嗔恨也。以慈心為對治。
四、慈心 此與嗔相違，但屬婦人之仁，妨入大道。當以明因果，求究竟，大處落墨為對治。
五、痴心 凡遇所為事，不能以慧心甄別，諸多迷惑。此以開般若為對治。
六、智心 此世間小智，曲意分別，此勝此劣，自以為是，不知個人所知所見，極為有限，螢火之光，不能燃須彌山也。當以虛心勿自大為對治。
七、疑心 此由自身之利害得失太分明，絲毫不肯吃虧，處事猶豫不決，進退失據。當以犧牲、勇猛心為對治。
八、決定心 此言決定太速，不辨邪正，因而誤事。當以慧觀考察，勿重人情為對治。
九、暗心 言此事可以不疑，乃亦疑慮不決，此與第七心略同，前為細，此為粗，前為過分，此為不及。亦以慧照為對治。
十、明心 言一切明了，然察察則過矣。不知世事本屬無常，難期圓滿。當以不可求全為對治。
十一、積聚心 謂得一勝法，積聚於此，余法皆不取，如喜密法者，自謂離此更無餘法，修淨土者亦然，遂開門戶紛諍之漸。當以平等廣大心為對治。
十二、斗心 謂好辯論是非，曲亦辯之使直，不知論即非義。當以無諍為對治。
十三、諍心 此內自訟也，如自思維，已得一義，則亦可矣，輒復自設異議，輾轉生心。當味季文子三思而後行之為對治。
十四、無諍心 謂是非俱舍，反至了無主張，善惡不分。此以明斷速決為對治。
十五、天心 謂有自然習氣，一切隨願需求，如天道中之果報樂事，不加功力，自然而致，今則修行亦隨之自然，不下苦功，能障菩提，若明一切非可自然，亦必種因而果。勿貪省力以為對治。
十六、阿修羅心 謂其人雖知解脫之利，乃習於生死果報，沉淪而不進趨。當以觀世無常苦空為對治。
十七、龍心 貪財貪貨貪色如龍也。以知足為對治。
十八、人心 恩怨極分明，報施極不苟，處處立人我。當趨大道為對治。
十九、女心 多欲心也。當以不淨觀為對治。
二十、自在心 自求一切如意滿願。當觀法無自性，因緣而會，豈能盡如我意以對治。
二十一、商人心 謂分析過細，籌慮太周，勢必拖泥帶水，即成大病。當修疾智以為對治。
二十二、農夫心 如農夫耕耘，一一求知，方下功力，學法者，亦先欲廣聞而後求法，今之研究法相宗者，但聞理解，疏於事修，勞而無功。當思毒箭入體，急宜速治，不應廣問而後拔箭，故修利智，為所對治。
二十三、河心 謂如河水依靠兩邊，或漂流不定，心不專一。當專心一境以為對治。
二十四、陂池心 謂人貪得名利無厭足，如水之聚集，無所不收，學法亦爾，貪多則不精一。以少欲為對治。
二十五、井心 謂如是思維，深復甚深，皆欲令人不測。當以平直顯了易知為對治。
二十六、守護心 世人護己財物身命，如龜藏頭，此聲聞習氣，不堪大受。當以廣大慈悲，普利人眾為對治。
二十七、慳心 謂一切所作，無不為己，乃至善法亦好秘惜，不以惠人。當以念一切無常，利他即以利己為對治。
二十八、貓狸心 謂伺捕禽獸，屏息待機，不務速進，乘便再取，於法亦持而不修，冀待良緣，又受惠而不念報德，亦貓心也。以聞法速修，常念恩德，為對治。
二十九、狗心 得少為喜足，以薄福因緣，所期下劣，如得少分善法，以為行不可盡，不求勝上，亦聲聞習也。當以心大如海為對治。
三十、迦樓羅心 此鳥常恃兩翅以成其勢，其人好羽黨，植勢力，以為依賴，遂少獨進心。當以獨立性，如獅子王，不賴助伴，為所對治。
三十一、鼠心 其人好小破壞，行非理無益事，見有成事，好為間隙而沮敗之。當以廣大光明心為對治。
三十二、歌詠心 好以文詞麗句以為法施，不能內證自然之慧，徒習皮毛，不得實益。當以求實務為對治。
三十三、舞心 喜神通變幻，現種種未曾有事，能障淨心，說名為病。當以勿貪世間小驗以對治。
三十四、擊鼓心 發心警誡眾生，熱心太急，務小利而妨大事因緣，亦病也。當以求究竟法度眾生為對治。
三十五、室宅心 謂如室防身，遠離諸惡也，此與守護心相同。當以利眾為對治。
三十六、獅子心 修行一切，無稍怯弱，如獅子王，觀天下無難事。當以無有優劣，一切平等，願一切眾生遍勝為對治。
三十七、鵂鶹心 即梟鳥也，利於夜暗。凡好處靜、閉門暗修者近之。當念明暗不二，靜鬧非異，不起二見以為對治。
三十八、鳥心 謂常驚怖思念，雖對友善，亦懷疑懼猜阻。當修安定無畏心以對治。
三十九、羅剎心 於善中忽起不善，如造佛塔廟，是大功德，忽恐損害小蟲，煩擾施主而止。當以權衡利益，分別輕重為對治。
四十、刺心 謂一切處發起惡作為性，多所損妨，令近者不安，又如布施，作已又生追悔。當速懺除以為對治。
四十一、窟心 謂求長壽神仙不老之術，待見未來諸佛，如諸龍阿修羅，深藏海底深窟中。當以此生速得聞法明道，不應無益稽留，以為對治。
四十二、風心 謂無法不求，遍種善根，如風之無不周及，豈知石田不毛，虛費種子。當以善擇，勿貪多為對治。
四十三、水心 如水之洗物，務欲發露其穢而去之，修行偏執於淨，反障淨心。當觀實相，從本無垢，二見由我起，見即是穢為對治。
四十四、火心 性躁急如火，猛暴過甚，求法欲須臾即成，多所敗傷。當以柔和慈善之水為對治。
四十五、泥心 一向無明如泥也，其性又如泥濘。以求善知識，令方便開發為對治。
四十六、顯色心 如素絲，見色即染，隨染顯色，或紅或紫，自無主宰，見惡事亦隨順而入。當以自主，不由他轉為對治。
四十七、板心 如板在水中，隨其分量，受載諸物，過限即不勝，終亦傾棄之，行人專修一法，不知其他，更不慕余善，從此不進。當發廣大心，學菩提行為對治。
四十八、迷心 顛倒錯亂也，如欲西反東，由心散亂故。當專一其心，審諦安祥為對治。
四十九、服毒心 如中毒而死，既不生善心，亦不生噁心，麻木不仁，任境流轉。當發大悲眾善，離斷滅見以為對治。
五十、絹索心 墮於斷見，心不活潑，如為絹索所縛，此最是重障。當起正慧，斷此邪見，以為對治。
五十一、械心 二足被杻械，不能前進，凡好寂坐修死定，於法則又為法所拘。當於一切處，常活潑潑地，使靜亂無間為對治。
五十二、雲心 常多憂思，杞人憂天之類。當行舍心，遠離世間憂喜以為對治。
五十三、田心 如良田耘除荒穢，務求淨盡，其人好修飾其身，務令光潔嚴好。當思此無益事，以種心地福田為對治。
五十四、鹽心 如鹽之性咸，深入更咸，其人所思，輾轉深入。當知推求無窮期，非臆度可了，宜速決以為對治。
五十五、剃刀心 自謂剃除鬚髮，即名出家，更何所求。此心最惡，以善根亦剃除不再生髮矣。近世出家人，自命已具戒相威儀，即是僧寶，更不求心戒，作福田僧，在家人亦不辨真偽，敬僧而不敬寶，助其貢高而誤之。當令剃去無明之毒，行真出家為對治。
五十六、彌盧心 此心高傲自大，並師僧父母亦不敬。當以孝順謙卑為對治。
五十七、海心 如海之無所不包，凡一切勝事，皆歸於我，無人可與比者，彌盧務高，此心務廣。當以謙下為對治。
五十八、穴心 如器之有穴，成為漏器，不堪用也。其人初發心受戒，具足無缺，不久漸生漏法，同於敗器，法水不留。當以有終始為對治。
五十九、受生心 此心未詳其義，蓋人所修，皆欲回向未來受生，求得其果，而不分善惡黑白。當純修白法以為對治。
六十、猿猴心 此心為六十心之總相，極言種種攀緣，不定如猿猴心也，梵本缺此一心。當以明心見性，求定開慧以為對治。
以上六十心，皆為習氣上事，足以障道，故又名蓋障。欲除此障，先應明心，明心後則種種濁見，方有下手處，惟明心後，習氣仍在，正當著手消除，行者切勿偏執，自謂明心後，即算了事，尚有一個如喪考妣在也。在他人，亦切勿偏執，謂其人習氣未除，即斷為未明心也，此惟自己證知，或同見同行者，方識其究竟耳。
六十種心，即如上述矣，行者可用以自證。茲再說除病簡捷法如下：
除病簡捷法
一、云何而能無我
心量本無大小，但一有我，即有限量，執我愈堅，範圍愈小，當發廣大心以救之。譬如二人，一窮一富，富者見聞較廣，手段局面，亦較開展；窮人見聞既陋，心量即小，稍吃小虧，或得驟富，又若不勝，故無我之空力越大，其福德亦越大。觀世間一切皆平等無冤親，則人我之執松矣。觀世間一切皆無常不實，則得失之念淡矣。觀一切法均如幻如影，不可執實，亦不偏廢，則法見消矣。我之為我，有大我，有小我，取不生不滅如來藏性為大我，則我畢竟無有半點虧損，亦無半點可使增益。視世間一切皆無用處，所謂名利等等，只供我暫時之遊戲，得何足喜，失何足憂，自然與之分開。世人認妄為真，苦於畢竟不曾認識，如真認識何者是妄，亦斷不取執矣。十二因緣分，無明為首，極言盲目之苦，是故人類程度之高下，以利眾力之大小為斷，肯利眾，即舍我，不舍我，即害眾，不必定以殺盜淫為害也。其一念之我，即立無窮之禍，試如得有天耳通，普聞世間一切聲音語言，或和或野，或親或怨，無一不是為我。嗚呼，欲知世上刀兵劫，但聽家庭惱怨聲。集無量數之我見我執我貪我爭為因，而其果欲求天下太平，正如抱薪救火，且焚自身，所得適反，何其愚也。
二、云何而能斷貪
貪者，果分上之事，必先有所取以為因。因有二，一曰對接，二曰習染。對接者，心與境相對，外色之六塵與內色之六根相接，不覺受入矣，於是比量分別成之為想，此想之轉為行，於是進而認識為何物何事。此色受想行識，蘊合不離，名曰五蘊，即心境對接現行狀態也。二曰習染，此習乃夙世習尚，由現境而引動其積習，更助成之也。故心對境時，乃至習染時，尚未成貪，只緣無明迷障，外不空境，內不空心，逐漸深入，至果地而不自覺，乃成為貪。除貪方法，不外照見五蘊皆空，但照見亦是五蘊，照見未空，仍貪於法，諸法空相，照見不過一空法耳。照見若空，能所自忘，此空雲者，非無照見也，非無能所也，至功用成熟時，自然解脫。此總關鍵在一知字，其巧妙簡捷，不可思議，於二次講《圓覺經》時自領會得。
三、云何而能除嗔
曰無所貪著，此有二法，一曰於因地無所貪著，見憎愛不二。二曰於果地應制化，云何謂制，制者，制止也，一思未來之禍患，二思嗔之害身，可使氣促心蕩，血耗神勞，因而短壽，初學人當用此法，但非壓納存氣，結於心胸，反使致病，故宜化之，化者，消化於無形也。一觀眼前一切無非是果，因從何來，其過在我，則化矣。二觀由此而練我心也，為助道因緣，且當感謝之，則化矣。三於萬無可忍時，急速見機引去或移心他處，亦化矣。行者可自問如何。經雲，於諸妄心亦不息滅，且問如何不息滅？
四、云何而能無痴
曰圓照清淨覺相，頓破無明。
五、云何而能有把握
平時有把握不算，夢中有把握亦不算，即是理上知道睡著無夢時的主人翁在那裡也不算，說有把握，便非把握，究是誰有把握？的確知道了誰，才是把握。
六、云何而可死矣
知無生即是道，朝聞道，夕死可矣。
七、云何而能善分別
如於三寶莊嚴地，有人以穢器供佛，見之而不驚不怖，雖亦分別，分別而不動，是善分別。
八、云何而能不受法縛
知此講義，正屬多事，無非畫蛇添足，但要勸人用功，非藉此不可，至能徹悟無功用之精進時，便不受法縛。
九、云何而能解脫
本來無縛，不求解脫，便解脫。
茲再將酬問法略示一二以啟般若之用。
一、設有人問雲，何種人是佛亦無法度化的？當答雲，何種人是佛有法度化的，更反問之曰，到底是佛度眾生，還是眾生自度。（當字不可死解作非如此不可，以本無定法也。）
二、設有人問雲，修心中心法人，每自稱證得，究有何種憑證？當答雲，修證的人自知之，雖知之，亦無法與未修人道得。
三、設有人問雲，修成佛，經三大阿僧祗，如何說？當反問云：阿僧祗從幾時算起？至幾時止？且問阿僧祗三字作何解？
四、設有人問雲，煩惱何以即是菩提，當答雲，因為菩提即是煩惱，或雲水結了冰，冰又化為水，不是兩個水。
五、設有人問，何故云欲除煩惱重增病？當答雲，因為欲除，再雲，不說煩惱不應除，只因根本未明，反而增加塵勞，舊病不除自了，新病何必再招。
六、設有人問雲，我現今是何境界？當答雲，我自吃飯，不知你飽否。
七、設有人問雲，佛滅後當以戒為根本是否？當答雲，不是，彼必大驚，然後再雲，不關戒不戒，只問持不持，佛法不會滅，滅於佛法者。
八、設有人問雲，如何是佛法者？當答雲，即今問我者是。
九、設有人問雲，論義何以太高？當答雲，論即不義，義即不高，若可論義，即有思議，若有高下，云何平等，何事修佛，無諍無諍。
十、設有人問雲，如何是驕慢人？當答雲，說有驕慢者。
十一、設有人問雲，何以禪宗是第一？當答雲，禪宗不會說話，不曾自稱第一。
十二、設有人問雲，佛何以有教外別傳？當答雲，佛不曾有別傳，因佛不曾立教，也不曾立內外，是仁者分別。
十三、設有人問雲，如何而能成佛？當答雲，能入魔者，方能成佛，若問如何入魔法，則答雲，二見即是魔見，由二入不二，無佛無魔者是。
十四、設有人問雲，修心中心法何故又談禪宗？當答雲，本來不是密，不是禪，但也不離密，不離禪，卻不是禪密。
十五、設有人問雲，禪家混有許多譏諷習氣？當答雲，此是方式，與習氣不同，死守方式，不懂變化，才是習氣。
十六、設有人問雲，修淨土是最穩妥是否？當答雲，不是，彼必不然，應再雲，正因淨土太穩妥，反使學生不老實，但修十分之一的淨土，所以不是。
十七、設有人問雲，君何故偏說即生成佛容易？當答雲，不是我說的，是佛說的，以我愚見，即生尚是方便，我的貪心最狠，竟要當下成佛，經雲當得阿耨多羅三藐三菩提，從不見人敢把當字作去聲讀，承認當下成佛，又經雲，當知是人，即是如來，以佛智慧，悉知是人等，從不見人敢在如來下點斷讀，自己承認是如來。
十八、設有人問雲，如何謂之狂禪？當答雲，狂即非禪，狂乃野義，世稱野禪者是，但狂不狂，野不野，在自己證知，非人可測。
十九、設有人問雲，如何是善知識？當答雲，能自知者，又能知善知識，其人即善知識。
二十、設有人問雲，何以宗下每示驚人之舉？當答雲，要求你起疑，疑是疑己，能自起疑，便肯尋參，其所故示驚奇者，目的在試你嚇得動嚇不動，上當不上當，由此開悟不開悟，無非要你跳出這圈子去，不是和你爭高下。
二十一、設有人問雲，如何是心中心修法？當答雲，證知不可得之十方淨土時，不是淨的淨，不是禪的禪，不是密的密，也不是心中心法的法，是心中心。
二十二、設有人問雲，如何宏心中心法？當答雲，但求疑謗，不求弘譽，但作實事，不事多諍。
二十三、設有人問雲，如何而能印心？當答雲，心不可得，印個什麼。
佛法無定法，豈有法可說？諸仁如自問能運用此般若法時，慎勿輕與不會人說，恐誤彼而生退心也。至觀機法門，傳法法門，密宗雙身密意法，諸仁已知之矣，不宜為未修人說，故不公開，應止勿錄。孟子曰，學問之道無他，收其放心而已矣。不知收的是不是放的，又從何處收回，收回後，又如何安放法，若知畢竟無心可收，我人正屬多事。會麼。