異部宗輪論語體釋 · 第一章頌明造論之因緣
第二即明部執生起之過患
佛般涅槃後適滿百餘年聖教異部興便引不饒益
展轉執異故隨有諸部起依自阿笈摩說彼執令厭
此二頌，一方說明部執興起的年代及由此而引生的衰損；一方說明部執生起的過患以使執著者生厭。
佛，印度話，譯為覺者，就是覺悟宇宙人生真理的聖哲。他既不是什麼萬事萬物的創造主，也決不是什麼渺不可稽的古怪神，而實足個完成人格的人間大聖。涅槃，譯為圓寂或寂滅。寂滅，從否定的消散的一面說的，就是煩惱生死的永寂；圓寂，從自在的完成的一面說的，就是智慧功德的圓成。所以佛教說的涅槃，不是指普通所說的死，更不足要到死後才能證得，是指超脫了一切束縛，遠離了一切紛擾，到達了絕對的安寧，獲得了真正的解放。這一安寧解放的境界，「是佛教正覺的完成，充滿了豐富的內容，即解脫了愚痴為本的生死，而得到智慧為本的解脫」。依小乘佛教說，有二種不同：一、有餘依涅槃，謂招感果報的惑業，已經徹底解決，但現實的生命體，還存而未舍，所以叫有餘依。婆沙三十二說：「云何有餘依涅槃界？答：若阿羅漢諸漏永盡，壽命猶存，大種造色相績未斷，依五根身心相績轉。有餘依故，諸結永盡得獲觸證，名有餘依涅槃界」。二、無餘依涅槃，謂不特解晚了煩惱與業力，就是為眾苦所逼的生命體，也已獲得全部解放，所以叫無餘依。婆沙三十二說：「云何無餘依涅槃界?答：即阿羅漢諸漏永盡，壽命已滅，大種造色相續已斷，依五根身心不復轉。無餘依故，諸結永盡，名無餘依涅槃界」。般是入的意思，佛般涅槃，就是佛入涅槃之義。佛在菩提樹下成等正覺，是入的有餘依涅槃；佛在娑羅樹下示現寂滅，是入的無餘依涅槃。這兒說佛滅後部執興起，是指入無餘涅槃說的。約在佛滅後的百餘年間，佛教中的學者，對如來聖教的解釋或弘揚，就有了不同的意見。聖教揀別不是外敵，外教不合正理，是普通的言教，佛陀言教，契合正理。聖是正確義，教是訓導義，以正確的教理，訓導迷夢的有情，使其趣向正覺，所以是殊勝的聖教。異是差別，部是派系，意謂由諸弟子的思想和意見不同，產生各種的派別部系。派別未產生前，聖教一味和合，人事一無諍論，既有利於佛法的弘揚，亦有益於眾生的修學，一切都很理想的；但自聖敵分裂、人事不和後，異說紛紜，學無準繩，那就不特無益於眾生，且有礙於正法的弘通，所以說：「便引不饒益」。
展轉是不定的意思，就是所依的教典同，所處理的問題同，但因觀點不同，論法不同，而所得的結論也就不同。比如同一東西，可以攝為幾個不同的影片，作不同的研究。不管怎樣說法，只要說得合法正當，不同的解說，不妨都是對的，大可不必執此非彼。但學者間的情見過深，總以為自己所見是對的，他人的看法是不對的。於是你是我非，我是你非的互相破斥，各不相讓。由這情見不同，取捨各異，跟著就有種種的派別生起來了。如何統一敔界，如何舍諸異執，這是弘法者的一個重任。世友論師，有感智海風鼓，慧日霧翳，非常悲痛，所以就毅然決然的負起此一重任，以期僧團重行統一，正法得以和合。可是怎樣才能達到這目的呢?是不是以自己的意見來說服一切呢?不!是依根本阿笈摩敵及依自宗說一切有教，以正眾說，使知法本無差，厭離所執的異見。頌中的阿笈摩，是梵文的譯音，義為傳的意思。瑜伽八十五說：「如是四種，師弟展轉傳來於今，由此道理，是故說名阿笈摩」。阿笈摩，有譯為阿含的。考佛在世說法時，只是口頭的言教，並無文字的經典；到佛滅後結集為經文時，弟子們仍是以口展轉傳誦的，所以阿笈摩，是佛陀言教展轉傳來的根本教義，也是最純潔最正確的教義，且更是每一教徒所共依的教義，毫不夾雜學派的情見。以此而破眾說，自然沒有什麼異議了。佛法的弘揚者，了解了部執的過患，就當先從自己放棄情見起，進而對於情見不舍者，予以正確的指導，使之也能拋卻情見，厭離妄執，而為正法的住持者。
第二節明論主殊勝思擇說
世友大菩薩具大智覺慧釋種真苾芻觀彼時思擇
等觀諸世間種種見漂轉分破牟尼語彼彼宗當說
此二頌，是說明造論者的殊勝及所需要說的教義。世友，是指出造論者的德號。梵語筏蘇蜜多羅，中國譯為世友。他的略史，已在前面說過，這兒不再重達。菩薩，是印度語音的略譯，具譯應雲菩提薩埏。依照他的意義說，菩提為覺，薩唾為有情，合說就是覺有情。有情，據古德的解說，含有情愛情識的意思，有情，就是具有情愛情識且有精神活動的生命。所以凡是生命，必然都具有奔放的熱情，無限的光明，並強有力的在那兒不斷的衝動著。不過，具有愛欲特性的世間有情，是在向生死流方面動的；突破愛欲鉤鎖的大心有情，是在向佛果方面動的。向佛果方面動的覺悟的有情，一方面自己窺見了這生命界自然界的奧秘，一方面把這奧秘啟悟其他的有情，使自他共同的向無上大覺邁進，是為覺悟的有情。共所以能如此者，是因其具備悲智兩大動力的：一由內在的大悲衝動，不忍坐視有情為眾苦所逼，就發起濟拔之心，一由深遼的智慧指引，仰攀如來的勝德，就發動上求之念。所以菩薩是發菩提心上求下化的大心眾生。本論作者，不是普通的作家，而是偉大的菩薩，這大菩薩，具有大智、大覺、大意的三大功德，所以說世友大菩薩，具大智覺慧。對事理有決斷力者，叫智，有覺察覺悟作用者，叫覺，分別事相通達理性者，叫慧。智與慧，通常都足合說的，實際二者稍有差別。對於有為諸法的事相能夠通達的，定智的功用；對於無為法性的空理能夠通達的，是慧的功能。覺是特重於防備惑障方面說的：有情內在的煩惱侵擾身心，猶如偷竊物質的盜賊一樣，稍不留心，就有被賊殘害的危險。世人只知防備外賊而不能覺察內賊，所以所具有的一些功德法財，被煩惱賊漸次的盜竊完了。但是具大智慧的聖者，由於經常的運用覺察的工夫，所以不為所害。眾生心中，不特有煩惱賊，還有智慧障無明。我人在生死長夜中為無明所蒙蔽，就如昏夢一般，迷迷糊糊的一默不覺悟，等到聖慧一起，了知原來這是一場大夢，猶如睡後初醒，方知夢中全非，所以名為覺悟。此三功德，如果配合自利利他的二德，大智是利他德，婆沙說的大悲是智，即是此意；大覺、大意是自利德。即自利而利他，即利他而自利，自他二利是統一的，所以三德也是三即一、一即三的，不是隔別不相融的。
釋種真苾芻者：釋種是種族名，屬掌握政治特權的貴族階級，就是釋迦族，譯為能，意謂具諸功德能導世問者。佛是釋迦族中的聖者，其後隨佛出家者，不論是貴族或賤族階級的出身，在佛教的僧團中，一律平等，不分族別，齊名釋氏。苾芻是印度話，譯義有三：一、乞士，約外乞食而內乞法的意義說；二、破惡，約解決頃淄而遠離眾惡說；三、怖魔，約修行出世而震動魔宮使魔恐怖說。真苾芻揀別不是相似或賊住苾芻。佛教在印度的長期發展中，引得許多的信佛人士，熱忱的供佛及僧，使諸外道們覺到相形見絀，且因無人供養，衣食困難，於是紛紛襤跡佛門，成為佛教中的相似比丘。世友菩薩，是為追求真理而出家者，從行為的實踐中，不特已悟達了真理，且已破除了煩惱，入於聖者之流了，所以是真苾芻。觀彼時思擇者：觀是觀察，時指部執興起之時。作者世友，是佛後四百年代的人物，部執生起，是佛後百餘年的事情。在時間方面，相去了這麼久，在部執方面，分裂了那麼多，而各派的宗義，又是那樣的紛紜。所以作者觀那時的部派分裂，申諸宗義，不能不以深邃的眼光，加以審慎的分別抉擇，所以說：「觀彼時思擇」。
本來沒有而現在有、現在雖有而還歸於無的一種在時劫不斷遷流演化過程中的變壞者，叫做世。以無情的器世界說，雖十方是無窮際的，但總演化在成住壞中。以有情的生命界說，雖六趣是無數量的，但總展轉在生老死中；這生命界與器世界，起滅在三世的時間長流中，我人不知他的始終，所以叫做世間。世間唯這有情與器界二者，而有情又為世間的根本。本頌說的世間，就是指根本的有情說的。等，是普遍的意思，觀，是觀察的意思。以普遍的眼光，觀察所有的有情，深深的感到他們為種種的見解所漂轉。佛教經論中說的見，就是思想或主張。當時印度的思想界，不特其他的學團，有各種不同思想的鬥爭，就是佛教學者間，也有種種的思想分化與論戰，所以說種種見。漂，是漂浮或漂溺的意思，流，是流轉或生起的意思。此說學派間所產生的思想，是不正確的，違反佛意的，他們不但不知，反為固執的成見所漂轉，以所執的妄見，去分破釋迦牟尼佛的十二分教的言說，各自成立自己的宗派，於是有二十部派之多。這彼彼不同的二十學派的宗義，我世友現在要為之一一略加敘說，所以說：「彼彼宗當說」。
第三節明觀佛教去偽留真
應審觀佛教聖諦說為依如采沙中金擇取其真實
就小乘佛教說，佛陀說法雖然很多，但不外四聖諦，此四聖諦，為修學佛法者真正的依處。因為，苦集二諦，是說的世間生死因果；滅道二諦，是說的出世涅槃因果。這世出世間的因果諦理，是真實不虛的，為各宗派所共信的，不容諍論一無可他解。至學派中所說的義理，諸部互乖，是非不定，誰取誰舍，不可隨自己的情見衡量，以決真偽，自以為真者就取，自以為偽者就舍，這是不可靠的。我們對於各派的思想，要以審懼的態度，客觀的立場，加以取捨，不可一概抹煞與己不合的理論。這種為學的精神，假使舉個淺顯的譬喻說：如采沙中的黃金，是真正的黃金，當然需要採取，不是黃金的沙石，當然就要棄捨。於諸部敵，也是這樣。看看他們誰是合乎牟尼所說四聖諦的聖敵量的，合乎聖教量的，不因派系不同而不取，不合聖教量的，不因同一派系而取之。這是仔細的審慎觀察整個佛法所應有的態度。作者世友，就是以這樣的一個態度來敘述諸部宗義的。