異部宗輪論語體釋 · 開題

一不同譯本的比較 本論是佛教分裂後的產物，內容說明部派分裂及思想分化的經過，在研究小乘部派方面，是部很重要的論典。但因譯者的立場不同、思想不同、時代不同，譯來我國有三種不同的譯本：一、姚秦鳩摩羅什譯的十八部論；二、陳時真諦譯的部執異論；三、唐代玄奘譯的異部宗輪論。前二譯本，在頻伽藏中，都署真諦譯，但該藏的總目錄中，又說十八部論是羅什譯。雖有這樣的記載不同，然詳考論中的文意，十八部論為什公所譯，是沒有問題的。至於論前附有梁僧伽婆羅譯的文殊師利問經分部品，那是後人加上的，不可因秦時未有此經，就懷疑該論非什公所譯。相傳真諦譯出部執異論後，曾有解釋此論的論疏數卷問世，可惜現在佚而不存了。本論三譯，在文字和內容方面，間或稍有出入，但不能決定誰的譯錯。基師說陳譯「詞或爽於梵文，理有乖於本義」，未免有所貶抑。據今人研究真諦的譯品，認為他的翻譯，欠忠實是有的，說錯誤是不會的。異部宗輪論，是有部學者世友論師，對於學派分裂的一種敘述。此外，還有分別說系的傳說，正量系的傳說，大眾系的傳說等。他們各各站在自己的立場上，對他派的分化，說得較為翔實，對自宗的分化，說得較為失真。所以研究學派思想的分化，不能為一系一派所蒙蔽，要從不同的角度，求得客觀的評價，始合學者態度。唯識學采源部派佛教概說章中說：「比較的研究起來，分別說系的銅鑠部與犢子系的正量部關於大眾系的分派傳說，大眾部關於上座系的分派傳說，要比較正確、適當。他們敘述另一系的分派，因為超身事外，所以還能作客觀的敘述」。這是最活潑最合理的一種看法。本論既為有部系的學者所作，那他對於本系分化的解說，自不能全靠得住，所以得從其他部派的傳說中，去求得正確的認識。不然，就會先人為主：以為唯有這是正論，余皆不足信的妄說了。 二本論論題的略釋 無論那一部經或論，文前都有一個代表該經論意義的總名，藉以標明內容的所在。本題有通有別：論是遖題，凡後代佛干所作的，不問是宗經論，或釋經諭，都名為論。論，是通於一切阿毗達磨藏的。異部宗輪是別題，此唯本論得此旌稱，餘論不得標此名的。異是不同，部足類別。不同的類別，是由學者對於論理的觀感不同、解釋不同，所以名為異部。宗是宗尚或主義的意思；輪是譬喻，有能動能轉的意思。合言之，學者對於所宗尚的教義，時作不同的取捨，就如轉動的輪盤，時此時彼，沒有一定，所以名為宗輪。基師說：「人有殊途，厥稱異部，法乖一致，愛號宗輪」。又輪為輪形的武器，有摧輾怨敵的功能；宗是所尊奉的理論，用以指導群迷者。作者的意思：教內教外，有各種不同的理論，致使學者莫知適從。今為成立佛法的正論，摧折內外的邪論，所以名為宗輪。論有分別抉擇、教授敵誡的意思：教授足約指導後學說，教誡是約策勵後學說。策勵後學，勤求大法，坡名罵論。 三本論論文的組織 印度論師造論，各有作風不同，從多分說，大都在造論前，先申敬禮，次明動機。敬禮的對象，是佛法僧寶，但因作者的意趣不同：有的敬禮佛寶，有的敬禮法寶，有的敬禮僧寶，有的雙禮二寶，有的具禮三寶。敬禮的用意，是求三寶加被及令人生信。本論風格迪異諸家，所以論前無禮敬文。其次，佛教學者對於經論的解釋，為求段落分明，條目清楚，每作合理的科判，其為諸家共遵的軌範，則不外序說、正宗、流通的三分。序說，是敘明一經一論的緣起；正宗，是指出一經一論的宗要；流通，是囑令此經此論的展轉弘傳。本論全文，分為偈頌與長行的兩大段：倡頌說明作者造論的意趣，當於通常說的序分；長行說明全論的旨意，當於通常說的正宗分。結釋的流通分，文中未出，所以又與諸家不同。不過，奘師譯完此論後，曾做了一頌，勸諸學者勤學的，此可作本論的流通分看。再者，頌文的敘說，有三派的看法不同：有說這是作者自己做的，雖第三頌中，以「具大智覺慧，釋種真苾芻」的話，稱讚己德，但不能否認這是作者所為，因為舉德自彰，是表所說可信的。有說頌是後人做的，長行才是作者作的，因為無論何人，沒有自己稱讚自己的道理的。有說不但論前的五頌，就是後面敘述的諸部木宗末宗同義異義，也是後人作的，論主只述說了中間的一小段，因為後面的述義，不儘是作者所宗的。比較諸說，我認為還是第一說可靠，因為本論沒有歸敬文，作者為了使人信受自己的所說，不得不彰德自贊。尤其是後面的本末宗義，更是論主所述的，作者決不會因不儘是自己所宗就不談，假使如此的話，那又何必造論呢？所以我認定本論是論主一手所成的。 四關於作者與譯者 本論是世友論師所造。他是北印度人，生於佛滅後四百年代。出家於小乘說一切有部，為婆沙的四大評家之一。傳說迦膩色迦王，發心在迦濕彌羅國結集薩婆多部三藏時，世友尊者適在該地戶外，補綴舊衣，諸阿羅漢見了對他說：「你是煩惱未斷的人，對於我們所要作的清淨議論，必多乖謬，請你遠去他方，不要再在這兒，有礙我們的工作」!世友回答說：「這不對!你們是正法的弘揚者，是於法有正確的認識者，而今為欲統一正法製作正論，正宜邀我參加，怎可迫我離此他去？當知我雖是個魯鈍不敏的人：但於三藏玄文，五明至理，曾有過相當的研究，且得其旨趣的啊」!一不可這樣說!假使你定要參與此會，你得先在偏僻的沒人見到的地方，趕快的去求證聖果，待聖果證到了以後，再來參加，也不算遲」!諸羅漢又這樣的對他說。一我的志趣是在求證最高的佛果，對於小乘無學，真是看得猶如涕唾一樣，實在不願去證他，假使要證的話，不是說大話，我手裡的線團拋到空中去，不等他墜落到地上，就司證得無學聖果了」。諸阿羅漢聽了他這樣自大的話，一方面呵斥他是增上慢者，一方面催促他速證無學。於是世友就擲手中的線團，以證自己所說非虛，那知線團剛擲到空中，就為諸天接住而請求說：「方證佛果，次補慈氏，三界特尊，四生攸賴，如何於此欲證小果」?諸阿羅漢聽了空中諸天這樣的話，方知世友非同凡響，於是就向他懺謝，並推為婆沙會上的上座，凡有疑議，唯他是決。這傳說，與王舍城五百結集時，迦葉逼令阿難斷除殘習以入會的情形相似，實在是不可靠的。依西域記說，僅世友一人為志求大道的菩薩，其他四百九十九人，均為聲聞聖者；但據世親傳說，婆沙結集有一千人，菩薩羅漢各為五百；而西藏所傳，又增世學五百人，共為一千五百人，且說世友為五百大乘僧的首長，由此可見當時大乘佛法流行的一斑了。他既出家於說一切有部：且為婆沙的四大評家之一，他的思想，當然是屬說一切有部的；可是從他主張「滅定猶有細心」的見解看，又與經部的思想相同了。所以有人說這不是婆沙會上的世友，世友在印度，是有好幾個的。奘師門下就說主張滅定有細心的世友，是經部異師。但另一部分的學者，認為這正是有部的世友，並不是經部的異師。誰是誰非，很難判定。不過有一點可以說的，就是婆沙會上的四大評家，有許多思想，是與經部接近而與婆沙相左的，所以造本論的世友，其思想不一定局限於有部。這點，學者不可不知。 本論的譯本，上面說有三種，現在講的是唐譯本。關於譯者的小史，略為談一談。考譯者玄奘法師，為我國佛學譯述界中最偉大的人物之一。所譯經論，有七十三部，一千三百三十卷。本論只是譯品中的一種。據窺基法師說，此論是在大唐高宗龍朔二年七月十四日，在西安玉華宮慶福毆譯的，當時基師並參與譯場，且因隨翻隨領受論中旨趣，編有述記，流傳後世，以益諸學者。 奘公是一少懷大志的非常兒童，這從他出家時所說的「遠紹如來，近光遺法」的話廠可以想見。他有弟兄四人，父親名陳惠，足河南洛州地方的人氏。在他未出家前，已有一個哥哥落髮為僧了。所以他出家後，曾在和尚哥哥那兒，住過一個時候，並同逃難至長安，展轉入於四川成都，受具於大慈寺。先後學教究律多年，且曾講過攝論、昆曇。但他是個采求真理的學者，對所學所講的，都感到不滿，認為佛陀大法有所未盡，於是發心去佛教策源地的印度，學習佛教正法。所以慈恩傳說：「師既遍謁眾師，備餐其味，詳考其義，各擅宗途，驗諸聖典，亦隱顯有異，莫知適從，乃誓游西方，以問所惑」。自貞觀三年，由長安首途出發，到貞觀十九年經于闐國返抵長安，前後達十七年。來回途中，備嘗辛苦。此種為法不惜身，辛勤求大道的精神，太偉大大值得吾人學習了! 五學派分化的動因 現在所研究所了解的佛法!是敵租釋迦牟尼佛所遺留下來的。從時空的整個佛法看：一時代有一時代的佛法，一方所有一方所的佛法，一派系有一派系的佛法，離合錯綜，真是複雜到極點了。所以有許多發心學法者，一入佛法之門，轍有汪洋興嘆之感。但佛法的本真，不是這樣的，當佛陀開始創佛教弘正法於恆河兩岸時，佛法是非常單純而一味的。婆沙論說：「一切佛教從一智海之所生故，隨一覺池之所出故，等力無畏所攝受故，同一大悲所等起故」，可見佛世時的佛教，是和合一味的，這和合一味的佛教，一直保持到佛滅後百有餘年，才開始表現明顯的變化。這是初期小乘佛教的演變。從小乘佛法言：未分化前，是原始的佛教；分化以後，名部派的佛教。可是我們要問：佛法原是一味的，僧伽本是和合的，和合而一味的佛教，後來怎麼會產生這許多的派別呢?說來問題當然很多，但主要的動因，是由於佛教本身具有分化的可能性，而以種種關係開展出來的，並不是無因而偶然的。就主要的動因說：佛陀適應眾生機宜而作方便說法的時候，有時作這樣說，有時又作那樣說，後人據此不同的言說，作不同的解釋，於是思想就一天天的分化丁!比如有我無我的問題，不清說，佛教是徹底主張無我的，但犢子系的學者，卻大膽的提出有我論的主張，建立非即蘊非離蘊的不可說我；在他認為這是正法，在別派卻說他定附佛法的外道。在此思想各走極端的情態下，叫他不分化怎麼能成?又如佛所說的三增上學，木為如鼎之三足而不可偏暖者，但後之學者，像本上座部就特重戒學，有部系特重定學，大眾分別說系特重慧學。重於戒者，認為戒是無上菩提本，成為一切善法之始基，非戒無以了生死、得解脫，於是就強調戒學而忽視定、慧。重於定者，認為定能克服妄念，定能開發智慧，非定不足以破惑、得智慧，於是就強調定學而忽視戒、慧。重於慧者，認為慧能透視宇宙人生的真理，慧能照破大愚痴羅網，非慧不足以度生死河而登彼岸，非慧不足以圓悟性空而成正覺，於是就強調慧學而忽視定、戒。彼此思想既有這樣的不同，欲求和合怎麼可能?所以只好各各成立自己的思想小集團，以發揮自己的思想理論，因而學派就日趨繁多了。佛教中的這種情形，在社會的學團中也是有的，舉明顯的例子說：中山先生提倡的三民主義，本是並重而不悖的，可是後來的信徒們，有的特彆強調民族主義的重要，認為民族不能獲得自由解放與生存獨立，根本談不上如何運用民權及解決民生問題。有的特彆強調民權主義的重要，認為人民不能掌握政治的實權，根本談不上如何爭取民族解放及民生充裕。有的特彆強調民生主義的重要，認為民生問題不解決，一切都談不上，因為人民的生活過不下去，鼓不起他們為民權而奮閡的興趣，激不動他們為民族而犧牲的精神。說來各各都足持之有故、言之成理，但各各都忘記了三者的統一性與聯繫性，所以就有派系產生了。還有，佛說三界中的無色界，從字面上看，似乎是說三界中的眾生，有一類的生命，是但有精神而無物質的。可是從另一方面的聖教看，以及從有情生命內在去探索，所謂無色有情，是不餸成立的。聖教中說：「緣起遍三界」，有情依「名色」、「五蘊乙、二八處」、二八界」建立。名，是生命的精神界，色，是生命的物質界；五蘊中的後四蘊是名，前一蘊是色…六處中的前五處是色，後一處是名；六界也是兼名色而說的。所以就有情的業報說，生命的自體，是心色的和合，是在二者相即不相離、相依而相持的狀態下，相續存在的。凡是存在的有情，沒有一個是有心而無色、或有色而無心的。但是有部學者，據無色界的聖教，堅認無色有情無色，而大眾部的學者，據「緣起遍三界，心色不相離」的聖教，堅認無色有情有色，於是二派成諍，不能和合。和合既不可能，只有走上分化的一途!除這主要的動因外，其他還有很多的原因：如有的主張保守，有的主張創新，有的傾向外化，有的唯求內證；還有因言語、師承的不同等等。所以佛教的分化，其原因是多方面的，其形式也是不一的。研究本論，雖不能得學派的分化之真，但大概的情形及重要思想的差別所在，是可以知道的了。