晏子春秋校注 · 晏子春秋校注卷八
漢陽張純一仲如
外篇不合經術者第八凡十八章。盧云：「吳本不分。」蘇云：「舊以此與上篇併合為一卷，意在合七略之數。」
仲尼見景公景公欲封之晏子以為不可第一盧云：「吳本作『廿八』。」
仲尼之齊，見景公。景公說之，欲封之以爾稽，孫云：「『爾稽』，墨子作『尼谿』。『尼』、『爾』，『稽』、『谿』，聲皆相近。」以告晏子。晏子對曰：「不可。彼浩裾自順，孫云：「『浩裾』，墨子作『浩居』，史記作『倨傲』。」洪云：「『浩裾』即『傲倨』假借字。」不可以教下。好樂緩於民，「緩」從孫本，元刻作「綏」。孫云：「今本『緩』作『綏』，非。鹽鐵論作『繁於樂而舒於民』，因『舒』知為『緩』字。」黃云：「墨子非儒篇作『好樂而淫人』。」不可使親治。恐廢於聽治。立命而怠事，「怠」，舊訛「建」。孫云：「墨子作『怠』，是。言恃命而怠於事也。」純一：今據正。案：「建」為「逮」之形誤。「逮」古通「怠」。不可使守職。「使」字舊脫，從盧、黃校據墨子補。言恐不勤於職守。厚葬破民貧國，謂破民之財而使國貧。久喪循哀費日，「循」，舊訛「道」。孫云：「墨子作『宗喪循哀』，孔叢作『崇喪遂哀』。」王云：「『道』當作『遁』，『遁』與『循』同。墨子作『宗喪循哀，不可使慈民』，文義正與此同。問上十一章曰『不淫於樂，不遁於哀』，即循哀也。『循』之言遂也，『遂哀』謂哀而不止也。說見諫下廿一章『修哀』下。」純一：今從孫、王校正。不可使子民。孫云：「墨子作『慈民』，『子』當讀為『慈』。」行之難者在內，平天下易，平自心難。管子有內業、心術、白心等篇，可為行難在內之證。易繫辭上曰：「無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故。」墨子尚賢中曰：「聖人之德，總乎天地。」皆攝外於內，知行之難在內矣。黃初云：「王文成曰：『破山中賊易，破心中賊難。』」而儒者無其外，「儒」，舊訛「傳」，盧校作「儒」。黃云：「盧校是。下四章：『始吾望儒而貴之，今吾望儒而疑之。』『無其外』，『無』讀為『嫵』。說文：『嫵，媚也。』嫵其外，即下所謂『異於服，勉於容』。」故異於服，勉於容，異其服制，勉飾外容。孫云：「墨子作『機服勉容』。」不可以道眾孫云：「『道』，墨子作『導』。」而馴百姓。「馴」，古「訓」字。史記孝文本紀「教訓其民」正義。自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多而民行滋薄，重禮文，失禮意，故老子曰：「禮者，忠信之薄而亂之首。」聲樂繁充而世德滋衰。墨子三辯篇曰：「其樂逾繁者其治逾寡。」今孔丘盛聲樂以侈世，孫云：「墨子作『盛容修飾以蠱世』。」飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，「以示儀」三字舊脫，從孫校據墨子補。務趨翔之節以觀眾，「務」字舊脫，據墨子補。孫云：「墨子作『勸眾』。」博學不可以儀世，王云：「言孔子博學而不可為法於世。」勞思不可以補民，言無裨益於民。元刻脫「以」字。兼壽不能殫其教，譏其博而寡要。孫云：「墨子作『累壽不能盡其學』。」當年不能究其禮，言其禮繁而難遵。孫詒讓注墨子云：「當年，壯年也。」孫云：「『究』，墨子作『行』。」積財不能贍其樂，積財不足以供樂舞之費。繁飾邪術以營世君，孫云：「高誘注淮南：『營，惑也。』」盛為聲樂以淫愚民，「民」上舊衍「其」字，據墨子刪，與上句文同一例。「淫」，謂侈其性也。其道也不可以示世，元刻脫「其道」二字及「世」字。其教也不可以導民。墨子無兩「也」字。鹽鐵論論誹篇：「晏子有言，儒者華於言而寡於實，繁於樂而舒於民，久喪以害生，厚葬以傷業，禮煩而難行，道近而難遵。」大旨與此章同。今欲封之，以移齊國之俗，孫云：「『移』，墨子作『利』。」非所以導眾存民也。」孫云：「墨子作『導國先眾』。」公曰：「善。」於是厚其禮，留其封，「封」字舊脫，孫據墨子增。敬見而不問其道，各本「見」下「而」字倒著「留其封」上，句法不調，今據墨子乙。仲尼乃行。孫云：「墨子非儒篇此作『孔子乃恚怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲為，歸於魯』云云，疑本晏子春秋。後人以其詆譏孔子，乃刪去其文，改為『仲尼乃行』四字。墨子非儒篇又載：『齊景公問晏子曰：「孔子為人何如？」晏子不對。公又復問[1]，不對。景公曰：「以孔丘語寡人者眾矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔丘之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行於下必利上[2]。是以言明而易知也，行明而易從[3]也，行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔丘深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。入人之國而與人之賊，非義之類也。知人不忠，趣之為亂，非仁義之本也。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明於民，謀慮不可通於君臣，嬰不知孔丘之有異於白公也。是以不對。」景公曰：「嗚呼，貺寡人者眾矣，非夫子則吾終身不知孔丘之與[4]白公同也。」』亦晏子春秋本文後人刪去者，疑在此章之前，據墨子知之。」純一案：孫說未足據。何也？墨子非儒篇「孔子怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門」，蘇時學注云：「據史記，范蠡亡吳後，乃變易姓名適齊，為鴟夷子皮。然亡吳之歲乃孔子卒後六年，景公卒後十七年，又安知蠡之適齊而樹之田氏之門乎？此真齊東野人之語也。」又知白公之謀云云，畢沅注云：「孔叢詰墨云：『白公亂在哀公十六年秋，孔子已卒十旬。』」蘇時學云：「此誣罔之辭，殊不足辨。唯據白公之亂在景公卒後十二年，而晏子卒更在景公之先，又安能預知後事，而先與景公言之？」案：蘇說是也。據史記齊世家，晏子先景公卒十年，亡吳之歲在晏子卒後二十七年，白公之亂在晏子卒後二十二年，其說不能見信於後人，故本書不取。專就儒家旨趣異於墨者而非之，此知晏子當歸墨家。墨子非儒之文，凡本書所無者，皆後人增成之。元刻注云：「此並下五章皆毀詆孔子，殊不合經術，故著於此篇。」
景公上路寢聞哭聲問梁丘據晏子對第二盧云：「吳本作『廿九』。」
景公上路寢，聞哭聲，曰：「吾若聞哭聲，何為者也？」梁丘據對曰：「魯孔丘之徒鞫語者也。「鞫」從元刻，孫本作「鞠」。孫云：「姓鞠名語，疑即皋魚。『皋魚』聲相近。」純一案：「鞫語」似非姓名，文有訛奪。明於禮樂，審於服喪。其母死，葬埋甚厚，孫云：「『埋』，當為『薶』，俗從『土』。」服喪三年，哭泣甚疾。」疾，痛也。公曰：「豈不可哉？」而色說之。現喜悅之色。晏子曰：「古者聖人，非不知能繁登降之禮，「知」下「能」字疑衍。下並同。制規矩之節，周旋中規，折旋中矩。行表綴之數表，表敬也。綴，綴淫也。以教民，以為煩人留日，留，滯也。故制禮不羨於便事。孫云：「言便事而已，不求余也。」非不知能揚干戚鐘鼓竽瑟以勸眾也，「勸眾」當作「觀眾」。以為費財留工，留，稽遲也。故制樂不羨於和民。樂以和民而已，不淫樂以妨民事。非不知能累世殫國以奉死，哭泣處哀以持久也，而不為者，知其無補死者而深害生者，既埋已成之財，又禁後生之財。故不以導民。今品人說文：「品，眾庶也。」飾禮煩事，徒飾禮文，不憚煩以從事。羨樂淫民，淫溢康樂，以侈民心。崇死以害生，三者，聖王之所禁也。賢人不用，德毀俗流，儉德毀滅，奢俗流行。故三邪得行於世。三邪者，飾禮、羨樂、崇死也。是非賢不肖雜，問上三十章曰：「為政何患？患善惡之不分。」上妄說邪，上心多妄，樂與邪僻。故好惡不足以導眾。好惡失其正故。此三者，路世之政，單事之教也。「單」從元刻。黃云：「凌本同。孫本作『道』。」王引之曰：「作『單』者是也。『單』讀為『』。爾雅：『，病也。』字或作『癉』。大雅板篇『下民卒癉』，毛傳曰：『癉，病也。』『路』與『單』義相近。方言：『露，敗也。』『路』、『露』古字通。言此三者，以之為政則世必敗，以之為教則事必病也。」洪云：「管子戒篇『握路家五十室』，周書皇門解『自露厥家』，『路』與『露』同，羸也。『路世』猶言『衰世』也。『單事』與『路世』對言之，俗本改作『道事之教』，非是。」蘇云：「荀子議兵篇：『路亶者也。』『亶』與『單』一聲之轉，義一而已。彼以『路亶』連文，此以『路』、『單』對文，乃古義。『道』字直是誤文。」公曷為不察，聲受而色說之。」聞聲而色喜。
仲尼見景公景公曰先生奚不見寡人宰乎第三盧云：「吳本作『三十』。」
仲尼游齊，見景公。景公曰：「先生奚不見寡人宰乎？」孫云：「孔叢引墨子作『先生奚不見晏子乎』。」仲尼對曰：「臣聞晏子事三君而得順焉，是有三心，所以不見也。」仲尼出，景公以其言告晏子。晏子對曰：「不然。非嬰為三心，三君為一心故。「非」字舊脫，從王校補。三君皆欲其國家之安，一也。是以嬰得順也。嬰聞之，是而非之，當譽而誹。非而是之，當誹而譽。猶非也。均不是也。孔丘必據處此一心矣。」此文疑本作「孔丘必處一於此矣」。言以是為非，或以非為是，皆非真也。孔丘必處一於此矣。孟子公孫丑下：「前日之不受是，則今日之受非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」義與此同。今本「此」上脫「於」字，衍「據」字、「心」字，「一」又倒著「此」下，義不可通。此與下章並問下二十九章、外上十九章旨同。
仲尼之齊見景公而不見晏子子貢致問第四盧云：「吳本作『三十一』。」
仲尼之齊，見景公而不見晏子。子貢曰：「見君不見其從政者，可乎？」仲尼曰：「吾聞晏子事三君而順焉，吾疑其為人。」晏子聞之，曰：「嬰則齊之世民也，嬰世為大夫，自稱世為齊民，謙也。不維其行，不識其過，不維持其正行而常之，不自識其過失而改之。不能自立也。不能自立於齊而保其身家。嬰聞之，有幸見愛，無幸見惡，非可愛而愛，不當惡而惡。誹譽為類，「譽」從元刻。孫本作「謗」，非。言誹明惡，譽明美，以類相從，非若愛惡之無憑。聲響相應，如響應聲。見行而從之者也。墨子修身篇曰：「名譽不可虛假，反之身者也。」嬰聞之，以一心事三君者，所以順焉。君雖有三，而事之之心欲其國之安無二致，是其所以為順也。以三心事一君者，不順焉。設嬰果有三心，不惟事三君不順，即事一君亦必不順。今未見嬰之行，而非其順也？「也」同「邪」。今未見嬰所以順之實，輒譏嬰以順之名邪？嬰聞之，君子獨立不慚於影，孫云：「『影』，當為『景』。」獨寢不慚於魂。禮中庸曰：「君子內省不疚，無惡於志。」是其義。文選恨賦注引作「君子獨寢不慚於魂」。孔子拔樹削跡史記孔子世家：「孔子與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去。」不自以為辱，身窮陳、蔡「身」字舊脫，據孔叢詰墨篇補。窮，指絕糧七日言。不自以為約，以內無慚於衾影故。非人不得其故，今譏人不了知其所以然。是猶澤人之非斤斧，山人之非網罟也，是猶水濱之人，惟自善其網罟之用，而非山人之斤斧；山居之人，惟自善其斤斧之用，而非澤人之網罟，無當也。「斧」、「罟」為韻。出之其口，率爾鼓舌。不知其困也。不知實行者之困難。始吾望儒而貴之，今吾望儒而疑之。」兩「儒」字舊訛「傳」，孫據孔叢改。仲尼聞之，曰：「語有之，言發於爾孫云：「爾、邇同。」不可止於遠也，論[5]語顏淵篇曰：「駟不及舌。」行存於身不可掩於眾也。墨子修身篇曰：「君子以身戴行者也。」禮大學曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎。」吾竊議晏子而不中夫人之過，竊議，私議也。不中，不適當也。吾罪幾矣。吾不免於罪矣。丘聞君子過人以為友，不及人以為師。君子德過於人，則以其人為友；德不及於人，則以其人為師。今丘失言於夫子，夫子，指晏子。夫子譏之，是吾師也。」「夫子」舊不重。王云：「『譏之』上當更有『夫子』二字，而今本脫之，則文義不明。上文曰『君子不及人以為師』，故此曰『夫子譏之，是吾師也』。」純一：今據補。荀子修身篇：「非我而當者，吾師也。」因宰我而謝焉，宰我，言語之科。謝，認過也。然仲尼見之。「然」下當有「後」字。孫云：「孔叢詰墨用此文。」
景公出田顧問晏子若人之眾有孔子乎第五盧云：「吳本作『三十二』。」
景公出田，寒，故以為渾，孫云：「此『溫』字假音。」猶顧而問晏子曰：「若人之眾，則有孔子焉乎？」晏子對曰：「有孔子焉。則無有若舜焉，此六字與上下文氣俱不貫，疑本作「若問有無舜焉」，言此眾人之中有孔子，若問有無舜則嬰不識。下句同。今本「問」訛「則」，「有無」倒，「若」著「有」下，義不可通。則嬰不識。」公曰：「孔子之不逮舜為間矣，間，遠也。淮南子俶真訓「則丑美有間矣」高誘注。曷為『有孔子焉。則無有若舜焉，則嬰不識』？」晏子對曰：「是乃孔子之所以不逮舜。孔子，行一節者也，言孔子僅能行舜之一節。處民之中，其過之識，「其過之識」，疑本作「其識不能過之」，謂其知識不遠過於眾人。今本「識」字倒著「之」下，又脫「不能」二字，文不成義。況處君子之中乎。舊作「況乎處君之中乎」。王云：「『處君之中』本作『處君子之中』，下文曰：『舜者，處民之中，則自齊乎士；處君子之中，則齊乎君子。』是其證。今本脫『子』字，則義不可通。」純一案：王說是。惟謂脫「子」字未審，「況」下「乎」字即「子」之訛而誤倒者，今乙正。舜者，處民之中，則自齊乎士；處君子之中，則齊乎君子。上與聖人，增韻：「與，及也。」則固聖人之林也。孫云：「『林』，一本作『材』。」此乃孔子之所以不逮舜也。」
仲尼相魯景公患之晏子對以勿憂第六盧云：「吳本作『三十三』。」
仲尼相魯，景公患之，謂晏子曰：末章「晏子沒後十有七年，景公飲諸大夫酒」云云，是晏子先景公卒十七年，此似未足據。據史記齊世家，晏子先景公卒十年，當景公四十八年，即魯定公十年。據孔子世家，定公十四年孔子相魯，時晏子已卒。據十二諸侯年表，齊歸魯女樂，在定公十二年，亦晏子卒後事。此文不足信。「鄰國有聖人，敵國之憂也。今孔子相魯，若何？」北堂書鈔四十九引「若何」上有「為之」二字，孔廣陶校云：「全椒吳氏仿宋本晏子無『為之』二字。陳本、俞本同。」晏子對曰：「君其勿憂。彼魯君，弱主也。弱主，昏庸無能之謂。孔子，聖相也。君不如陰重孔子，設以相齊，孫云：「孔叢『設』作『欲』。」純一案：設者，虛假之詞。「設以相齊」，蓋陰謀也。孔子彊諫而不聽，必驕魯而有齊，孫云：「『有齊』，孔叢作『適齊』。疑『有』當為『適』。」盧云：「『有』猶『恃』也。」君勿納也。夫絕於魯，無主於齊，孔子困矣。」居期年，孔子去魯之齊，景公不納，故困於陳、蔡之間。孫云：「孔叢詰墨用此文。」元刻注云：「此上五章皆毀詆孔子，而此章復稱為『聖相』，設相齊以困孔子，似非平仲之所宜，故著於此篇。」
景公問有臣有兄弟而彊足恃乎晏子對不足恃第七盧云：「吳本作『三十四』。」
景公問晏子曰：「有臣而彊，足恃乎？」晏子對曰：「不足恃。」「有兄弟而彊，足恃乎？」晏子對曰：「不足恃。」公忿然作色曰：「吾今有恃乎？」晏子對曰：「有臣而彊，無甚如湯。湯有臣伊尹、仲虺、女鳩、女房、義伯、仲伯，（見史記殷本紀。）可謂強矣。有兄弟而彊，無甚如桀。無考。湯有弒其君，桀有亡其兄，二句義不可曉。豈以人為足恃，舊衍「哉」字，蓋後人不知下文「也」與「邪」同，二句當連讀，妄增之。今校刪。可以無亡也？」孫云：「強、湯、兄、亡為韻。此章及下六章，俗本刪去。」元刻注云：「此章景公問臣並兄弟之強，而晏子對以湯、桀，無以垂訓，故著於此篇。」此章下舊有「與」字。俞云：「此『與』字似不當有，寫者依他篇增之，而不知其非。」純一：今據刪。盧云：「吳勉學本缺此與下六章。元刻本、沈啟南本、吳懷保本皆有。」
景公游牛山少樂請晏子一願第八盧云：「吳本作『三十五』。」
景公游於牛山，少樂。公曰：「請晏子一願。」晏子對曰：「不，孫云：「『不』讀如『否』。」嬰何願？」公曰：「晏子一願。」對曰：「臣願有君而見畏，願有君見之而生敬畏。有妻而見歸，婦人謂嫁曰歸。有子而可遺。」燕翼詒謀。孫云：「畏、歸、遺為韻。」純一案：古音諧五齊引此。公曰：「善乎，晏子之願也。「也」字舊脫，從蘇校補，與下文同一例。載一願。」「載」與「再」通。晏子對曰：「臣願有君而明，有妻而材，家不貧，有良鄰。有君而明，日順嬰之行。「嬰」字當在「日順」上，言嬰日順承明君之令以為行。今似言明君日順嬰之意以為行，非。有妻而材，則使嬰不忘。明、行、忘為韻。古音諧十六庚引此。家不貧，則不慍朋友所識。似言家不貧，則可周濟朋友所識，使無慍怒。有良鄰，論語裡仁篇曰：「里仁為美。」則日見君子。相觀摩而善。嬰之願也。」公曰：「善乎，晏子之願也。載一願。」三字舊脫，從劉校補。晏子對曰：「臣願有君而可輔，「輔」當作「俌」。有妻而可去，去，藏也。前漢蘇武傳：「掘野鼠、去草實而食之。」註：「去，收藏也。」但「有妻而可藏」與「有妻而見歸」義鄰於復，「去」或當訓「離」、訓「棄」，謂有妻設不願相偕，即可自由離去。如雜上廿五章「晏子之御，其妻請去」，其例也。晏子思想平等，或對景公為此戲言，亦不足怪。然雜下廿四章「景公欲納愛女，晏子不倍老妻之託而辭之」，後第十章「斥田無宇云：『去老者謂之亂，納少者謂之淫，見色而忘義，處富貴而失倫，謂之逆道』」。知晏子之平等，必不背正義也。有子而可怒。」墨子耕柱篇「子墨子怒耕柱子」，怒猶責也，即責備賢者之責。孫云：「輔、去、怒為韻。」純一案：古音諧十二魚上聲引此。公曰：「善乎，晏子之願也。」元刻注云：「此章載晏子之願如此，無以垂訓，故著於此篇。」純一案：元刻「載」訛「裁」，從盧校改。盧云：「吳本缺此章。」
景公為大鐘晏子與仲尼柏常騫知將毀第九盧云：「吳本作『三十六』。」
景公為大鐘，將縣之。晏子、仲尼、柏常騫初學記十六引「晏子」在「柏常騫」下。三人朝，俱曰：孫云：「初學記作『三人俱來朝，皆曰』。」「鍾將毀。」沖之，果毀。孫云：「『沖』讀如『撞』。初學記作『撞』。」純一案：太平御覽五百七十五引作「仲尼、柏常騫、晏子三人俱朝，曰：『鍾將毀之。』撞，果毀」。公召三子者而問之。「者」字疑衍。御覽作「公見三子，問之」，無「者」字可證。初學記無「而」字。晏子對曰：「鍾大，不祀先君而以燕，非禮，是以曰鍾將毀。」以此神道設教。仲尼曰：「鍾大而縣下，沖之，其氣下回而上薄，初學記作「其氣不得上薄」。是以曰鍾將毀。」此就物理言之。柏常騫曰：「今庚申，初學記「今」下有「日」字。雷日也，音莫勝於雷，「音」，御覽、初學記並作「陰」。是以曰鍾將毀也。」此陰陽家言，殊不足信。元刻注云：「此章與『景公為泰呂成，將燕饗，晏子諫』章旨同而尤近怪，故著於此篇。」純一案：元刻「成」訛「臣」，據明本改。盧校同。「景公為泰呂成」，即諫下十二章。盧云：「吳本缺此章。」
田無宇非晏子有老妻晏子對以去老謂之亂第十盧云：「吳本作『三十七』。」
田無宇見晏子獨立於閨內，有婦人出於室者，盧云：「韓詩外傳九非晏子之妻，乃其妻之使人，為近理。」發班白，衣緇布之衣而無里裘。韓詩外傳作「晏子之妻使人，布衣紵表」。田無宇譏之曰：「出於室何為者也？」「何為」舊倒。王云：「當作『何為者也』，言此出於室者何等人也。今本作『為何者也』，則文不成義。韓詩外傳正作『何為者也』。」純一：今據乙。晏子曰：「嬰之家也。」韓詩外傳作「家臣也」。無宇曰：「位為中卿，食田七十萬，「食」字舊脫，據韓詩外傳補。何以老妻為？」「妻為」舊倒。王云：「當作『何以老妻為』，言富貴如此，何用老妻為也。今作『何以老為妻』，則文不成義。韓詩外傳作『何用是人為』，文義亦同。」純一：今據乙。對曰：「嬰聞之，去老者謂之亂，納少者謂之淫。且夫見色而忘義，處富貴而失倫，謂之逆道。嬰可以有淫亂之行，不顧於倫，逆古之道乎。」韓詩外傳作「棄老取少謂之瞽，貴而忘賤謂之亂，見色而悅謂之逆，吾豈以逆亂瞽之道哉」。元刻注云：「此章與『景公以晏子妻老，欲納愛女』旨同而事異。陳無宇雖至凡品，亦未應以是誚晏子。設非晏子者，將納其說，見棄妻乎。無以垂訓，故著於此篇。」純一案：景公欲納愛女，即雜下廿四章。盧云：「吳本缺此章。」
工女欲入身於晏子晏子辭不受第十一盧云：「吳本作『三十八』。」
有工女托於晏子之家者「者」上舊衍「焉」字，據太平御覽四百二十六引刪。曰：「婢妾，東郭之野人也，孫云：「『婢妾』，御覽作『婢子』。『東郭』，今本作『在廓』，據御覽作『東郭』。『廓』，俗字。」願得入身，比數於下陳焉。」晏子曰：「乃今而後自知吾不肖也。舊作「今日」。王云：「『日』字後人所加。凡書傳中言『乃今而後』者，加一『日』字則累於詞矣。太平御覽人事部六十七引此無『日』字。」盧校同。純一：今據刪。古之為政者，士農工商異居，男女有別而不通，故士無邪行，御覽無「不通故」三字。女無淫事。今仆托國主民，受全國之託而主民事。而女欲犇仆，仆必色見而行無廉也。」「色見」文義不順，當作「見色」。孫云：「『廉』，御覽作『清』。」盧云：「御覽無『色見而』三字。」遂不見。元刻注云：「此章與『犯傷槐之令者女求入晏子家』事同而辭略，且無因而至，故著於此篇。」純一案：犯槐者女事見諫下二章。盧云：「吳本缺此章。」
景公欲誅羽人晏子以為法不宜殺第十二盧云：「吳本作『三十九』。」
景公蓋姣，「姣」、「佼」同，美好也。有羽人視景公僭者。孫云：「周禮羽人『下士二人』，屬地官司徒。」純一案：下犯上謂之僭。隱五年穀梁傳「始僭樂矣」注。公謂左右曰：「問之，何視寡人之僭也？」羽人對曰：「言亦死，而不言亦死，竊姣公也。」公曰：「合色寡人也？俞云：「『合色』無義。下文『公曰：「色寡人，故將殺之。」晏子曰：「雖使色君，於法不宜殺也」』，『色』上並無『合』字。『合』疑『[6]』字之誤，『』字自為一句。說文丶部：『，相與語唾而不受也，從丶否聲。』公曰『』者，深怪其語，故先唾而不受耳。」孫詒讓云：「『合』疑『呰』之誤。說文口部云：『呰，苛也。』呂氏春秋權勛篇云：『豎陽穀操黍酒而進之，子反叱曰：「訾，退酒也。」』訾、呰聲義同。」殺之。」晏子不時而入見曰：「蓋聞君有所怒羽人。」公曰：「然。色寡人，故將殺之。」晏子對曰：「嬰聞拒欲不道，惡愛不祥，雖使色君，於灋不宜殺也。」公曰：「惡然乎，若使沐浴，寡人將使抱背。」元刻注云：「此章不典，無以垂訓，故著於此篇。」純一案：此章當刪。盧云：「吳本缺此章。」
景公謂晏子東海之中有水而赤晏子詳對第十三盧云：「吳本作『四十』。」
景公謂晏子曰：「東海之中藝文類聚八十五引無「之」字，八十七引有，太平御覽八百二十引亦無「之」字。有水而赤，其中有棗，御覽八百二十引無「其」字，又九百六十五引「其」作「水」。類聚八十五無「其中」二字，八十七有。華而不實，何也？」晏子對曰：御覽兩引並無「對」字。「昔者，秦繆公御覽兩引，一無「者」字，一有「者」字，「繆」並作「穆」。類聚八十五無「者」字，八十七有。乘龍舟而理天下，黃云：「元刻無『舟』字。」孫云：「藝文類聚作『乘龍』，文選注作『乘舟』。今訂定作『乘龍舟』。」純一案：御覽兩引並作「乘龍治天下」。類聚兩引「治」均作「理」。以黃布裹烝棗，類聚八十五作「黃帝布」，八十七及御覽兩引並同此。至東海而捐其布。孫云：「『捐』，藝文類聚作『投』。」黃云：「文選新刻漏銘注作『椓』。」純一案：御覽八百二十引作「至海而淬其布于波」，下無「彼」字。又九百六十五引作「至海而投其布，故水赤」。類聚同。惟八十五「布」上有「棗」字。彼黃布，故水赤。「彼」，孫據文選注、藝文類聚改作「破」。俞云：「孫改非也。『彼黃布』者，言彼所捐之布乃黃布也，若作『破』字，則『破黃布』三字文不成義矣。『烝棗』上亦當有『彼』字，蒙上而省。」烝棗，故華而不實。」公曰：「吾詳問子，何為對？」孫云：「『詳問』，文選注作『佯問』。通俗文『陽』作『詳』，虛辭也。」盧云：「『何為』二字疑衍。」黃云：「文選注無『何為』二字。」蘇云：「『何為』下當有『對』字，傳寫者緣下『對』字而脫耳。景公言吾乃佯問，何為對，故晏子答以詳問詳對，義本昭晰，以為衍文，語意不完矣。」純一案：御覽八百二十作「吾佯問」，九百六十五作「吾佯問子」，類聚兩引作「吾佯問子耳」，並無「何為對」三字，然引文從略，不盡可據，蘇說義長。劉雲「對」下挩「晏子對」三字是也，今據御覽八百二十引補於下。晏子對曰：「嬰聞之，文選注及御覽兩引並無「之」字。類聚八十五無，八十七有。繹史同。詳問者，亦詳對之也。」文選注作「佯問者，佯對也」。御覽九百六十五同文選注，惟「也」作「之」。又八百二十及類聚八十五均作「佯問者，亦佯對之」。類聚八十七及繹史同，惟並無「之」字。元刻注云：「此並下一章，語類俳而義無所取，故著於此篇。」孫云：「已上七章，據沈啟南本、吳懷保本增入。」盧云：「吳本缺此章。」
景公問天下有極大極細晏子對第十四盧云：「吳本作『四十一』。」
景公問晏子曰：「問」，太平御覽九百二十七引作「謂」。「天下有極大物乎？」「物」字舊脫，據御覽補。晏子對曰：御覽無「晏子」二字。「有。句。北溟有鵬，足游浮雲，背凌蒼天，古音諧七真引此，雲、天諧。尾偃天間，說文：「偃，仆也。」躍啄北海，說文：「啄，鳥食也。」頸尾咳於天地，「咳」，御覽作「該」。然而漻漻乎不知六翮之所在。」舊脫「北溟有鵬」句，「乎」字倒著「然而」上。王云：「自『足游浮雲』以下六句，皆指鵬而言，今本脫去『鵬』字，則不知為何物矣。太平御覽羽族部十四鵬下引此，作『鵬足游浮雲』云云，則有『鵬』字明矣。又案：『頸尾咳於天地乎』，『乎』字本在下句『漻漻』下，『漻漻』即『寥寥』，曠遠之貌也，故曰『漻漻乎不知六翮之所在』。今本『乎』字在上句『天地』下，則文義不順。御覽引此，『乎』字正在『漻漻』下。」純一案：王說是而義未盡。此文本作「北溟有鵬」，與「東海有蟲」對文。莊子逍遙遊篇：「窮髮之北有溟海者，天池也。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲。」列子湯問篇文同。列子並以焦螟與鵬對舉，大旨與此全同，則本文當作「北溟有鵬」，明矣。今本脫去。王僅補一「鵬」字，語意仍未完足，今並據以增訂。古音諧四之上聲引此，海、在諧。孫云：「『咳』與『閡』通。」公曰：「天下有極細者乎？」「者」字舊脫，據文選鷦鷯賦注補。孫云：「『細』，藝文類聚作『小』。」純一案：類聚見九十七。晏子對曰：「有。句。東海有蟲，孫云：「『蟲』，今本作『蠱』，據文選注、藝文類聚改。」純一案：元刻正作「蟲」。文選張景陽七命注「蟲」下有「名曰焦螟」四字。巢於蟁睫，孫云：「『蟁』，文選注作『蚊』，俗字。」純一案：御覽九百五十一作「生於蚊睫」。「睫」，說文作「」，「目旁毛也」。再乳再飛，而蟁不為驚。孫云：「藝文類聚作『飛乳去來，而蚊不覺』。」純一案：文選七命注同孫見類聚。明王元貞校類聚作「再乳而飛，蟁不為驚」，御覽作「再乳而兆，蚊不為驚」。臣嬰不知其名，而東海漁者命曰焦冥。」孫云：「列子湯問篇：『江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，弗相觸也。棲宿去來，蚊弗覺也。』」純一案：類聚「冥」作「螟」。文選鷦鷯賦注作「臣不知其名，而東海有通者，命曰鷦螟」。御覽作「臣嬰不知名，東海耆老命曰蟭螟」。驚、名、冥為韻。古音諧十青引此。
莊公圖莒國人擾紿以晏子在乃止第十五盧云：「吳本作『四十二』。」
莊公闔門而圖莒，國人以為有亂也，皆操長兵而立於衢閭。「衢」字舊脫，從王校據下文補。黃云：「元刻『操』作『摽』。下同。」王云：「衢閭，當衢之閭也。」公召睢休相孫云：「姓睢名休相。」而問曰：「寡人闔門而圖莒，國人以為有亂，皆操長兵而立於衢閭，「操」，舊作「摽」。孫云：「『摽』當為『標』。」純一案：操，持也。摽，擊也，又麾也，義不及「操」字妥適，今改，從上文一律。元刻並作「摽」，皆「操」之形誤。奈何？」休相對曰：「誠無亂而國人以為有，「人」字舊脫，據上文增。則仁人不存。以無素孚民望之仁人在此，無以安其心故。問下十二章曰：「晏子，仁人也，使齊外無諸侯之憂，內無國家之患。」觀此益信。請令於國，言晏子之在也。」公曰：「諾。」以令於國：「孰謂國有亂者，晏子在焉。」然後皆散兵而歸。皆知晏子能安國故。君子曰：「夫行不可不務也。晏子存而民心安，此非一日之所為也，黃云：「元刻脫『非』字。」有所以見於前信於後者。舊無「有」字，語意不完，今校增。是以晏子立人臣之位，而安萬民之心。」元刻注云：「此章特以晏子而紿國人，故著於此篇。」
晏子死景公馳往哭哀畢而去第十六盧云：「吳本作『四十三』。」
景公游於菑，孫云：「太平御覽作『臨菑』，說苑作『蔞』。郡國志：『平昌有蔞鄉。』韓非作『游少海』。」蘇云：「治要無『於』字，『菑』作『淄』。」純一案：鮑刻御覽四百八十七作「游臨淄」。文選褚淵碑注作「菑」，齊安陸昭王碑注作「淄」。聞晏子死，孫云：「『死』，御覽作『卒』。」蘇云：「治要同。」純一案：說苑亦作「卒」。公乘侈輿服繁駔驅之，孫云：「說苑作『乘輿素服，驛而驅之』。文選注作『公擊驛而馳』。按韓非作『趨駕煩且之乘』。則繁駔，馬名。煩、繁，且、駔，聲相近。說文：『駔，壯馬也。一曰馬蹲駔也。』文選注作『擊驛』，形相近，字之誤耳。」蘇云：「治要作『公乘而驅』。」孫詒讓云：「考工記輿人云：『飾車欲侈。』此景公意欲急行，不在車之侈弇。竊疑晏子本文當作『公侈乘輿』。古從芻從多之字聲近通用。周禮樂師『趨以采齊』，鄭注云：『故書「趨」作「跢」。』鄭司農云：『「跢」當為「趨」，書亦或為「趨」。』『趨』，俗書亦或作『趍』，並其證也。此『侈』即韓子之『趨』，言催促令急駕乘輿也。繁駔、煩且義亦難通。說苑宋本作『乘馹』，文選注引亦作『驛』，疑『繁駔』之『駔』亦即『馹』之形誤。」純一案：胡刻仿宋文選兩引並作「繁駔」。海錄軒本並作「擊馹」。此文「乘侈輿」當依孫校作「侈乘輿」為是。「服繁駔」與「侈乘輿」對文，「繁駔」似不誤。言公意求速至，趨駕乘輿，用壯馬而驅之。自以為遲，舊作「而因為遲」。孫云：「說苑、文選注、太平御覽俱作『自以為遲』。」蘇云：「治要同。」純一：今據改。下車而趨。知不若車之遫，孫云：「『遫』，文選注作『』，太平御覽作『速』。」純一案：說苑、治要並作「速」，胡刻仿宋文選兩引並作「知不如車之」。案古今注卷下：「曹真有馬，名為驚帆，言其馳驟如烈風舉帆之疾也。」音義引作「」，誤。海錄軒本文選並作「知不如車之駛」。案：「駛」，廣韻、玉篇並雲「疾也」。增韻云：「馬行疾也。」、駛義並與速同。則又乘。文選兩引並有「之」字。比至於國者，說苑、治要並同。文選兩注並御覽均作「比至國」。四下而趨，行哭而往，至，伏屍而號，舊脫「至」字。孫云：「『屍』，說苑作『屍』。」王云：「案『伏屍而號』上有『至』字，而今本脫之，則敘事不備。『行哭而往』，尚未至也，則『至』字必不可少。說苑君道篇及群書治要、太平御覽人事部百二十八並作『至，伏屍而號』。文選褚淵碑注、齊安陸昭王碑注並作『至，則伏屍而哭』。」純一：今據補。御覽五百四十九引「屍」作「屍」。曰：「子大夫日夜責寡人，不遺尺寸，言事無巨細皆見責。寡人猶且淫佚而不收，收，斂也。小爾雅廣言。怨罪重積於百姓。今天降禍於齊，蘇云：「治要有『國』字。」純一案：說苑並御覽四百八十七同。不加於寡人，說苑、治要、御覽兩引均無「於」字。而加於夫子，說苑無「於」字。治要「於」作「之」。御覽四百八十七無「而」字，五百四十九同說苑。齊國之社稷危矣，百姓將誰告夫。」孫云：「文選注作『百姓誰復告我惡邪』。韓非外儲說、說苑君道篇用此文。」盧云：「『夫』，說苑作『矣』，是。」純一案：「夫」，治要作「乎」，「夫」猶「乎」也，均嘆詞，詳見經傳釋詞。說苑作「矣」，非。御覽四百八十七作「社稷危矣，百姓誰告」，雖無「將」字、「夫」字，而義正同，謂晏子既沒，百姓疾苦，將誰告而誰拯之。文選兩注均因省去上文「子大夫日夜責寡人不遺尺寸」云云，於此作「百姓誰復告我惡邪」，失其百姓無告之旨，不可從。韓非外儲說左上文與此異，錄之以備參稽：「齊景公游少海，傳騎從中來謁曰：『嬰疾甚，且死，恐公後之。』景公遽起，傳騎又至。景公曰：『趨駕煩且之乘，使騶子韓樞御之。』行數百步，以騶為不疾，奪轡代之御。可數百步，以馬為不進，盡釋車而走。以煩且之良而騶子韓之巧，而以為不如下走也。」元刻注云：「此並下二章皆晏子沒後景公追懷之言，故著於此篇。」蘇云：「治要此下接『晏子沒後十有七年』云云，載此在雜下篇。」
晏子死景公哭之稱莫復陳告吾過第十七盧云：「吳本作『四十四』。」
晏子死，景公操玉加於晏子屍上舊脫「屍上」二字，從孫校據御覽五百四十九增。而哭之，涕沾襟。御覽作「涕下沾衿」。孫云：「爾雅釋器：『衣眥謂之襟。』」章子諫曰：「非禮也。」公曰：「安用禮乎？昔者吾與夫子游於公阜之上，「阜」，舊作「邑」，從盧校改。一日而三不聽寡人，今其孰能然乎。諫上十八章云：「昔者從夫子而游公阜，夫子一日而三責我。今誰責寡人哉。」吾失夫子則亡，無以自存。何禮之有。」免而哭，免冠而哭。哀盡而去。孫云：「太平御覽作『盡哀』。」蘇云：「哀盡，哀畢也。上章標題雲『哀畢而去』，是其證矣。御覽非。」純一案：哀盡、盡哀，其義一也。
晏子沒左右諛弦章諫景公賜之魚第十八盧云：「吳本作『四十五』。」
晏子沒十有七年，黃云：「盧校『沒』下有『後』字。」純一案：史記齊世家：「景公四十八年，晏子卒。後十年，景公薨。」此雲晏子沒十七年，景公飲諸大夫酒，未知孰是。「七」或「弌」之形誤。景公飲諸大夫酒。公射，出質，孫云：「質，射質也。」堂上唱善，若出一口。公作色太息，播弓矢。播，棄也。弦章入，公曰：「章，此下各本俱缺。元刻作「『吾失晏子，未嘗聞吾不善。』章曰：『臣聞君好臣服，君嗜臣食。尺蠖食黃身黃，食蒼身蒼。君其食諂人言乎？』公曰：『善。』賜弦章魚五十乘。弦章歸，魚車塞途。章撫其仆曰：『曩之唱善者，皆欲此魚也。』固辭不受」。文止此。此由後人據御覽九百三十五引晏子補入。孫本作「自晏子沒後，不復聞不善之事。弦章對曰：『君好之則臣服之，君嗜之則臣食之。尺蠖食黃則黃、食蒼則蒼是也。』公曰：『善。吾不食諂人以言也。』以魚五十乘賜弦章。章歸，魚車塞途，撫其御之手曰：『昔者晏子辭賞以正君，故過失不掩之。今諸臣諛以干利，吾若受魚，是反晏子之義而順諂諛之欲。』固辭魚不受。君子曰：『弦章之廉，晏子之遺行也』」。音義云：「據御覽增。」王云：「孫所增文，乃雜取諸書補入者，不足為據。」因錄元刻，又以群書治要及御覽四百二十六所引補之。俞云：「王補洵較孫刻為備，惟此文實見於說苑君道篇，治要及御覽所引均不全。」因錄說苑，補王引所未及。純一案：諸引莫備於說苑，今從俞校補此。自吾失晏子，於今十有七年，治要有「矣」字。未嘗聞吾不善。「吾」下舊衍「過」字，據治要及御覽九百三十五引刪。今射出質，而唱善者若出一口。」治要無「而」字，「若」作「如」。弦章對曰：「此諸臣之不肖也，知不足以知君之不善，治要無「之」字。勇不足以犯君之顏色，治要無「色」字。然而有一焉，臣聞之，治要無「之」字。君好之則臣服之，君嗜之則臣食之。御覽九百三十五作「君好臣服，君嗜臣食」。服、食為韻。古音諧一戠引此。夫尺蠖食黃則其身黃，食蒼則其身蒼。孫云：「藝文類聚作『食黃即身黃，食蒼即身蒼』。」純一案：類聚見卷九十七。御覽九百四十八同。治要無「夫」字及兩「則」字。黃、蒼為韻。古音諧十六庚引此。君其猶有諂人言乎？」治要「諂」上有「食」字，「人」下有「之」字。公曰：「善。治要引止此，載雜下。今日之言，章為君，我為臣。」是時海人入魚，公以五十乘賜弦章。章歸，「歸」上「章」字舊脫，據御覽四百二十六補。魚乘塞途，撫其御之手曰：「曩之唱善者，皆欲若魚者也。昔者，晏子辭賞以正君，故過失不掩。御覽四百二十六作「故天下稱之」。今諸臣諂諛以干利，故出質而唱善，如出一口。今所輔於君，未見於眾而受若魚，若，此也。是反晏子之義而順諂諛之欲也。」固辭魚不受。君子曰：「弦章之廉，乃晏子之遺行也。」孫云：「說苑君道篇用此文。」盧云：「吳本缺此章。」
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[1]「復問」，原作「問復」，據四部叢刊本晏子春秋乙。
[2]「於下必利上」，四部叢刊本晏子春秋作「下必於上」。
[3]「明而易從」，四部叢刊本晏子春秋作「易而從」。
[4]「與」，原作「於」，據四部叢刊本晏子春秋改。
[5]「論」，原作「輪」，形近而誤，今改。
[6]「」，原作「否」，據諸子平議及說文改。下同。