燕樂考原 · 卷一 總論
燕樂考原卷一 總論
《隋書卷十四.音樂志》：(開皇二年( 590年)
「沛公鄭譯雲，先是(北)周武帝時( 561年)，有龜茲人曰蘇只婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶，聽其所奏，一均之中，間有七聲(原文為二聲)。
因而問之，答云：「父在西域，稱為知音，代相傳習，調有七種，([1][1])
以其七調勘校七聲，冥若合符，
一曰娑陀力，華言『平聲』，即宮聲也。([2][2])
二曰雞 識，([3][3])華言"長聲"，即南呂聲也。([4][4])
三曰沙 識，華言『質直聲』，即角聲也。([5][5])
四曰沙侯加濫，華言『應 聲』，即變徵聲也。
五曰沙 臘，華言『應和聲』，即征聲也。([6][6])
六曰般 贍，華言『五聲』，即羽聲也。([7][7])
七曰俟 利 建，華言『斛牛聲』，即變宮聲也」。([8][8])
譯因習而彈之，始得七聲之正。然而(其)就此七調，又有「五旦」之名。
旦作七調，([9][9])以華言譯之，「旦」者則謂均也。
其聲亦應黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，以外七律更無調聲。([10][10])
譯遂因其所捻琵琶弦柱，相引(飲)為均，推演其聲。([11][11])
更立七均，合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調，([12][12])
十二律合二(八)十四調。旋轉相交，盡皆和合。」
[案：此所云八十四調及《遼志》四十九調，皆以琵琶轉弦移柱取之，繁複不可施用，故後世不傳也。蔡元定去二變為六十調，則又為鄭譯所愚矣。]
(燕樂本就只有28調，與」皆以琵琶轉弦移柱取之，故繁複不可施用」無關!
角羽兩調宋元後之失傳，則乃因改採「之調名制」後，角/羽兩調被改用宮商兩調記譜了。)
《新唐書.禮樂志》第十二：
「自周、陳以上，雅、鄭淆雜而無別。隋文帝始分雅、俗二部。([13][13])
至唐更曰部當(？)，凡所謂俗樂者，二十有八調？？？？，皆從濁至清，疊更其聲。
下則益濁，上則益清，漫者過節，急者流蕩。？？？？
絲有琵琶、五弦、()[14][14]
箜篌、箏；
竹有觱篥、簫、笛；
匏有空；
革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓；
土則附革而為鞚(ㄎㄨㄥ\)；
木有拍板；
(金有)方響([15][15])
以體金應石：而備八音」。([16][16])
唐段安節《琵琶錄》([17][17])：
「太宗朝，挑絲、竹為胡部，用宮、商、角、羽，([18][18])
並分平、上、去、入四聲。
其征音，有其聲無其調」。
[案：《琵琶錄》以平聲為羽、上聲為角、去聲為宮、入聲為商、上平聲為征。
徐景安《樂書》又以上平聲為宮，下平聲為商，上聲為征，去聲為羽，入聲為角。與此不同，皆「任意分配」，不可為典要，學者若於此求之，則失之遠矣。](卓論!)
又云：
「箏[校：原引無「箏」字，據《樂府雜錄》本增。]只有宮、商、角、羽四調，臨時移柱，應二十八調」。([19][19])
唐虞世南：
「聲備商、角，韻包宮、羽」。([20][20])
《遼史.樂志》：
「(右)四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦諧之，([21][21])
皆從濁至清，疊更其聲，下益濁，上益清(七七49調，餘21調失其傳)。
蓋出九部樂之龜茲部雲」。([22][22])
又云：
「隋高祖詔求知音者，鄭譯得西域蘇只婆七旦之聲」，([23][23])
求合七音八十四調之說。
由是雅俗之樂皆此聲矣」。
馬令《南唐書》：
「後主昭惠國後周氏工琵琶，故唐盛時，最為大曲，亂離之後，絕不復傳。後得殘譜，以琵琶奏之，於是開元、天寶之遺音，復傳於世」。([24][24])
《宋史.樂志》：
「唐貞觀增隋九部為十部，([25][25])
以張文收所制歌名「燕樂」，而被之管弦，厥後至坐部伎琵琶曲盛流於時」。([26][26])
[案，《隋書.音樂志》明雲，鄭譯」用蘇只婆琵琶弦柱，相引為均」。
《遼史.樂志》又云：」二十八調不用黍律，以琵琶弦諧之」。
則燕樂之原出於琵琶可知。以《遼志》校勘《隋志》，多互相發明，但《隋志》猶以五聲二變十二管附會之，而《遼志》直雲不用黍律，更為簡捷明顯，無疑義矣。
故《唐志》燕樂之器以琵琶為首，
《宋志》亦云，「坐部使琵琶曲盛流於時」，皆其證也。
蓋琵琶四弦，故燕樂但有宮、商、角、羽四均[即四旦。]無征聲一均也。(此說無據!)
第一弦最大，其聲最濁，故以為「宮聲之均」，所謂「大不逾宮」也。
第四弦最細，其聲最清，故以為「羽聲之均」，所謂「細不過羽」也。
(此為附會之說!)
第二弦少細，其聲亦少清，故以為「商聲之均」。
第三弦又細，其聲又清，故以為「角聲之均」。
一均分為七調，四均故二十八調也。
其實不特無征聲之均，即角聲之均亦非正聲。故《宋史》云：「變宮謂之閏」。
又雲「閏為角而實非正角」是也。
不特角聲之均非正聲，即宮、商、羽三均，亦就琵琶弦之大小清濁而命之，與《漢志》所載律呂長短分寸之數，「兩不相謀」(ㄇㄡ/侔，同也)，學者無為古人所愚可也。
(作者只要有不解處，皆以」 無關律呂」、」任意分配」、」徒存其名」、」兩不相侔」、」不過緣飾以律呂之名」…等視之!)
然「七角一均」，宋人教坊已不用，「七羽一均」元人雜劇已不用，則亦徒存其名矣。(則《九宮大成》中尚存的許多角羽兩調曲譜，當系宋元之前的傳譜囉!)
後之論燕樂者，不知琵琶為燕樂之原，而乃漫於簫笛求之，無怪乎其於二十八調之說，皆茫(無著也)如捕風也。
夫燕樂，唐、宋人皆知之，去今未遠，學者猶不能詳言其故，況三代以前之律呂哉！自隋鄭譯推演龜茲琵琶以定律，無論雅樂、俗樂，皆原於此，不過緣(紋也)飾以律呂之名(此說為作者偏見)而已。
世儒見琵琶非三代法物，恆置之不言，而累黍布算，截竹吹管，自矜(妄尊)心得，不知所謂生聲立調者，皆蘇只婆之緒餘(殘餘)也，庸足噱(ㄐㄩㄝ /笑)乎？
又，鄭譯之前，則有(漢)京房之律准，亦屬絲聲，其分寸皆不可為律管之度。詳見余所著《晉泰始笛律匡謬》。]
宋.張炎(叔夏1248─1314)《詞源》：
」十二律呂各有五音，演而為宮、為調，律呂之名總八十四
(既為五音十二律呂，也當為六十調，而非84調麼)，
分月律而屬之，今雅俗(皆)只行七宮十二調(的19調)，而角不預焉」。
(這是宋無角調之證。)
又云：
七宮——高宮(可)、仙呂宮(ㄣ)、中呂宮(一)、黃鐘宮()、道宮(？)、正宮(Δ)、南呂宮(人)；
十二調——商調()、雙調？(ㄣ)、越調(ㄠㄙ)、小石調(人)、大石調()、歇指調()、(以上商調，
以下羽調)仙呂調(Δ)、中呂調(ㄣ)、黃鐘羽(人)、正平調()、般涉調(Δ)、高平調(一)。
(《詞源》多誤，以上殺聲亦然!)
[案：張氏所謂七宮者，即下文，高宮、仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮是也。
所謂十二調者，即下文，商調、雙調、越調、小石調、大石調、歇指調、仙呂調、中呂調、黃鐘羽、正平調、般涉調、高平調是也。
廷堪昔嘗著《燕東考原》六卷，皆由古書今器積思悟入者，既成，不得古人之書相印證，而世又罕好學深思、心知其意者。久之，竟難以語人。
嘉慶(十四年)己已(1809)歲春二月，在浙晤錢塘嚴君厚民([27][27])，出所藏南宋張(炎)叔夏《詞源》二卷見示，取而核之，與余書若合符節，(《詞源》既多誤，不知與作者合符之處為何!)私心竊喜前此尚未誤用其精神，於是錄其要者，以自驗其學之艱苦，且識良友之餉遺，不敢忘所自也。
至於書中所云「總八十四，分月律而屬之」者，蓋兼十二律之中管調在內，其實可用者，唯七宮十二調而已。
他如附會陰陽損益，皆前代律呂家陳(舊也)言，與燕樂無涉，則不錄。
又有如梵字在其下者，乃宋時(俗)字譜，今但錄七宮十二調之譜於此，其它本書具在，亦不錄焉。]
[又案：燕樂四均共二十八調，宋仁宗(趙禎1203─1063)《樂髓新經》增入征均(當是徵調)，並二變為七均(當是七聲調!)，又每均(聲調!)增入中管調，共八十有四調，其實可用者，唯宮、商二均(聲調)而已，其餘皆借用此二均。
(這是宋元后角羽兩聲調失傳後的情形，非燕樂本質即如此!)
以《詞源》考之，
宮聲一均，第一調為正黃鐘宮，([28][28])而正角聲借之為正黃鐘 角，[七正角皆如之。]
變 征 聲借之為正黃鐘轉征，[七變徵皆如之。]
征 聲借之為正黃鐘正征，[七正征皆如之。]
宮、征、角與變徵四均共享此一均也。
(其實共享此(大/夷/夾/無/仲/黃/林)一均的，又何止宮、征、(正)角與變徵四均。
七宮/七商/七羽/七閏……皆同此七律(均)。)
而羽聲一均，又即宮聲之半也(此為作者獨見，唯並無所據!)。
商 聲一均，第一調為(黃鐘均殺太簇之)大石調，(何據？)
而閏角聲[即閏聲，《宋史》所謂「閏為角」也]借之為大石角。
[七閏角皆如之。]
是商、角二均共享此一均也。
(此為作者獨見，唯並無所據!
若然則共享此一均的，就不止商、角二均，七宮/七商/七羽/七閏……之殺聲，豈非皆同此七律所成之一均。)
然則雖有四均之名，分之則為七均，其實只用三均。
分之則為八十四調，其實只用(七宮與商羽之)十四調；
(商羽14調中)又去二高調，但有十二調：故曰七宮十二調也。
(這是宋元後，角羽兩聲調及高調失傳後的情形，非燕樂本質即如此!)
此等舉世皆驚為神聖難窮之事，張眸相向，不敢與聞者，其實切(近實也)而求之，固非異人任(？)也。
張(炎)氏所謂七宮，皆在琵琶第一均；
所謂十二調，則在琵琶第二均與第四均也；
第三均(角)不用，以其與第二均同也；(如何相同法？)
第四均(羽)亦不常用，以其即第一均之半聲也。
(否!琵琶正是以第四弦之子弦，最為多用!)
景佑《樂髓新經》及《詞源》皆可考也。(何考？)
自宋以來，實學日疏，世儒又高談小學之六書九數，窮年考證《說文》，推測勾股，於此等不暇深究，或徑以算數代之，故用心雖勞，而其著書終無入門處也。
至於前人之書，多不知而作，於其所未解者，往往故為疑陣(作者又未免太過輕率了)，良(深也)由未洞悉其源流，不得不旁及陰陽易象，以惑世而自欺，故讀其書亦無入門處也。
又有粗知其意，而巧藏琵琶之根，外緣飾以律呂之名，如沈(括)存中、姜(夔)堯章諸人者。(否!沈括、姜夔有何緣飾？)
鳴呼！不有《遼史》「燕樂四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦協之」之語，僅存於故帙(ㄓ\書套)，則後世亦何由而窺燕樂之端緒乎？
《詞源》又云：「今雅俗只行七宮十二調，而角不預(與、參予)焉。」
蓋七角一均，北宋(真宗/趙恆)干興(公元1022)以來已不用，故南宋七宮十二調亦無七角。
據此而論，則元(江西)高安周氏(德清，作《中原音韻》)之商角調、角調為謬誤，不待言矣!]
《遼史.樂志》：
「大樂聲各調之中，度曲協音，其聲凡十，曰：五、凡、工、尺、上、一、四六、([1][29])合，近十二雅律，於律呂各闕其一」([2][30])
(否!四、五為同音之八度，合、六亦為同音之八度，十二雅律，共闕其四)。
《宋史.樂志》：(142卷)
蔡元定《燕樂書》，
「黃鐘 用合字，
大呂、太簇用四字，
夾鍾、姑洗用一字，
夷則、南呂用工字，
無射、應鐘用凡字，
各以上下分為清濁；
其中呂、蕤賓、林鐘不可以上下分，
中呂用上字，
蕤賓用勾字，
林鐘用尺字；
其黃鐘清用六字，
大呂、太簇、夾鍾清各用五字，
而以上下緊別之。」
此其取律寸律數用字紀聲之略也。
一宮([3][31])
二商([4][32])
三角([5][33])
四變為宮([6][34])
五征([7][35])
六羽([8][36])
七閏為角([9][37])
五聲之號，與雅樂同，
惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。([10][38])
變宮以七聲所不及，取閏余之義，故謂之閏。([11][39])
四變居宮聲之對，故為宮。([12][40])
俗樂以閏為正聲，([13][41])
以閏加變，故閏為角，([14][42])
而實非正角。([15][43])
此其七聲高下之略也。
宋沈存中《夢溪筆談燕樂十五聲》：
「十二律(自黃鐘到應鐘)並清宮
(清黃鐘、清大呂、清太簇、清夾鍾四清音合稱清宮)，
當有十六聲(譜字)，
今之燕樂止有十五聲。(缺緊五──清夾鍾)
蓋今(宋之燕)樂高於古(唐)樂二律以下（宋大呂=唐夾鍾），
故無正黃鐘聲，只以合字(黃鐘)當大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間。
下四字(大呂)近(古樂之)太簇(夾鍾之間)、
高四字(太簇)近(古樂之)夾鍾(姑洗之間)。
[案：《補筆談》又以高四配太簇，故燕樂以夾鍾為律本，而其古今律呂異名之故，則仍以太簇為主也。]
( 否!「為主」何意？，且高四字配太簇」，與「燕樂以夾鍾為律本」之間並無關係!)
下一字(夾鍾)近(古樂之)姑洗(仲呂之間)，
高一字(姑洗)近(古樂之)中呂(蕤賓之間)，
上字(仲呂)近(古樂之)蕤賓(林鐘之間)，
勾字(蕤賓)近(古樂之)林鐘(夷則之間)，
尺字(林鐘)近(古樂之)夷則(南呂之間)，
(下)工字(夷則)近(古樂之)南呂(無射之間)，
高工字(南呂)近(古樂之)無射(應鐘之間)，
六字(黃鐘清)近(古樂之)應鐘(當為大呂清、太簇清之間，且應列於高凡後)，
下凡字(無射)為(近)(古樂之)黃鐘清(當為應鐘、黃鐘清之間)，([16][44])
高五字(太簇清)為(近)(古樂之)夾鍾清(姑洗清之間)。
[案：此所云與《宋史》及《補筆談》所配又不同，可見以字譜分配十二律呂，皆遷就，不可據也。]
(否!此處沈括單言宋律與唐律差二律以下。非所配不同!)
法雖如此，然諸調「殺聲」，不能盡歸「本律」，故有「偏殺」、「側殺」、「寄殺」、「元殺」之類、雖與古法不同，推之亦皆有理，知聲者皆能言之，此不備載也」。
《夢溪筆談教坊燕樂》又云：
「今教坊燕樂比律高二均(兩度)弱，([17][45])
「合」字(黃鐘)比太簇微下，
卻以「凡」字(無射)當宮聲，比宮之清宮(當是清聲)([18][46])微高。([19][47])
外方樂尤無法，大體又高教坊一均(即五度)以來，(唐/宋基調差五度)
唯北狄樂聲比教坊樂下二均(即兩度)。 (唐/宋律制差兩度)
大凡北人衣冠文物，多用唐俗，此樂疑亦唐之遺聲也」。([20][48])
《補筆談燕樂十五聲》：
「……..今燕樂只以
合字配黃鐘，
下四字配(宋律)大呂，
[《筆談》卷六又云：「今樂高於古樂二律，故無正黃鐘聲，只以合字當大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間」。]
(《補筆談》所云，系宋之字譜與宋律對應問題。
而《筆談》所云，則系宋律與唐律相比問題，因宋大呂=唐夾鍾，故宋無古正黃鐘聲。只以『合』字當唐律之大呂，猶差高二律以下，所以黃鐘(合)當在大呂、太簇之間。
這是兩回事，作者將之並列如下，並無意義!)
高四字配(宋律)太簇， [又云：「下四字 近(唐律)太簇。」]
下一字配(宋律)夾鍾， [又云：「高四字 近(唐律)夾鍾。」]
高一字配(宋律)姑洗， [又云：「下一字 近(唐律)姑洗。」]
上字配(宋律)中呂， [又云：「高一字 近(唐律)中呂。」]
勾宇配(宋律)蕤賓， [又云：「 上字 近(唐律)蕤賓。」]
尺字配(宋律)林鐘， [又云：「 勾字 近(唐律)林鐘。」]
下工字配(宋律)夷則， [又云：「 尺字 近(唐律)夷則。」]
高工字配(宋律)南呂， [又云：「 工字 近(唐律)南呂。」]
下凡字配(宋律)無射， [又云：「高工字 近(唐律)無射。」]
高凡字配(宋律)應鐘， [又云：「 六字 近(唐律)應鐘。」]
六字配(宋律)黃鐘清， [又云：「下凡字為(近唐律)黃鐘清。」]
下五字配(宋律)大呂清， [又云：「下五字為(近唐律)太簇清。」]
高五字配(宋律)太簇清， [又云：「高五字為(近唐律)夾鍾清。」]
緊五字配(宋律)夾鍾清「。
[案：此所配與《宋史.樂志》所引《燕樂書》同，蓋蔡氏即據此以為說也。
燕樂以琵琶弦協之，故有下五、高五、緊五之分，「緊」五者，「緊」轉其軸也。]
(否!這真是大外行話!)
《姜白石集.古今譜法》：
清 清 清 清
黃、大、太、夾、姑、仲、蕤、林、夷、南、無、應、黃、大、太、夾
----------------------------------------------------------------------------------------------
下 下 下 下 下 一
合 四 四 一 一 上 勾 尺 工 工 凡 凡 六 五 五 五「
《詞源.古今譜字》：([21][49])
失文公《琴律說》：
「今俗樂之譜，
則合之為黃也，
？則四下之為大也，
ㄑ則四上之為太也，
二則一下之為夾也，
二則一上之為姑也，
則 上之為中也，
Δ則 勾之為蕤也，
？則 尺之為林也，
？則工下之為夷也，
？則工上之為南也，
？則凡下之為無也，
？則凡上之為應也，
？則 六之為黃清也，
π則五下之為大清也，
Π則五上之為太清也，
？則五緊之為夾清也」。(《琴律說》與《詞源》所載不同!)
此聲俗工皆能知之，
但未識古律之名，不能移彼以為此。
[案：此所謂古律之名，朱子亦但依沈氏《筆談》配之，無所發明。
惟宋時俗工字譜所記之號，賴此猶可考見。
而傳寫訛桀，以白石集較之，不能盡合，此亦非大義所關。
今世俗工，直書寫工尺等字，不用此號。]
元趙(孟俯1254-1322)文敏《琴原》：
「黃鐘之均，
一宮， [謂一弦也。一弦為黃鐘，以黃鐘為宮，放曰黃鐘之均。]
二商，
三角，
四征，
五羽，
六七比一二。
[此世所謂慢角調也。
(應鐘調由黃鐘調慢15263五弦而得，故名慢角調。黃鐘調與應鐘調第一弦皆為宮，始名慢角調。)
《宋史.樂志》載姜夔《七弦琴圖說》云：
」黃鐘、大呂並用慢角調，故於大弦十一徽應三弦散聲。」
《琴原》云：「黃鐘之均，大呂、太簇如之，與姜說小異。」
一宮、二商、三角，此三弦無二變隔之，故宮弦應角弦下一徽。
余均仿此。]
夾鍾之均，
一羽，
二宮，(謂二弦也。二弦為夾鍾，以夾鍾為宮，故曰夾鍾之均。)
三商，
四角，
五征，六、七比一、二。
[此世所謂清商調也。
(夾鍾均由黃鐘調緊362三弦而得，故名清商調。)
《七弦琴圖說》云：
「太簇、夾鍾並用清商調，故於二弦十一徽應四弦散聲。」
《琴原》又云：「夾鍾之均，姑洗如之。」]
中呂之均，
一征、
二羽，
三宮，(謂三弦也。三弦為中呂，以中呂為宮，故曰中呂之均。)
四商，
五角，
六、七比一、二。
[此世所謂正宮調(正調)也。
《七弦琴圖說》云：
「姑洗、仲呂、蕤賓並用宮調。故於三弦十一徽應五弦散聲。"
《琴原》又云："中呂之均，蕤賓、林鐘如之。"
近世論琴，以一弦為下征，蓋主正宮調(正調)說。
案：宮調三弦獨下一徽之說，姜氏為最精，蓋兼旋宮而言。
(清)王坦《琴旨》不得其句讀，妄謂只得乎當然，而未明乎所以然，一何可笑。]
夷則之均，
一角，
二征，
三羽，
四宮，(謂四弦也。四弦為夷則，以夷則為宮，故曰夷則之均。)
五商，
六、七比一、二。
[此世所謂慢宮調也。
(林鐘均由黃鐘調慢1弦而得，故名慢宮調。夷則均與林鐘調第一弦皆為角，始名慢宮調。)
《七弦琴圖說》云：
「林鐘、夷則並用慢宮調，故於四弦十一徽應六弦散聲。」
《琴原》又云：」夷則之均，南呂如之。」)
無射之均；
一商，
二角，
三征，
四羽，
五宮，(謂五弦也，五弦為無射，以無射為宮，故曰無射之均。)
六、七比一、二。」
[此世所謂蕤賓調也。
(無射與蕤賓兩不相謀，不知因何被稱為蕤賓調。)
《七弦琴圖說》云：
"南呂、無射，應鐘並用蕤賓調，故於五弦十一徽應七弦散聲。"
《琴原》又云：「無射之均，應鐘如之。」
案，趙氏(孟俯)論琴，與姜氏吻合，惟並用之律呂不同。然則律之不可當聲也明矣!
蕤賓調即徵調，《白石集》亦名黃鐘調。]
(無射與黃鐘，或征皆兩不相謀，不知因何被稱為黃鐘調、徵調？)
明鄭世子(鄭王朱厚烷之子，朱)載堉(1536-1611)《律呂精義.旋宮琴譜》：
「笙猶律也，吹律定弦，古人本法也，
以笙代律，今人捷法也。
古所謂正調，
一弦倍征吹合字，
二弦倍羽吹四字，
三弦正宮吹上字，
四弦正商吹尺字，
五弦正角吹工字，
六弦正征吹合字，[當作「吹六字。」]
七弦正羽吹四字；[當作「吹五字。」]
俗謂正調一弦散聲為宮，非也」。
[案：鄭世子（朱載堉）以琴之正調一弦散聲為征、十徽實聲為宮，不牽合黃鐘為宮之說，可謂有識。
而其論笛，仍以字譜分配律呂，蓋明其一而昧其一者(字譜與律呂皆為固定調，朱載堉不誤!)。
又以琴之正調為黃鐘宮，亦非琴之正調。以三弦為宮，三弦非黃鐘，乃中呂也。蓋律呂之長短有定，而五聲還相為宮，則無定也。]
[案：字譜上字即宮聲，古今皆同，可一言以蔽之。
(否!上字固定配仲呂，只有以仲呂為宮時，上字始配宮聲!)
鄭世子（朱載堉）所云古正調一弦倍征[即下征]，一弦為黃鐘，猶言黃鐘為下征也。燕樂以黃鐘配合字，豈非合字即下征乎？
(燕樂既固定以黃鐘配合字，則合字即黃鐘，只有黃鐘為下征時，合字方等於下征麼!合字豈能又等於黃鐘，又等於下征呢？)
三弦正宮，三弦為仲呂，猶言仲呂為正宮也。燕樂以仲呂配上字，豈非上字即正宮乎？
(仲呂配上字，則上字即仲呂，只有仲呂為上字時，上字方等於宮麼!上字豈能又等於仲呂，又等於宮呢？)
琴正調七弦無二變，散聲亦無一、凡二字，豈非一、凡二字即變宮、變徵乎？
(否!古琴工尺用首調，燕樂工尺用固定調，是不能相提並論的!)
此皆元聲自然之序，無所用穿鑿(將無關之事硬扯在一起牽強地解釋)於其間也。或者疑宋人所配與今之字譜不同，殆未之深思焉爾！]
(否!燕樂工尺字譜本為固定調，今之字譜則因宮調簡化與失傳，已誤為首調，是不能相提並論的!)
明宋(潛溪)濂(1310─1381)跋《太古遺音》云：
「士大夫以琴鳴者，恆法(南)宋楊守齋(纘)，以合於晉稽康氏故也。
而其中不可無疑者，古者協管以定正宮，以正宮為聲律之元也。
今纘以仲呂為宮、則似用旋宮之法。
既曰旋宮，則諸律何不能各為宮乎？其與獨彈黃鐘一均者又何異」！
[案：唐、宋人皆以上字配仲呂，守齋以仲呂為宮，正唐人以上字為宮之遺法，與沈存中、姜堯章、趙子昂之說悉合，潛溪不知也。]
(否!字譜原為固定調，宋雖以上字配仲呂，合字配黃鐘，但黃鐘卻不一定是宮聲。
作者也數云：」故宋人但云合字配黃鐘，不雲配宮聲也」
不知為何又有(宋人以)上字為宮之說。
且《孟溪筆談》載：今教坊燕樂….卻以凡字當宮聲，此丘瓊蓀「唐以宋下征為宮，宋以唐清角為宮」之證也! 唐人又何有以上字為宮之實呢？)
國朝王(吉途)坦《琴旨》「旋宮轉調」篇云：
「唐人之紀琴，以管色
合字定一弦，則
四字定二弦，
上字定三弦，
尺字定四弦，
工字定五弦，
六字定六弦，
五字定七弦，」
乃管音之四字調。
四字調為正調，而乙、凡不用，琴之二變亦不用，故以四字調之合字定一弦，其餘聲字皆與各弦相合也。
蓋管音中合、四、上、尺、工、五、六之七字，即弦音中倍征、倍羽、宮、商、角、征、羽之七正聲也。([1][50])
乙、凡二字，即變宮、變徵之二變聲也。
[王氏此說，與鄭世子（朱載堉）同，亦與唐宋人同(否!唐宋采固定調，未嘗以上字為宮!)，唯以字譜屬管音、五聲二變屬弦音為誤。蓋字譜即五聲二變，管音弦音皆有之。]
(否!字譜系固定調，配之律呂，未嘗配以五聲二變!)
[案：《遼史》所云，五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲，內四字即低五字，合字即低六字，勾字即低尺字，其實止七聲也(否!四合兩字是五六兩字之低八度，而勾字則是尺字的低半音，不可並列而語!故十聲應是八字!)。與今樂工所傳之字譜同，即古樂之五聲二變也。
竊謂字譜之名，當是蘇只婆龜茲琵琶之譜法(何據？)，隋唐人因之，遼人遂載入史志，鄭譯以其言不雅訓，乃以(原五聲二變)宮、商、角、變徵、征、羽、變宮代之，而(原)五聲二變，則又(改)以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂、應鐘七律代之，後人遂生眩惑耳。(此說無據，亦無理!)
五聲二變唯宮聲最濁(何以見得？)，字譜中唯合字最濁，故以合字當宮聲。既而考之器數而不驗(可不是麼!可見合字與宮聲無關麼!)，則又雲，「應用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮。」(此段話見於《隋書》但這表示樂府只會奏黃鐘宮調，而不會奏林鐘宮調，與合字當配征聲還是宮聲無關!宋之合字固定配黃鐘，唐之合字則固定配林鐘!都不固定配征或宮，因為燕樂是固定調!)是合字應配征聲，不可以配宮聲，鄭譯已自言之。
故宋人但云合字配黃鐘，不雲配宮聲也。十二律長短有定，五聲二變皆可遞居之，《(禮)記》所云「還相為宮」是也。
琴弦一為黃鐘，二為夾鍾，三為仲呂，四為夷則，五為無射，六、七即一、二之清聲。(琴之正調定弦為仲呂均之黃太仲林南 ，不知作者為何說是夷則均的黃夾仲夷無？)
正宮調：(即雅樂林鐘之宮。)黃鐘為下征，第一弦也，仲呂為宮聲，第三弦也。宋人以合字配黃鐘，即配下征也，上字配仲呂，即配宮聲也(黃鐘既不等於下征，中呂既不等於宮，則合字配黃鐘怎會等同於配下征，上字配仲呂怎會等同於配宮聲呢？)。鄭世子（朱載堉）諸人，皆以上字為宮聲(何據？)，蓋亦由考驗得之，而不知其與宋人所配無異也。
仲呂上字為 宮 ，
則林鐘尺字為 商 ，
南呂工字為 角 ，
應鐘凡字為變徵，
黃鐘合字為下征，
太簇四字為下羽，
姑洗一字為變宮，
黃鐘清六字為正征，
太簇清五字為正羽：而燕樂、古樂無異同矣。
黃鐘為宮，則應鐘為變宮，今燕樂以應鐘凡字配變徵（否!宋人但云某字配某律，不雲配某聲也!），
故《宋史.樂志》云：
「惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變也。」(此句與所論無關!)
黃鐘為宮，則姑洗為角，今燕樂以姑洗一字配變宮，故
《宋史？樂志》云：
「變宮以七聲所不及，取閏余之義，故謂之閏。」 (此句亦與所論無關!)
又云：
「俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角，而實非正角聲也。」 (此句仍與所論無關!)
此皆自來論樂家疑鬼疑神，視若海上三山者。
今乃殫(ㄉㄢ盡)思竭慮，一旦於故紙中尋得其端緒，真有平步至蓬萊之樂。
至於蕤賓為勾字，夷則為下工，無射為下凡，大呂為下四，夾鍾為下一，則又因十二律之高下而分配之者也。各聲皆分高下，惟上字無高下，亦可見宮聲之獨尊矣。
(否!無高下之分的，非止上字。
六、尺、勾三字，亦皆無高下之分!
如何就能由此，而可見得宮聲之獨尊呢？)
北宋房庶謂：
「太常樂黃鐘適當仲呂」、（此唐樂以宋樂下征為宮之證！）
南宋楊纘：
「以仲呂為宮」， （此宋樂以唐樂清角為宮之證！）
以吾說證之諸書，無不皆合。
蓋天地雖奧，理無終閟（ㄅㄧ\塞也）也。此本孤學，無師無友。皆由積思而悟。獨是獨非，未敢自信，願以質世之同志者。]
§4
《補筆談28調殺聲》：
「十二律配燕樂二十八調，除無征音外，凡殺聲：
黃鐘（為） 宮今為（時調）正 宮，用六字。[此琵琶第一弦之第一聲。詳見後。](琵琶第一弦之第一聲為黃鐘者，非第一弦空弦為黃鐘。由《燕樂考原序》」以琵琶之第二弦為黃鐘」，可知。)
黃鐘（為） 商今為（時調）越 調，用六字。[此琵琶第二弦之第七聲。]
黃鐘（為正）角今為（時調）林鐘角，用尺字。[此琵琶第三弦之第六聲。]
黃鐘（為） 羽今為（時調）中呂調，用六字。[此琵琶之第四弦之第三聲。
燕樂以六字配黃鐘清，故凡黃鐘殺聲皆用六字，唯七角一均，名起姑洗，實起應鐘。故《宋史.樂志》雲"七角皆生於應鐘」也。(就是七閏角，都以變宮聲之律，而不以角聲之律為殺聲麼!與「名起姑洗」何干呀？)
姑洗為應鐘，則黃鐘為林鐘矣。燕樂以林鐘配尺字，故殺聲用尺字也。]
(這個彎子，繞的還真曲折!
夷則之「閏角」，殺尺字林鐘，俗名林鐘角。
殺六字黃鐘者，乃夷則之「正角」，如此而已!)。
大呂（為） 宮今為（時調）高宮，用(下)四字。[此琵琶第一弦之第二聲也。]
大呂（為） 商、
大呂（為正）角、
大呂（為） 羽、
太簇（為） 宮今燕樂皆無。[此四調皆中管；燕樂不用。]
太簇（為） 商["商" 舊誤作調，今改。]今為（時調）大石調，用（高）四字。[此琵琶第二弦之第一聲。]
太簇（為正）角今為（時調）越角，用（高）工([2][51])字。[此琵琶第二(三)弦之第七聲。]
太簇（為） 羽今為（時調）正平調，用（高）四字。[此琵琶第四弦之第四聲，燕樂以（高）四配太簇，故凡太簇殺聲皆用（高）四字。惟七角以姑洗為應鐘，則太簇為南呂。（高）工字配南呂，故殺聲用（高）工字也。]
夾鍾（為） 宮今為（時調）中呂宮，用（下）一字。[此琵琶第一弦之第三聲。]
夾鍾（為） 商今為（時調）大石調，用（下）一字。[此琵琶第二弦之第二聲。]
夾鍾（為正）角、
夾鍾（為） 羽、
姑洗（為） 宮、
商，([3][52])今燕樂皆無。[此三調皆中管。]
姑洗（為正）角今為（時調）大石角，用（高）凡字。[此琵琶第三弦之第一聲。]
姑洗（為） 羽今為（時調）高平調，用（高）一字。[此琵琶第四弦之第五聲，燕樂以（高）一字配姑洗，故凡姑洗殺聲皆用（高）一字。惟七角以姑洗為應鐘，（高）凡字配應鐘，故殺聲用（高）凡字也。]
中呂（為） 宮今為（時調）道調宮([4][53])，用上字。[此琵琶第一弦之第四聲，上字即宮聲。]
中呂（為） 商今為（時調）雙調，用上字。[此琵琶第二弦之第三聲。]
中呂（為正） 角今為（時調）高大石角，用六字。[此琵琶第三弦之第二聲。]
中呂（為） 羽今為（時調）仙呂調，用上字。[此琵琶第四弦之第六聲。燕樂以上字配中呂，故凡仲呂殺聲皆用上字。雖七角以姑洗為應鐘，則仲呂為黃鐘。六字配黃鐘清，故殺聲用六字也。]
蕤賓（為） 宮、商、角、羽今燕樂皆無。[惟七角以姑洗為應鐘，則應鐘角實蕤賓角，余皆中管調。]
林鐘（為） 宮今為（時調）南呂宮，用尺字。[此琵琶第一弦之第五聲。]
林鐘（為） 商今為（時調）小石調，用尺字。[此琵琶第二弦之第四聲。]
林鐘（為正）角今為（時調）雙角，用（高）四字。[此琵琶第三弦之第三聲。]
林鐘（為） 羽今為（時調）大呂調，[當作黃鐘調。]用尺字。[此琵琶第四弦之第七聲。燕樂以尺字配林鐘，故凡林鐘殺聲皆用尺字。惟七角以姑洗為應鐘，則林鐘為太簇。（高）四字配太簇，故殺聲用（高）四字也。]
夷則（為） 宮今為（時調）仙呂宮，用（下）工字。[此琵琶第一弦之第六聲。]
夷則（為） 商、角、羽，
南呂（為） 宮，今燕樂皆無。[此四調皆中管。]
南呂（為） 商今為（時調）歇指調，用（高）工字。[此琵琶第二弦之第五聲。]
南呂（為正）角今為（時調）小石角，用（高）一字。[此琵琶第三弦之第四聲。]
南呂（為） 羽今為（時調）般涉調，用（高）工[舊誤作」四」，今改。] 字。[此琵琶第四弦之第一聲。燕樂以高工字配南呂，故凡南呂殺聲皆用（高）工字也。惟七角以姑洗為應鐘，則南呂為姑洗。（高）一字配姑洗，故殺聲用（高）一字也。]
無射（為） 宮今為（時調）黃鐘宮，用（下）凡字。[此琵琶第一弦之第七聲。]
無射（為） 商今為（時調）林鐘商，用（下）凡字。[此琵琶第二弦之第六聲。]
無射（為正）角今燕樂無。[此中管調，即中呂角。]
無射（為） 羽今為（時調）高般涉調，用（下）凡字。[此琵琶第四弦之第二聲。燕樂以高凡字配無射（否!當為下凡）。故凡無射殺聲皆用（下）凡字也。]
應鐘（為） 宮、應鐘（為）商今燕樂皆無。[此二調皆中管。]
應鐘（為正）角今為（時調）歇指角，用尺(勾)字。[此琵琶第三弦之第五聲。七角以姑洗為應鐘，則應鐘為蕤賓，燕樂以勾字配蕤賓，此殺聲不雲用勾字，而雲用尺字，則勾字即低尺之明證，又何疑乎？]（否!勾字乃高半音的上，而非低八度的尺）
應鐘（為） 今燕樂無。[此亦中管調。]
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[1][50] [合、四為六、五之低字，一弦、二弦乃六弦、七弦之倍聲。實為五正聲。]
[2][51] [其錦案：馬氏重刻本工作"上"，誤。]
[3][52] [其錦案：馬氏重刻本「姑洗商，商字上當脫宮字。」以姑洗為宮，今燕樂亦無知之。]
[4][53] [其錦案：馬氏重刻本道字誤作「游」字。]
（茍依作者所注，則琵琶之定音如下：
琵琶定弦法 (三弦同第二三四弦)
空
弦
第
一
聲
第
二
聲
第
三
聲
第
四
聲
第
五
聲
第
六
聲
第
七
聲
(聲次)
第
四
弦
林鐘
３
４
５
６
７
１
２
羽七調
(運次)
高
工
(6)
下
凡
(7)
六
(1)
高
四
(2)
高
乙
(3)
上
(4)
尺
(5)
第
三
弦
太簇
7
1
2
3
#4
5
6
(正)
角七調
(運次)
高乙
(2)
(5)
上
(3)
(6)
尺
(4)
(7)
工
(5)
(1)
高凡
(6)
(2)
六
(7)
(3)
高四
(1)
(4)
第
二
弦
黃鐘
６
b7
１
２
３
４
５
商七調
(運次)
高
四
(2)
下
乙
(3)
上
(4)
尺
(5)
高
工
(6)
下
凡
(7)
六
(1)
第
一
弦
無射
５
b6
b7
１
２
b3
４
宮七調
(運次)
六
(1)
下
四
(2)
下
乙
(3)
上
(4)
尺
(5)
下
工
(6)
下
凡
(7)
但此定弦法，與坊間所傳不同，不知何據？
且凌氏除宮調之外，商角羽三調之「聲次」，與《琵琶錄》之「運次」，並不相同，又不規則，且未提出任何論據!）
《姜白石集》：
「凡曲言犯者，謂以宮犯商、商犯宮之類。如道調宮上字住([1][54])，雙調亦上字往，
[案：燕樂以上字配中呂，七商起太簇，則雙調是仲呂(為)商，故用上字(仲呂)住。
南渡七商亦起黃鐘，則雙調是夾鍾(之)商，當用(下)一字(夾鍾)住，今白石仍雲上字住，是名異而實不異也。] (否!非南渡後才亦起黃鐘。是改採「之調名制」時，無論七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。
實則雙調在北宋(「為調名制」)，是仲呂(為)商；在南宋(「之調名制」)，是夾鍾(之)商。殺聲則皆是上字仲呂──屬於這樣的「名異而實不異」。
絕無「南渡七商亦起黃鐘」，「雙調當用下一字(夾鍾)住」之理。
作者不知之/為調名制之別，方有此誤說!)
所住字同，故道調曲中犯雙調，或於雙調曲中犯道調。其它准此。
[道調宮，今琵琶之上字調也(此說無據!)。
雙 調，今三弦之上字調也(此說亦無據!)。
同是上字調，故可相犯，此理極易明，但後人未之深求耳。]
唐人樂書雲，犯有正、旁、偏、側：
宮犯宮為正，
宮犯商為旁，
宮犯角為偏，
宮犯羽為側。
此說非也。([2][55])
十二宮所住字各不同，不容相犯，十二宮特可犯商、角、羽耳。
[言一均七調，各不相犯，唯異均/同調(當是同殺聲，即同宮(而不同音階))者可相犯。本七宮而雲十二宮，兼五中管調言之也。]
朱文公(熹)云：」張功甫(張鎡1153—1211)在得譜子，大凡壓入音律，只以首尾二字。首一字是某調，章尾即以某調終之。
[沈(括)存中(1031─1095)、姜(夔)堯章(1151─1221)但云殺聲、住字不雲首一字也。蔡(元定)季通(1135─1198)因此遂有起調/畢曲之說。]
如「關」字合作無射調，結尾亦作無射聲應之。
「葛」字合作黃鐘調，結尾亦作黃鐘聲應之。
如「七月流火」三章，皆「七」字起，「七」字則是清聲調，亦以清聲結之。如「五月斯螽動股」，「二之日鑿冰沖沖」，「五」字「鑿」字皆是濁聲黃鐘調，末以濁聲結之」。
[此即《補筆談》所謂「殺聲」也(否!殺聲怎見得即所謂畢曲!)。度曲家於某調殺聲用某字者，蓋以紀此曲之當用某調耳，非各調別無可辨，徒恃此以辨之也。(否!殺聲既為宮調之關鍵，則殺聲用某字，自當即某調耳，問題在於殺聲並非即曲調之畢曲!)朱文公(熹)誤謂「調之所系，全在首尾二字。」蔡(元定)季通因此附會為起調/畢曲之說，以貽(遺留)誤來學，遂為近代以來言樂者之一大迷津(道也)矣。]
[案：蔡元定《律呂新書》起調/畢曲之說，於古未之前聞也。
(前人樂書既「原不可盡信」，則即有前聞，亦不一定為事實真相!)。
彼蓋因鄭譯之八十四調，去二變而演為六十調，於心終覺茫然無術以別之，因見沈氏《筆談》某調殺聲用某字，又見(張功甫1153—1211)譜子：「首一字是某調，章尾即以某調終之」之語，又以「殺聲」及『首尾」等語不典，遂乃撰為起調/畢曲之言，以為六十調之分別在此，而又諱其所自來，以驚愚惑眾，究之於沈氏(括，字存中)之所謂殺聲者，又何嘗瞭然於心哉！
某調殺聲用某字者，欲作樂時見此曲殺聲是某字，即用某調奏之(不錯!)，非宮調同此抗墜，而徒恃殺聲一字以為分別也(否!殺聲既為宮調之關鍵，則殺聲用某字，自當即某宮調麼!但殺聲是調首，而並非畢曲!)
如宮調別無可辨，徒以殺聲辨之，則黃鐘起調/畢曲謂之黃鐘宮者，改作太簇起調/畢曲，又可謂之太簇宮，則宮調亦至無定不可據之物矣。(前言殺聲，後言起調/畢曲，兩者本非一物麼!問題在此!)
後之論樂者，如唐應德(順之，明1507─1560)、(安溪)李(光地)晉卿(1642-1718)輩，咸奉起調/畢曲為聖書，豈知其為郢(ㄧㄥv)書燕說(誤解文字，穿鑿附會)淺近如此乎？
殺聲者，即姜堯章所謂「住字」也(不錯!)。
以今器考之，
琵琶第一弦聲最濁，即琴第七弦，燕樂七宮應之(此論無據!)。殺聲：
高 宮用(下)四字(大呂)，即四字調；( G調)
仙呂宮用(下)工字(夷則)，即工字調；( D調)
中呂宮用(下)一字(夾鍾)，即一字調；( A調)
黃鐘宮用(下)凡字(無射)，即凡字調。(bE調)
道 宮用 上字(仲呂)，即上字調；(bB調)
正 宮用 六字(黃鐘)，即六字調；( F調)
南呂宮用 尺字(林鐘)，即尺字調；( C調)
古七宮一均，即今琵琶之七調也。(此論無據!)
三弦第一弦聲最濁，即琵琶之第二弦，(此說不實!)燕樂七商應之(此論無據!)。殺聲：
高大石調用(下)一字，即一字調；
商 調用(下)凡字，即凡字調；
雙 調用 上字，即上字調；
越 調用 六字，即六字調。
小 石 調用 尺字，即尺字調；
大 石 調用(高)四字，即四字調；
歇 指 調用(高)工字，即工字調；
古七商一均，即今三弦之七調也。(此論無據!)
今之俗樂，用三弦不用琵琶，然則今之
(下)一字調乃古之高 宮，
(下)凡字調乃古之仙呂宮，
上字調乃古之中呂宮，
六字調乃古之黃鐘宮，
尺字調乃古之道 宮，
(高)四字調乃古之正 宮，
(高)工字調乃古之南呂宮，
(「其殺聲用某字，即今之某字調也」，是不錯的。
惟「今之俗樂，用三弦不用琵琶」之說，為凌廷堪所獨創，但並無任何論據。
事實當是，高宮(在宋屬大呂(下四)宮)，在唐屬夾鍾(下乙)宮，高大石調在宋屬夾鍾(下乙)商，(在唐屬仲呂(上)商)。這是律制問題麼!與今之俗樂，用三弦之對應，不用琵琶之對應，何干呀？
「高 宮用(下)四字，即四字調；
中 呂 宮用(下)一字，即一字調；
高大石調用(下)一字，即一字調；
(下)一字調，乃古之高 宮」四句，用「今之俗樂，用三弦不用琵琶」之說，如何能自圓其說呀？!)
故(？)南宋七商，亦「用」黃鐘至無射七律也。
(那七律？七宮殺聲為大夷夾無仲黃林，七商殺聲則為夾無仲黃林太南，皆有黃鐘，無射兩律!
且「用」字何意？
大/夷/夾/無/仲/黃/林七均，都「有」七宮/七商/七角/七羽，
七宮/七商/七角/七羽豈非全「用」大/夷/夾/無/仲/黃/林七律？)
七角一均，宋人已不用，七羽一均，元人已不用，
今俗所用之七宮，又(？)古燕樂之七商，則今樂又高於古樂二律矣。([1][56])
(否!作者不知宋鐵尺律高於唐玉尺律兩律，也不知商調的殺聲，為調名制亦恰高於之調名制兩律，乃有此誤說!)
《遼史樂志》所謂五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲者，以燕樂殺聲考之，有六無合，有四無五，有尺無勾(否!依樂理歇指角之殺聲當為勾字!)，實止七聲。(當為八聲!)
又燕樂以勾字配蕤賓，七角之歇指角即蕤賓角，殺聲不用勾字，而用尺字，則勾字即低尺，猶之四字即低五、六字即高合可知矣。
(否! 四字為五字之低八度、合字為六字之低八度，但勾字是尺字的低半音)
明韓邦奇(1479─1555)云：」勾字即低尺」。蓋案其聲而得之，不知實與古人暗合也。]
[又案：起調/畢曲之說，蕭山毛(奇齡1623─1713)氏駁之曰：「設有神瞽於此，欲審宮調，不幸而首聲已過，則雖案其聲，而茫然不解為何調，必俟歌者自訴曰，頃聽歌者首聲為某聲，而後知之，此稚語也。」可謂解頤(令人發笑)之論矣。(此論擲地有聲!可見起調/畢曲與宮調無關!)毛氏論樂，以今字譜四字為宮，則大本已誤，故唯錄此條，余皆不取。]
《新唐書.樂志》：
"五弦如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習為搊(ㄔㄡ)琵琶」。
[案：杜氏《通典》有五弦琵琶，即此器也。]
《琵琶錄》：
"五弦，貞元中有趙壁者，妙於此伎也。白傅諷諫有五弦彈，近有馮季皋」。
元稹詩：
"趙璧五弦彈徵調，征聲巉絕何清峭。"
張祜詩：
"徵調侵弦乙，商聲過指籠。"
(元)馬(端臨)氏《文獻通考.樂類》：
」阮咸琵琶。[絲之屬，俗部。]宋朝太宗舊制，四弦上加一弦散呂(？)五音。原注云，呂弦(？)之調有數法，大弦為宮，是正聲，或為下征，或為下羽。」
[下征合字也，下羽四字也，宮聲、上字也。此可為下征為合之一證。]
(前已述及，合字固定配黃鐘，不一定配下征!作者誤!)
阮類琴，有濁、中、清三倍聲。 [此即清商三調之遺。]
上隔四柱濁聲也，應琴下暉； [此即下徵調法也。]
中隔四柱中聲也，類琴中暉、下暉；([2][57])
下隔四柱清聲也，類琴上暉。 [此即清角調法也。中暉、上暉雲「類」不雲「應」，則亦約略言之。此五弦阮，制有十二柱，今琵琶四弦九柱，與此不同。]
今太常樂工俗譜按中隔第一弦，原注云，第一柱下按黃鐘，第二柱下按大呂。
[此宮聲也，即琵琶之第一弦(空弦無射)，從黃鐘起。七宮一均，黃鐘宮正宮也，大呂宮高宮也。]
第二弦，原注云，第一柱上按(？)太簇，第一柱下按夾鍾，第二柱下按姑洗，第三柱下按仲呂。
[此商聲也，即琵琶之第二弦(空弦黃鐘)，從太簇起。七商一均，太簇商大石調也、夾鍾商高大石調也、姑洗商中管高大石調也，仲呂商雙調也]
第三弦，原注云，第一柱上按(？)蕤賓，下按林鐘，第二柱下按夷則，第三柱下按南呂。
[此變徵聲、征聲也，今琵琶無此弦(空弦姑洗)、燕樂亦無羽聲之均。]
第四弦，原注云，第一柱下按無射。
[此羽聲也，即琵琶之第四弦。(空弦林鐘？)七羽一均，從南呂起。下按無射，則上按南呂可知。南呂羽者般涉調也，無射羽者高般涉調也。]
第五弦，原注云，第一柱下按應鐘，第二柱是黃鐘清，第三柱是大呂清，第四柱是太簇清。所有夾鍾清在下隔也。
[此角聲也，七角一均，本起應鐘，即《宋史》所謂「閏為角」者也。故第一柱下按應鐘。此弦本琵琶之第三弦，(空弦南呂)在第四弦羽聲之前，今以多用清聲，故改在羽弦之後，其弦亦較羽弦為細，與琵琶不同也。]
凡此本應五音，非有濁、中、清之別也。今減去四清聲以合五音，則舜琴亦不是過也」。
(茍依此載，則此五弦阮咸之定弦為b7 / 1 /2 / 5 /6。)
[案：「去四清聲，" 陳祥道(宋陳暘之兄)之說不足據。此器及來太宗所制，非古人五弦琵琶之舊。(宋徽宗/趙佶)宣和(1119─1126)時，補作徵調，不知以此為法，乃借宮弦為之。(此說無據!)甚矣大晟府諸人之陋也。]
(北)宋蔡絛(-1126)《鐵圍山叢談》：
"樂曲凡有謂之「均」、謂之「韻」。
均也者，宮、征、商、羽、角，合變宮、變徵為之。([3][58])此七均也。
變徵或雲始於周，如戰國時，太子丹遣慶軻於易水之上，作變徵之音，是周已有之矣。([4][59])
韻也者，凡調「各有韻，猶詩律有平仄之屬，此韻也。([5][60])
律呂陰陽，旋相為宮，則凡八十有四，是為八十四調。([6][61])
然自魏晉後，至隋唐，已失征、角二調之均、韻矣。([7][62])
孟軻氏亦言：「為我作君臣相說之樂」，蓋、是也。疑春秋時征、角已亡，使不亡，何特言創作之哉？([8][63])
唐開元時，有若法曲傳於今，實黃鐘之宮。夫黃鐘之宮調([9][64])是為黃鐘宮之均韻可爾奏之([10][65])乃麼用中呂，視黃鐘則為征。
[七宮一均，實起太簇。則名為仲呂，實林鐘也，故曰中呂視黃鐘為征。]
(否!唐宋律制差兩度，宋黃鐘與唐太簇等高，
故正宮，唐屬太簇之宮、宋屬黃鐘之宮。
唐以下征為基調，宋以正聲為基調。
故唐之黃鐘為宋之林鐘、宋之黃鐘為唐之仲呂。)
既無徵調之正。乃獨於黃鐘宮調間用中呂管，([11][66])方得見征音之意而已。([12][67])
及政和間作燕樂，求征、角調二均韻亦不可得。([13][68])
有獨以黃鐘宮調均韻中為曲，但以林鐘卒之，([14][69])
是黃鐘視林鐘為征，雖號徵調，然自是黃鐘宮之均韻，非猶有黃鐘以林鐘為征之均韻也。
[言正宮雖用林鐘為殺聲，而正宮之為正宮自若，不能因改用林鐘為殺聲，遂為徵調也。觀此，則蔡元定專以起調/畢曲為六十調之辨者，不攻自破矣。]
此猶多方以求之，稍近於理，自余凡謂之徵、角調，是又在二者外，甚謬悠矣！
[案，《文獻通考》：
「教坊所奏凡十八調，不用者十調，
一曰高宮、二曰高大石、三曰高般涉、(以上宮/商/羽三高調)
四曰越角、五曰大石角、六曰高大石角、七曰雙角、八曰小石角、九曰歇指角、十曰林鐘角。」 (以上七角，合計共十調。)
然則七角一韻，非亡於春秋時矣。惟其於政和補徵調之故，言之尚詳，蓋得之於目睹也，故錄之。]
[《琵琶錄》：
「唐太宗朝，樂器內挑絲竹為胡部，用宮、商、角、羽，並分平、上、去、入四聲。其征音，有其聲無其調。」]
[案：征音」有其聲」者，謂琵琶每弦之中，各具五聲二變也，
「無其調」者，謂琵琶但有宮、商、角、羽四弦，無征弦也。其理極易明。
朱文公云：
「不知是如何，其中有個甚麼欠缺處，所以做那征不成。」則亦未得其解矣！]
[又案：琵琶四弦無徵調，唐人之五弦彈則有之。[多一弦，故有徵調。]
元 稹詩云：「趙壁五弦彈徵調，征聲激越何清峭。」
又張祜詩云：「徵調侵弦乙，商聲過指籠。」是五弦之器有徵調也。
五弦彈，《新唐志》謂之「五弦」，《通典》謂之「五弦琵琶」，唐樂多用之。
此器至宋已失傳，徽宗置大晟府，命補徵調，當時如柳永、周邦彥輩，皆號為知樂，乃不知唐人有五弦之器，但借琵琶之宮弦為之，(當是借宮「調」為之!)致伶工有落韻之譏。疏(殊，極也)可笑也。)
《宋史.樂志》引蔡元定《燕樂書》：
「宮聲七調，皆生於黃鐘，
商聲七調，皆生於太簇，
羽聲七調，皆生於南呂，
角聲七調，皆生於應鐘。
此其四聲二十八調之略也。
(「皆生於」一詞難解。
一說「皆同於」之謂也──
七商調之音型結構「皆同於」黃鐘均太簇宮、
七羽調之音型結構「皆同於」黃鐘均南呂宮………。
二說「皆為首」之謂也──
七宮調之首，為以黃鐘為殺聲之正宮調、
七商調之首，為以太簇為殺聲之大石調、
七羽調之首，為以南呂為殺聲之盤涉調、
七角調之首，為以應鐘為殺聲之大石角調。
(──以上四調同屬黃鐘均。)
提出「皆生於」一詞的《宋史》，其調序即如此，
而與《琵琶錄》之運次不同。──
《琵琶錄》之運次，除角調外，是皆以殺聲為黃鐘者，為七調之首的。
三說「皆用」之謂也──
七宮調「皆用」黃鐘那一弦奏出、
七商調「皆用」太簇那一弦奏出、
七角調「皆用」姑洗那一弦奏出、
七羽調「皆用」南呂那一弦奏出。
凌氏雖沒有明說，但似主此說。
但此說完全不合事實，也不合常理。)
又，姜夔《大樂議》：
「若鄭譯之八十四調，出於蘇只婆之琵琶，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鐘、大呂、[舊作太簇，誤。]夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律(當是七均)之宮、商、羽而已。於其中又闕大呂([15][70])之商、羽焉」。
[案；《宋史》
「七宮生於黃鐘」者，[黃鐘為宮故。]謂用大呂、夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘(大呂均)七律，故曰「黃鐘(為)宮為正宮」，「大呂(為)宮為高宮」也。
(七宮之殺聲，為大夷夾無仲黃林七律，是不錯的!然與「黃鐘(為)宮為正宮」，「大呂(為)宮為高宮」….何干呢？以下同!)
「七商生於太簇」者，([16][71])謂用夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂(夾鍾均)七律，故曰「太簇(為)商「([17][72])為大石調」，「夾鍾(為)商為高大石調」也。
「七羽生於南呂」者，(南呂為羽故。)謂用無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗(無射均)七律，故曰「南呂(為)羽為般涉調」，「無射(為)羽為高般涉調」也。
「七角生於應鐘」者，(應鐘為閏，閏為角，非正角聲故。)謂用黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓(黃鐘均)七律，(但如後述，系「名起姑洗，實起應鐘」)故曰「應鐘(為)角為大石角」，「黃鐘(為)角為高大石角」也。
(七宮之殺聲，為大夷夾無仲黃林 之(大呂均)七律，
七商之殺聲，為 夾無仲黃林太南 之(夾鍾均)七律，
七羽之殺聲，為 無仲黃林太南姑 之(無射均)七律，
七角之殺聲，為 黃林太南姑應蕤之(黃鐘均)七律，
但無論七宮/七商/七羽/七角，皆都分用大夷夾無仲黃林七均，
而非七宮只用(大呂均)七律，七商只用(夾鍾均)七律，七羽只用(無射均)七律，七角只用(黃鐘均)七律。
然與「七宮生於黃鐘」及「黃鐘(為)宮為正宮」，「大呂(為)宮為高宮」….何干呢？以下七商、七羽、七角同!)
而沈氏《補筆談》云：「姑洗(為正)角今為(黃鐘均之)大石角」，則以姑洗為(正)角之故，仍用仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘(仲呂均)七律，
(七正角(所謂「以姑洗為角」)之殺聲屬仲呂均，七閏角(所謂「以應鐘為角」)之殺聲屬黃鐘均，沈氏《補筆談》之七角調，為正角故屬仲呂均，如此而已。
大石角屬黃鐘均，用蕤賓而不用仲呂。非如凌氏之所言，仍用「(仲呂均七律)。」
然其言曰，「黃鐘(為)角今為(時調)林鐘角」，([18][73])則名為起姑洗，實亦起應鐘矣。
(否!起姑洗者為正角，起應鐘者為閏角! 沈氏《補筆談》之首鼠兩端，實有其誤!)
故《琵琶錄》云：「小石角亦名正角調」也。[七角起應鐘，則(仲呂均的)小石(閏)角當姑洗之位。]
(小石角屬中呂均，若為正角殺南呂、若為閏角始殺姑洗。
然殺太簇之大石調，並不被稱為正商、
殺南呂之盤涉調，並不被稱為正羽。
故此說似並不能成立。)
七宮，黃鐘與大呂、林鐘與南呂；(否!林鐘當是夷則，始與南呂「皆隔一律」)
七商，太簇與夾鍾、南呂與無射；
七羽，南呂與無射、姑洗與仲呂；
七角，應鐘與黃鐘、蕤賓與林鐘，皆二律相連，
其餘皆隔一律，亦古樂二變間二律收一聲之遺意。([19][74])
其退七角於七羽後，則干興以來七角聲已不用故也
(亦有謂閏角當變宮位，故退羽後者)。
至南渡時，七商、七羽亦如七宮用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律。
(否!南宋用「之調名制」，以所屬之均名，為律調名。故28調皆同此七均。
北宋用「為調名制」，以所用之殺聲，為律調名。故28調分用12殺聲。)
蓋以琵琶弦之次序言之，則有黃鐘、太簇、南呂之殊，以一均言之，則弦弦皆可為黃鐘。(何意？)
故姜堯章云：「黃鐘(之)商俗名大石調」；
王 晦 叔云：「黃鐘(之)羽俗呼般涉調」也；
所謂」闕大呂之商、羽」者，闕高大石、高般涉二調也。亂絲之中，未嘗無端緒可尋，惜好學深思者少耳。]
《宋史.樂志》：
「太宗所制曲，(真宗/趙恆)干興(公元1022)以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲——
黃鐘、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮、 [七宮闕高宮，凡六宮。]
小石、歇指、大石、雙調(舊誤脫調字) 、(林鐘)商調([20][75])、越調； [七商闕高大石調，凡六調。]
高平、般涉、中呂、仙呂、黃鐘羽」。 [七羽闕高般涉、正平二調，凡五調，共六宮十一調，凡十七宮調。]
[案：《宋史》唯曲破、小曲，及因舊曲造新聲者，能備二十八調，
其餘如教坊所奏、及隊舞、大曲，皆闕七角調及三高調，但十八調；
教坊正平調又雲「無大曲」，故干興(公元1022)以來，止用十七調也。
元人不學，見十一調中有仙呂、中呂、黃鐘三調，疑其與六宮相復，遂去之，妄易以宮調、角調及商角調，以為相傳之六宮十一調云爾。
不知宮、角乃一均之總名，安得七宮、七角之外，復有宮調、角調乎？
七角一均，宋干興以來已不用，故(徽宗)政和君臣即雲闕角、征二均，安得元時尚有商角調乎？[陶(宗儀)九成亦將商角併入商調。]此皆謬誤之甚者，不必至明而後燕樂失傳也。]
元周挺齋(德清)《中原音韻》：
樂府共三百三十五章，
正 宮二十五章，
中呂(宮)三十二章，
南呂(宮)二十一章，([21][76])
仙呂(宮)四十二章，
黃鐘(宮)二十四章，[六宮又(再)闕道宮，僅存五宮。]
大石調二十一章，
雙 調一百章，
小石調五章，
商 調十六章，
越 調三十五章，[六商又(再)闕歇指調，僅存五調。]
商角調六章，[此不可信，陶氏(九成) 《輟耕錄》將此調之曲併入商調，則商角系商調誤分可知。]
般涉調八章，[七羽僅存此調。]
[案，周氏(德清)自注云：「自軒轅制律，一十七宮調，今之所傳者，一十有二。」(否!唐燕樂尚有28 調，何言「軒轅制律，一十七宮調」。)
考十七宮調，北宋干興以來，教坊所用之宮調也，乃以為軒轅所制，何鹵莽也。周氏在當時號為知音者，所言尚謬悠如此，況其下者乎？]
[又案，周氏有《中原音韻》一書，分十九部，論者咸以為精，今考南宋《菉斐軒新增詞林要韻》，內分：
一東、紅，[周氏作東、鍾。]
二邦、陽，[周氏作江、陽。]
三支、時，[周氏作支、思。]
四齊、微，[周氏同。]
五車、夫，[周氏作魚、模。]
六皆、來，[周氏同。]
七真、文，[周氏同。]
八寒、間，[周氏作寒、山。]
九鸞、端，[周氏作桓、歡。]
十先、元，[周氏作先、天。]
十一簫、韶，[周氏作蕭、豪。]
十二和、何，[周氏作歌、戈。]
十三嘉、華，[周氏作家、麻。]
十四車、邪，[周氏作車、遮。]
十五清、明，[周氏作庚、清。]
十六幽、游，[周氏作尤、侯。]
十七金、音，[周氏作侵、尋。]
十八南、三，[周氏作監、咸。]
十九占、炎。[周氏作廉、纖。]
其上、去及入聲，作三聲分配各部，曾與周氏略同，然則周氏之書，蓋亦有所本也。
其有入、無入與古部相反，而入聲之閉口、抵齶、鼻音並而為一，亦始於此。
此書世所罕見，故《四庫》亦未著錄，惟厲樊謝詩中嘗及之，頃阮(伯元？)中丞以所得影鈔宋本進焉，因撮其大略於此。]
--------------------------------------------------------------------------------
[1][56] [太簇高於黃鐘二律。]
[2][57] [「下暉」二字疑衍，此即正聲調法也。]
[3][58] [舊脫變宮誤。]
[4][59] [燕樂七聲，出於蘇只婆之琵琶，不必上考之戰國時也。]
[5][60] [案《說文》無」韻」字，均即韻也。蔡絛所謂「均」者，即燕樂一均七調者是也。所謂韻者，即各調所用之高下字譜也。字譜高下，本由於平、上、去、入四聲，故曰猶詩律有平仄。]
[6][61] [此乃隋鄭譯之說。]
[7][62] [燕樂宮、商、角、羽四均二十八調，始於隋盛於唐。又唐人五弦之器有徵調，何得雲至隋唐已失征、角二調？]
(否!燕樂確無正角與徵調!)
[8][63] [宋初，曲破小曲皆有七角調，太宗所制五弦阮亦有徵調，不必遠引《孟子》，謂春秋時已亡也。]
[9][64] [即正宮。]
[10][65] [此四字疑有誤。]
[11][66] [此雲」管」即律也。]
[12][67] [觀此，則唐人燕樂，亦借黃鐘宮為徵調。]
[13][68] [七角宋初尚用之，乃雲「求之不可得」，則政和君臣之學可知矣。]
[14][69] [謂用正宮而以林鐘為殺聲。]
[15][70] [舊作太簇，誤。]
[16][71] [太簇為商故。]
[17][72] [校：原本缺「商」字。]
[18][73] [七角起應鐘，則第六聲為林鐘，起姑洗為黃鐘。]
[19][74] [琵琶絲聲，故七律相去不齊，竹聲則不爾也。]
[20][75] (舊誤脫商調)
[21][76] (其錦案：南呂二十二章當作二十一章。)
明臧晉叔(懋循)《元曲選》載天台陶九成《論曲》：([1][77])
「正 宮三十三章，
中呂宮七十三章， [案：《輟耕錄》般涉調清曲併入。]
南呂宮三十九章，
仙呂宮六十一章，
黃鐘宮三十三章， [凡五宮。]
大石調三十五章， [案：《輟耕錄》小石調諸曲併入。]
雙 調一百三十三章，
商調五十章， [案：《輟耕錄》商角調諸曲併入。]
越 調三十八章。」 [凡四調。共九宮調，皆七宮、七商二均者。]
[案：天台陶氏(九成)論曲，只有五宮四調，其數得九，故明人因之稱為「九宮」，猶言九宮調云爾。不然，統高宮而計之，但有七宮，安得所謂九宮者哉？
高安周氏(德清)論曲，九宮調之外，又有小石、般涉、商角三調，謂之十二調。
元人南曲無商角，有羽調，又加一仙呂入雙調，[此亦始於南宋。]合其數得十三，明人因之，稱為十三調，猶言十三宮調云爾。不然，宋干興以來只有十一調，安得十三調者哉？
明人制譜，不知九宮十三調為何物，漫雲某曲在九宮，某曲在十三調。
近方氏(以智1611─1671)《物理小識》，又於七調之外，妄立十三調之名，皆不得其解而臆說也。
明沈(璟)伯英(1553─1610)《九宮十三調曲譜》，有正宮，又有正宮調，不知正宮即正宮調也。然則其所謂仙呂、中呂、南呂之外，別有仙呂、中呂、南呂三調者，亦未可為據矣！羽調不知於七羽中何屬，當是黃鐘羽也。
朱(彝尊)錫鬯(ㄔㄤ\1629─1709)檢討書《沈氏古今詞譜後》，謂其黃鐘不分宮、羽；存正宮、道宮，去高宮；存大石，去高大石；中呂、仙呂不分宮、調；刪去高般涉、南呂、黃鐘三調；角聲則全略之。皆指為沈氏之誤，不知三高調及七角聲、正平調，北宋已不用，中呂、南呂、仙呂三調，元人已不用，非創自沈氏也。
沈氏於燕樂因無所解，而朱氏亦僅得燕樂之粗跡，故所論皆不中款會(真悟)雲。]
《宋書.樂志》：
「清商三調歌詩，荀勖撰，舊詞施用者，平調六曲，清調六曲，瑟（琴）調八曲。
(北齊魏收506-572)《魏書.樂志》：
「神龜二年(519)，陳仲孺言，依琴五調調聲之法，以均樂器，其瑟調以宮為主，清調以商為主，平調以宮為主，三調各以一聲為主，然後錯采眾聲，以文飾之。」
《隋書.音樂志》：
「沛公鄭譯，奏上龜茲琵琶七調，何妥非其義曰：「近代書記。所載縵樂鼓琴吹笛之人，多雲三調，三調之聲，其來久矣，請存三調而已。」
又云：
「清樂其始，即清商三調是也，並漢以來舊曲樂器形制，並歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。
屬晉朝遷播，符永固平張氏，始於涼州得之。
宋武平關中，因而入南，不復存於內地。
及平陳後獲之。高祖聽之，善其節奏，曰；「此華夏正聲也」。([2][78])
[案：龜茲琵琶未入中國以前，所謂俗樂者，即清商三調也。故荀勖笛律亦止正聲、下征、清角三調。蓋即清商三調而易其名耳。]
《通典》：
"隋平陳，獲宋、齊舊樂，詔太常置清商署以管之。"
又云：
"貞觀之初，合考隋氏所傳南北之樂，乃命太常卿祖孝孫正宮調，起居郎呂才習音韻，協律郎張文收考律呂，平其散濫，為之折衷。"
又云：
"武德九年正月，始命太常少卿祖孝孫考正雅樂，至貞觀二年六月樂成，奏之。初孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之伎。於是斟期南北，考以古音，而作大唐雅樂。"([3][79])
又云：
「清樂者，其始即清商三調是也，並漢氏以來舊典樂器形制，並歌章古調，與魏三祖所作者，皆備於史籍。
屬晉朝迂播，夷羯竊據，其音分散，符永固平張氏，於涼州得之，宋武平關中因而入南，不復存於內地，及隋平陳後獲之。文帝聽之，善其節奏，曰，「此華夏正聲也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今復會同，雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此為本，微更損益，去其哀怨者而補之，以新定呂律，更造樂器。」
因置清商署，總謂之清樂。先遭梁、陳有亡亂，而所存蓋鮮。
隋室以來，日益淪缺。大唐武太后之時，猶六十三曲。
今其辭存者有：、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、、等，共三十二曲；
、各二首，
四首，
合三十七曲，
又七曲有聲無辭；、、、、、、等，通前為四十四曲存焉。
沈約《宋書》惡江左諸曲哇淫，至今其聲調猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣，而從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則－莫與為比。
樂用鍾一架、磬一架、琴一、一弦琴一、瑟一、秦琵 琶一、臥箜篌一、築一、箏一、節鼓一、笙二、笛二、簫二、篪二、葉一、歌二。
自長安以後，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合於管弦者，唯、、、、、、、等，共八曲。
舊樂章多或數百言，時尚能四十言，今所傳二十六言，就中訛失，與吳音轉運，以為宜取吳人，使之傳習。
開元中，有歌工李郎子。郎子北人，聲調以失，雲學於俞才生——江都人也。
自郎子亡後，清樂之歌闕焉。又闕清樂，唯雅樂一曲，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。
自周、隋以來，管弦雜曲將數百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知也。唯彈琴家猶傳楚漢舊聲，及清調、瑟調、蔡邕調，謂之「九弄」。雅聲獨存，非朝廷郊廟所用，故不載。」([4][80])
又云：
「燕樂，(唐高祖/李淵)武德(618年)初未暇改作，每燕享，因隋舊制，奏九部樂。([5][81])
至貞觀十六年十一月，宴百僚，奏十部。先是伐高昌，收其樂付太常，至是增為十部伎，其後分為立、坐二部。
[立部使有八部：
一安國，後周平齊所作，周代謂之