楊朱哲學 · 第四章 劣手之作偽
第一節 生養之養生談
先秦文字與魏晉文字之比較，其氣格之高卑、思想之雅鄙，無一不縣殊，洵乎時代性有以限之也。魏王肅以一代碩儒、不世出之逸才，然且偽造《古文尚書》、《尚書孔安國傳》、《孔子家語》及《孔叢子》等，無一不去古愈遠。尤以《孔叢子》文氣卑弱，為朱晦庵所痛詆，則以其偽造之分量太多故也。張湛偽造《文子》一書，大半剿襲《淮南子》，故猶雅飭可觀。獨至其偽造楊朱之言，則姬、漢無此狂悖文字，無可剿襲之餘地，不得不多出於杜撰臆造，而支離惡俗，醜態畢露。氣格之卑弱，則染受辭賦之腐敗化；思想之齷齪，則表現貴族之墮落化。更以管、呂之書，未嘗寓目，不識養生；而妄以生養為養生談，傳世千年以來，莫或正之，可不大哀也哉？
《偽楊朱篇》：楊朱曰：百年，壽之大齊；得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也，奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾，而美厚復不可常厭足，聲色不可常玩聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退。遑遑爾，競一時之虛譽，規死後之餘榮。偁偁爾，慎耳目之觀聽，惜身意之是非。徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚累梏，何以異哉？太古之人，知生之暫來，知死之暫往，故從心而動，不違自然所好，當身之娛，非所去也，故不為名所勸；從性而游，不逆萬物所好。死後之名，非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。
楊朱曰：生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑，此謂之遁人也，可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也，天下無對，制命在內。故語有之曰：「人不婚宦，情慾失半；人不衣食，君臣道息。」周諺曰：「田父可坐殺。」晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿，自以味之極。肌肉粗厚，筋節急，一朝處以柔毛綈幕，薦以粱肉蘭橘，心體煩，內熱生病矣。商魯之君，與田父侔地，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣縊黂，僅以過冬，暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐狢。顧謂其妻曰：「負日之暄，人莫知者，以獻吾君，將有重賞。」里之富室告之曰：「昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之，蜇於口，慘於腹。眾哂而怨之，其人大慚。子此類也。」
此亦皆厚誣楊朱之詞也。楊朱「全性保真，不以物累形」，而此則醉心於美厚聲色，適得其反，正是以物累形者也。楊朱為我，則無我以為我者也。楊朱貴己，則忘己以貴己者也。夫豈斤斤而較百年之短，欣欣而貪萬物之好哉？楊朱為貴生之士，豈不為壽者哉？楊朱與墨子同享一代之大名，豈不為名者哉？楊朱言「治天下如運諸掌」，豈不為位者哉？楊朱言「治大者不治小」，豈瑣瑣察及田夫野人之鄙語哉？楊朱利跂以救天下之急，豈不憂天下之憂而自忘其樂哉？是作偽者之言，全與楊朱背道而馳，不已偽造案發，盡情敗露哉？且《禮》稱位祿名壽（《禮記·中庸篇》），不曰祿而曰貨，鄙亦甚矣。而語曰：「人不婚宦，情慾失半；人不衣食，君臣道息。」細益甚矣。作偽者斯文無賴，鄙細罔恥，何楊朱之可誣乎？
第二節 下流之死生觀
上流、中流、下流三等社會，有以勢位言之者，有以人格言之者，而余書則以人格言之者也。然偽《楊朱篇》之人格，直可比於世俗所云「十下流」，真下流之極矣。
《偽楊朱篇》：楊朱曰：萬物所異者，生也；所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也。死則有臭腐消滅，是所同也。雖然，賢愚貴賤非所能也，臭腐消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死、齊賢齊愚、齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異。且趣當生，奚遑死後？
楊朱曰：豐屋，美服，厚味，姣色。有此四者，何求於外。有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：「去名者無憂。」老子曰：「名者，實之賓。」而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓耶？今有名則尊榮，亡名則卑辱；尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所系矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？
楊朱曰：太古之事滅矣，就志之哉？三皇之事若存若亡；五帝之事若覺若夢；三王之事或隱或顯，億不識一；當身之事，或聞或見，萬不識一；目前之事，或存或廢，千不識一。太古至於今日，年數固不可勝紀。但伏羲以來，三十餘萬歲，賢愚好醜，成敗是非，無不消滅，但遲速之間耳。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中余名，豈足潤枯骨，何生之樂哉？
楊朱曰：古語有之，「生相憐，死相捐」，此語至矣。相憐之道，非唯情也，勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達。相捐之道，非不相哀也，不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。
此亦皆厚誣楊朱之詞也。楊朱「向疾強梁，物徹疏明」，故「全性保真，不以物累形」。明自有其性，自有其真，而不與物同也。然吠狗不擊，以人度狗，則推人及物而可同之，不難作萬物一體觀也。此楊朱之物我異同觀，即楊朱之世界觀也。楊朱竄句游心於堅白同異之間，名也；而利跂以救天下之急，實也。故正名定實而享一代之大名，後世傳誦且未有窮焉。此楊朱不愧古之三不朽，即楊朱之人生觀也。然則楊朱之世界觀及人生觀，雖其唯心的觀念、唯物的觀念，及心物一貫的觀念，甚為一一分明。（參觀中篇第二章第一節）然傾向於唯心的思潮，則可斷言也。是以自有其性真而不為物所累，則唯心的思潮之獨立無對也。生願為明王，而死猶遺大名於後世，亦其唯心的思潮之獨立無對也。誠如是也，則比於作偽者所云：「同賢愚於腐骨，且趣當生，奚遑死後」，豈不相去萬里哉？
楊朱有三畝之園不能芸，則豈求豐屋美服者哉？有一妻一妾不能治，則豈求厚味姣色者哉？且豐屋美服、厚味姣色者，高官厚祿之代名詞也。在君主時代，則以此高官厚祿而求忠義之臣也。若以但得高官厚祿為已足，而無求於其外之忠義，則高官厚祿為誰而設之，豈為奸邪賊臣而設之哉？然則君臣焉得皆安，物我焉得兼利，而天下不將大亂乎？此尤作偽者之讆言，曾不足以欺三尺童子，豈徒襲「君臣皆安，物我兼利」之口禪，即可以欺天下後世乎？
請為誦阮籍《達莊論》曰：「儒、墨之後，堅白並起。吉凶連物，得失在心。結徒聚黨，辯說相侵。昔大齊之雄、三晉之士，嘗相與明目張胆，分別此矣。咸以為百年之生難致，而日月之蹉無常。皆盛仆馬，修衣裳，美珠玉，飾帷牆。出媚君上，人欺父兄。矯厲才智，競逐縱橫。家以慧子 ……（底本缺失）
……呂不合，繁奏之舞，其音疏也。」且曰「將治大者不治小，成大功者不小苛」，何等磊落大方，而豈問亡羊瑣事耶？且荀子《淮南書》所言，均屬寥寥數語，文簡而意賅，原不過成大功者謹始慎微之旨趣。作偽者附益以鄰人亡羊，遂爾鄙細支離，惡俗不堪。又形容楊朱之態度，始則嘆曰「嘻」，繼則「戚然變容，不言者移時，不笑者竟日」，描寫似瘋似癲，不活現一白痴耶？豈享一代大名之楊朱而可厚誣若是哉？
孟子言「逃楊必歸儒」，足證楊、儒甚近。作偽者不顧，捏造兄弟三人，游齊魯之間故事。彼固以楊朱為秦人而不以為魯人，故出此妄語也。誣儒家仁義分裂為三，學溺者死幾半，遂總判之曰「大道以多岐亡羊，學者以多方喪生」，絕類魏晉人辭賦中之警語，則何異作偽者自承作偽之供狀矣？至於孟孫陽、心都子皆子虛烏有之人，余於中篇已斥之。
第六節 智不知命之疑問
楊朱反對墨子非命，則認有命矣，而仆子譏楊子智而不知命，意楊子於命之觀念，必與尋常不同也。
《偽力命篇》：楊布問曰：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也。而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。」楊子曰：「古之人有言，吾嘗識之，將以告若，『不知所以然而然，命也』。今昏昏昧昧，紛紛若若。隨所為，隨所不為。日去日來，孰知其故？皆命也。」
如此言命，則亦老生常談耳。仆子何以譏楊朱不知命，不能無疑也。且曰「不知所以然而然，命也」一語，原見《莊子·達生篇》，則非作偽者剿襲之，遂演成此一段文字耶？
第七節 無甚理由之言行
吾書將終，而申言楊朱魯人，今之山東侉子也，故其人強梁有生氣。而先秦文字，精賅自然，意旨深遠。偽《楊朱篇》出魏晉人之手，言詞凶悖而外，更羼以魏晉清談之餘習，遂有造作楊朱毫無理由之言行者。
《偽仲尼篇》：季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。
《偽力命篇》：楊朱之友曰季梁。季梁得疾七日，大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之。」楊朱歌曰：「天其弗識，人胡能覺。匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？」
如此毫無意味之文字，蓋或仿《莊子·大宗師篇》之子來、子桑戶故事而又不類，然不適以見其為魏晉放蕩者之所為耶。
第八節 疑古二則之俟考
作偽者綴拾古書之故事易知，而竄易成語難曉。以記誦有所不周，則易受其欺，亦不可不慎也。
《偽說符篇》：楊朱曰：利出者實及，怨往者害來。發於此而應於外者唯請（通作情），是故賢者慎所出。
楊朱曰：行善不以為名而名從之，名不與利期而利歸之，利不與爭期而爭及之，故君子必慎為善。
上文二則，似有所本，而竊之不善。有無出處，姑存之以俟考。結論曰，大道之行，天下為公。楊朱學明王之道於老聃，深矣遠矣！魏晉之際，有細人者剿襲古書而外，多方造作鄙言鄙事以厚誣之。自余此書出，而可大白於天下後世矣。