養一齋李杜詩話 · ●卷三

郝氏敬曰：「子美才富學博，其為近體長篇，多至千言，而氣力愈壯，稱擅場矣，然詩家妙義，正不在多。且如《麟趾》、《甘棠》，每章十餘字，漢高《大風》二十三字，傾動千古。自《三百篇》一變為辭，再變為賦，濫旁薄於古風，壯浪豪舉於近體者，足矣。若夫長律娓娓，只足當其富有，無關性情。蓋詩至近體，不免雕琢，更加湊砌，興味已盡，葛藤蔓延，甚覺無味。故予於長律，不甚解頤。」按高氏棅曰：「排律之作，源自顏、謝諸人，唐興，始專此體。開元後，作者之盛，聲律之備，少陵獨得其兼善者。其出入始終，排比聲韻，發斂抑揚，疾徐縱橫，無施而不可也。」據此則排律導源甚遠，不得疑其在近體之後；而少陵之無施不可，又不可以「雕琢」、「湊砌」、「葛藤蔓延」斥之也。郝氏必謂詩家妙不在多，而以《麟趾》、《甘棠》、《大風》為例，則《賓筵》、《悶宮》，何以列於《雅》、《頌》？《孔雀東南飛》一作，何以高於漢人？詩殆未可以多少論也。然仆竊疑少陵酬應之章，排律為多，即如《贈翰林張四學士》、《贈集賢崔於二學士》、《贈鮮于京兆》等作，大都褒稱先達，感述沈倫，習染時賢，格亦無甚變化，較之《謁玄元皇帝廟》、《行次昭陵》、《重經昭陵》等作，精力甚遜，蓋亦猶五七律中有率不經意之篇也。平心而論，排律一塗，杜直以餘力行之，可慕其宏富，斗靡夸多，亦不可斥其冗長，舉一廢百。胡氏應麟曰：「杜排律五十百韻者，極意鋪陳，頗傷蕪碎。惟贈汝陽、歌舒、見素、李白諸作，格調精嚴，體骨勻稱。每讀一過，無論其人履歷，咸若指掌，且形神意氣，踴躍毫端，如周寫生，太史敘傳，逼奪化工。而杜從容聲律間，真古今絕詣。」又曰：「杜大篇鉅什，如《謁先主》、《贈歌舒》等作，闔辟馳驟，如飛龍行雲，鱗鬣爪甲，自中矩度；又如淮陰用兵，百萬掌握，變化無方。雖時有險朴，無害大家。」此二段措議平允，不似京山概貶長律為「無關性情」，太高而無當也。若楊誠齋云：「杜排律多矣，獨《奉觀嚴鄭公廳事岷山沱江圖》一首，瓊枝寸寸是玉，ヤ檀片片皆香。然排律僅可止此，五十韻、百韻非古法矣。予嫌其以次乘為上駟，既不甚的；又詩患長而無力，不在古人有之與否，若能以筆筆奮迅之才，行滔滔百韻之體，雖自我作古何害？」誠齋以少為古，是亦京山之見也。若德州盧氏統謂「杜公排律，自六韻以至百韻，無不從容研玩，鋒發韻流，盡洗排當，力由天授」。此則一例推尊，予亦未之敢從耳。 盧氏世氵曰：「天生太白、少伯，以主絕句之席，亘古今來，無復有驂乘者矣。子美恰與兩公同時，乃恣其崛強之性，頹然自放，獨成一家，可謂巧於用拙，長於用短，精於用粗，婉於用戇者也。」按胡氏應麟曰：「以少陵之才攻絕句，即不能為太白，詎不若摩詰？彼自有不可磨滅者，無事更屑屑也。」又曰：「五七絕各極其工者太白，五七絕俱無所解者子美也。」又曰：「少陵不甚攻絕句，遍閱其集，得『東逾遼水北滹沱』、『中巴之東巴東山』二首，與太白《明皇幸蜀歌》相類。」信如胡氏之言，是杜之五七絕，大率無足法矣。然敖氏英曰：「少陵絕句，古音黯然，風格矯然，用事奇崛朴健，與盛唐諸家不同。」鍾氏惺曰：「少陵七絕，長處在用生，往往有別趣，有似民謠者，有似填詞者。但筆力自高，寄託有在，運用不同。看詩取其音響稍諧者數首，則不如勿看。」觀此二說，則知杜公絕句，在盛唐中自創一格，乃由其才大力勁，不拘聲律所致。而無意求工，轉多古調，與太白、龍標正可各各單行，安得謂其不屑為此，遂致絕無所解，只「東逾遼水」、「中巴之東」二首足傳哉！盧氏謂「崛強自放，獨成一家」，乃在個中。但又有「巧於用拙」云云，則似此老弔詭為心，求勝同時名士。此小家閃奸伎倆，心術不廣，文章必怪。杜公一生平直，似無此見地也。果如盧氏之說，曷不全力出奇，而又為花卿、龜年風流蘊藉之作何哉？總之，杜公天挺之才，橫絕一世，無所不可。自率本懷，則為絕句創調；偶從時軌，則為絕句冠場。疑其不習者非，疑其弄巧者亦非。學者論詩，當兩體兼收，不可專取間響稍諧者，亦豈可專仿詞氣奇僻者哉！黃氏生曰：「杜公絕句，不入正聲，特聞蜀中《竹枝》之音，聊戲效之耳。讀者不必律以正法。」此則不知其為大手創調，而徑斷其為摹仿戲作，識彌粗矣。 劉氏會孟曰：「子美年四十五，自陷賊。明年，自拔取拾遺，扈從還京。又明年，始外補。又明年，始棄官入秦州。自是流離展轉，凡三遷。當時朝廷雖亂，道路無壅，雄藩賓客之盛自若也。公以三朝遺老，負海內詩名，其游跡所經，如錦江、洞庭，意氣浩然，江湖勝境，樓台高會，長歌短賦，傾晤賓主。當奔走流離，倉卒患難，而所遇猶若此，宜其詩之淋漓悲壯，邁群傑出乎！」又曰：「古今窮詩人，獨稱子美。然在天寶，則及見麗人，友八仙；在乾元，則扈從還京，歸鞭左掖；其間苦厄，惟陷數月耳。後來流落夔、蜀，田園花柳，亦與杜曲無異。」按江氏盈科曰：「李青蓮是快活人，當其得意時，斗酒百篇，無一語一字不是高華氣象，及流竄夜郎後，作詩甚少，當由興趣蕭索。杜少陵是固窮之士，平生無大得意事，中間兵戎亂離，饑寒老病，皆其實歷，而所閱苦楚，都於詩中發出，故讀少陵詩，即當得年譜看。」此君論杜，與辰翁卻相反。然予每笑辰翁之論杜，與此君之論李，同是一副鄙陋心胸，而考之又不悉也。夫詩為心聲，枯菀窮通，皆可自見。今謂少陵之出群，由於東道之豪盛，已覺不成議論，又以得見麗人為少陵喜幸，此其鄙惡居何等乎？青蓮奇氣凌雲，視爵賞如塵芥。今謂流竄夜郎以後，興趣索然，此稍有氣概者所不為，況儻盪如青蓮者乎？就使少陵境遇稱懷，亦不得謂詩之冠世，即由乎此；就使青蓮夜郎以後，詩篇少見，安知不由編輯零落，亦不得斷其興趣頹唐，而況皆不然哉！今詳據杜公《年譜》，並核其詩以為證。廿四歲，赴京兆貢舉，不第，詩所謂「忤下考功第」者也。其後游齊、趙，在東都，至長安，既未通籍，困境可知。三十六歲，帝詔天下有一藝詣轂下，李林甫命尚書省試，皆下之，公應詔而退，詩所謂「青冥卻垂翅，蹭蹬無縱鱗」者也。四十歲，進《三大禮賦》，始命待制集賢，又為宰相所忌。明年，召試文章，送隸有司，參列選序，其實無以自遣，詩所謂「才傑俱登用，愚蒙但隱淪」，「微生г忌刻，萬事益酸辛。有儒愁餓死，早晚報平津」，「飢臥動即向一旬，敝衣何啻聯百結。君不見空牆日色晚，此老無聲淚垂血」者也。四十四歲，始授河西尉，不拜，改右衛率府胄曹參軍，乃得一官，詩所謂「耽酒須微祿」者也。十一月，往奉先，詩所謂「入門聞號兆，幼子飢已卒」，「所愧為人父，無食致夭折」者也。四十五歲，自奉先往州，自奔行在，遂陷賊中，其痛苦不待敘。四十六歲，四月脫賊，謁上，拜左拾遺。此一生最得意處，然家室未卜存亡，詩所謂「比聞同罹禍，殺戮到雞狗。山中漏茅屋，誰復依戶牖」者也。旋即以疏救房，詔三司推問，賴張鎬救之獲免。八月，放還省家，詩所謂「晚歲迫偷生，還家少歡趣」，「經年至茅屋，妻子衣百結」者也。即在諫省中，亦不甚г足，詩所謂「朝回日日典春衣」，「我貧無乘非無足」者也。明年六月，即出為華州司功，詩所謂「無才日衰老」，「削跡共艱虞」，「孤城此日腸堪斷」者也。四十七歲，關輔飢，七月，棄官西去，度隴客秦州，詩所謂「車馬何蕭索，門前百草長」，「囊空恐羞澀，留得一錢看」者也。十月，發秦州往同谷，寓焉，詩所謂「無食問樂土，無衣思南州」，「歲拾橡栗隨狙公」，「手腳凍皴皮肉死」，「短衣數挽不掩脛」，「男呻女吟四壁靜」者也。十二月，入蜀至成都，寓居浣花溪寺，詩所謂「古寺僧牢落，空房客寓居」者也。明年，卜居浣花溪，詩所謂「卜宅從茲，為農去國賒」，「百年粗糲腐儒餐」，「恆飢稚子色淒涼」者也。又明年，公年五十，仍居成都，間往蜀州，仍歸成都，詩所謂「老被樊籠役，貧賤出入難」，「蜀酒禁愁得，無錢何處賒」，「布衾多年冷似鐵，嬌兒惡臥踏里裂」，「入門依舊四壁空，老妻睹我顏色同」者也。五十一歲，仍居成都，詩所謂「畏人成小築，褊性合幽棲」，「年荒酒價乏，日並園蔬課」者也。其秋至綿州，冬挈家至梓州，又至射洪，詩所謂「計拙無衣食，途窮仗友生」，「將老憂貧窶，筋力豈能及」者也。五十二歲，在梓州，間往漢州，秋往閬州，冬復回梓州，是歲召補京兆功曹，不止，詩所謂「世亂鬱郁久為客，路難悠悠長傍人」，「窮愁但有骨，使君寒贈袍」，「別家三月一書來，避地何時免愁苦」者也。五十三歲，歸成都草堂，嚴武表為節度參謀、檢校工部員外郎，賜緋魚袋。此晚年最適意處，然屈居幕下，實非其志，詩所謂「束縛酬知己，蹉跎效小忠」，「白頭趨幕府，深覺負平生」者也。五十四歲，辭幕府，歸草堂。嚴武卒，遂離蜀南下，自戎州至渝州，六月至忠州，秋至雲安，居之，詩所謂「往時文采動人主，此日饑寒趨路旁」，「空看過客淚，莫覓主人恩」者也。五十五歲，自雲安至夔州，詩所謂「杖藜嘆世者誰子，泣血迸空回白頭」，「沈綿疲井臼，倚薄似樵漁」者也。五十六歲，遷赤甲，又遷西，又遷東屯，復還西，詩所謂「亂後居難定，窮荒益自卑」，「囊虛把釵釧，米盡拆花鈿」，「無錢從滯客，有鏡巧催顏」者也。五十七歲，出峽至江陵，秋移居公安，冬晚之岳州，詩所謂「暮年飄泊恨，今夕亂離啼」，「倚著如秦贅，過逢類楚狂」，「飢藉家家米，愁徵處處杯」者也。五十八歲，自岳州至潭州，未幾入衡州，夏復還潭州，詩所謂「窮困挫曩懷，常如中風走。羸骸將何適，履險顏益厚」，「艱危作遠客，干請傷直性」，「年年非故物，處處是窮途」者也。五十九歲，春在潭州，夏再入衡州，欲如郴州，因至耒陽，詩所謂「隱忍枳棘刺，遷延胝趼瘡。蕭條向水陸，汩沒隨漁商」，「疏布纏枯骨，奔走苦不暖。妻孥復隨我，回首共悲嘆」者也。而其秋竟以寓卒矣。統觀一生，無非窮困，「樓台高會」，「田園花柳」，特偶一遭逢耳，安得謂其苦厄之境，只居數月乎？辰翁讀杜不熟，遂論其詩，亦可嗤矣。若太白以乾元元年戊戌長流夜郎，以寶應元年壬寅冬卒，首尾四年餘耳。然此四年中，自《流夜郎留別宗十六》詩、《流夜郎贈辛判官》詩以下數之，長歌短賦，不下四五十篇。其中高華豪邁之作，指不勝屈也，況又有輯未備，分年未的者哉？且太白臨終尚有詩，安在其興趣索然也？雪濤任意挪揄，當由心境猥瑣；而考古不審，貽誤後人，與辰翁所論，皆李、杜之障蔽也。予故不憚詳覈以辨之，且以戒世之識鄙而學疏者。 趙氏次公曰：「杜陵野老負王佐之才，有意當世，而骯髒不偶，一寓於詩。其曰：『許身一何愚，自比稷與契。』又曰：『致君堯舜上，再使風俗淳。』此其素願也。至其出處，每也孔、孟合。『尚憐終南山，回首清渭濱』，則有遲遲去魯之懷。『勳業頻看鏡，行藏獨倚樓』，則有皇皇得君之意。」按杜公之詩，人之推服至極者，如秦少游以為孔子大成，鄭尚明以為周公製作，黃魯直以為詩中之史，羅景綸以為詩中之經，楊誠齋以為詩中之聖，王元美以為詩中之神，亦蔑以加矣。其為人，則《新唐書》本傳云：「數嘗寇亂，挺節無所污。為歌詩傷時橈弱，情不忘君，人憐其忠雲。」數語亦簡而核。然本傳又謂「甫放曠不自檢，好論天下大事，高而不切」，則於杜公之經濟出處，猶未之識也。考杜公詩，於國家之利病，軍國之成敗，往往先事而謀，援古而諷，無不洞中要。而其難進易退，去就皎然，亦何嘗非「接淅而行」、「三宿出晝」之宗派哉！詳見集中各詩，不及備述。趙氏止引二聯，尚屬掛漏。然斷之曰「王佐之才」，「出處與孔、孟合」，則信非溢美矣。故杜公祠堂，凡有數處，而州學孔廟戟門則祀子美。夫以子美之詩，抉經心，執聖權，以從祀孔子廟，不較勝於唐人之從祀何休、王弼哉？元順帝追諡文貞，為千古詩人之僅事，要亦當之而無愧色者也。黃氏徹曰：「東坡問老杜何如人，或雲似司馬遷，但能名其詩耳。」愚謂老杜似孟子，蓋原其心也。據此則諡以文貞，其美尚有不盡者歟？ 李氏綱曰：「肅宗之弩房，人無敢言，獨子美抗疏救之，由是廢斥終身，與陽城之救陸贄何異！然世罕稱之者，殆為詩所掩故耶？予因序其集而及之，使觀者如公遇事不苟，非特言語文章妙天下而已。」按葛常之《詩話》引張無盡《孤憤吟》云：「房未相日，所談皆皋夔。一朝陳陶下，覆沒十萬師。中原已紛潰，老杜尚嗟咨。」蓋為罷相時，杜子疏力救而發也。是則之衄師非無罪，而杜之救為徇私矣。然之敗也，由於恢復兩京之遽，固志大而慮疏；而之初意，亦欲持重俟時，中人邢廷恩等促戰，倉皇遂及於敗，則亦不當專為罪也。況考之罷相，《舊史》即系之兵敗下，殊覺失之不審。《新史》曰：「時敗陳濤斜，又以客董廷蘭，罷相」，雖兼二事，言仍未覈也。予檢杜公《奉謝口敕放三司推問狀》云：「以宰相子，少自樹立，晚為醇儒，有大臣體。時論許必位公輔。陛下委以樞密，眾望甚允。觀深念主憂，義形於色，畫一保泰，素所蓄積。而性失於簡，酷嗜鼓琴，董庭蘭今之琴工，游門下有日，貧病之老，依倚為非，之愛惜人情，至於玷污。臣不自度量，嘆其功名未垂，志氣挫衄，覬望陛下棄細錄大，所以冒死稱述。」據此，則之罷相，自為琴工董庭蘭事，與陳濤之敗，了無交涉，蓋陳濤之事，在前一年也。且嘗建議遣諸王為都統節度，祿山見分鎮詔書，撫膺嘆曰：「吾不得天下矣。」則之善謀，業已功在社稷，似可與陳濤之罪相抵。今只為琴工一事，遽免宰相，是欲使秦穆必替孟明，以一眚掩德也，豈用人之道哉！杜公救之疏，自為國家起見，故當時名臣，如顏真卿、韋陟，則謂甫此疏不失諫臣體，如張鎬則謂朝廷罪甫，必塞言路，皆為能見其大。而《舊史》、《新史》既以之罷相，仍為陳濤斜之故，又以公之救，專為布衣交之故，於則不考時事，於公則測以私心，均不足為信史。若張無盡之作詩揶揄，尤ウ陋而不足道也。嗚呼！觀公《陳濤》之詩，則知公於無徇私諱匿之心；觀公救之疏，則知公於國有愛惜人材之意，直筆忠悃，可質百世。故公之《謝推問狀》雲；「陛下貸以仁慈，憐其懇到，不書狂狷之過，深容直臣，勸勉來者。」夫以肅宗震怒之餘，而公之引罪曰「懇到」，曰「狂狷」，曰「直臣」，亦可謂自信而不疑，果毅而有守矣。世人見素負時名，而談釋、老、仿車戰，名實不稱，比之殷浩。不知於建議分藩外，如救王思禮，薦嚴武，頗能裨益帷幄；殷浩釣名之鄙夫，非其倫也。公救之明年，為賀蘭進明所譖，兼譖及公，同時貶謫。既功名不終，公亦羈旅以老。皆屬時命，無可言者。然進明已殺張、許，又讒房、杜，凶人之讒賊善類如此，持論豈可更揚其餘焰而助之哉！李肇云：「宰相自張曲江之後，稱房太慰、李梁公為重德。」司空圖《房太尉》詩云：「物望傾心久，匈渠破膽頻。」劉克莊云：「房雖敗，不失為名相。」綜是數說，之德望，豈易企及！若董庭蘭依倚一事，考之朱長文云：「薛易簡稱董庭蘭不事王侯，散發林壑者六十載，貌古心遠，意體和，撫弦韻聲，可感鬼神。給事中房，好古君子也，庭蘭聞義而來，不遠千里。予因此說，亦可以觀房公之過而知其仁矣。當房公之為給事中也，庭蘭已出其門，為相豈能遽絕哉？賕謝之事，予疑譖者為之，庭蘭朽耄，豈能辯釋，遂被惡名耳。故房公貶廣漢，庭蘭詣之，公了無慍色也。」觀長文所辯，房公誠不失為長者；而易簡即天寶時人，其言又信而可徵也。然則董庭蘭尚不足以累房次律，而房次律何足以累杜子美哉！李伯紀比諸陽城之救陸贄，夫次律即非敬輿匹，而子美實無愧於亢宗也。後人讀唐史，輒以房貽口實，杜之救房，即同瑕玷。予故錄伯紀語，而歷歷證之如此。蓋伯紀一代偉人，故能洞悉賢達事君交友之心胸，而嘆其不苟於事；彼葛立方、張無盡之徒，何足以知之！ 黃氏生曰：「杜公屢不第，卒以獻賦受明皇特達之知，故感慕終身不替。雖前後鋪陳時事，無所不備，而於當時荒淫失國，惟痛傷而不忍譏，此臣子之禮也。說者不得公心，影響附會，輒雲有所譏切。此注杜大頭腦差失處，妄筆流傳，杜公之目，將不瞑於地下矣。」按宋氏濂曰：「注杜者稱其一飯不忘君，發為言辭，無非忠君愛國之意，至於卒爾詠懷之作，亦必遷就為說，子美之詩，益不白於世。」此論最通。夫杜即愛君，豈有篇篇寄意者？果如是，徒形其瑣屑好名而已矣。此注者之鑿也。黃氏之說，劇得杜意，然黃氏亦有所本。宋張戒《歲寒堂詩話》已譏唐人詠楊妃者，為無禮於君矣。此等處有關名教，學詩者之開宗明義章也。顧黃氏謂杜公「獻賦受明皇特達之知，故感慕終身不替」，此論亦陋。君臣之義，無所逃於天地之間，何關窮達事！使明皇不賞《三大禮賦》，子美將肆其詆訁其耶？抑肅、代二帝於子美無知己之感，便可不需感慕耶？意在主持名教，而發論不本於性天，即不可以教忠而明禮。然則「大頭腦差失處」，黃氏亦未能免。子美詩云：「葵藿傾太陽，物性固莫奪。」斯言也，乃純臣之言也。 黃氏徹曰：「『性豪業嗜酒，嫉惡懷剛腸』，『飲酣視八極，俗物都茫茫』，子美胸中語也。宜其孩弄嚴武，藐視禮法，而朱老、阮生皆與莫逆，遭田父泥飲，至被肘而不悔。其內直外曲，強御不畏，矜寡不侮，非世俗所能測也。」按《舊史》杜本傳云：「嘗憑醉登武之床，瞪視武曰：『嚴挺之乃有此兒！』武性雖急暴，不以為忤。」《新史》語與《舊》同。其下云：「武亦暴猛，外若不為忤，中銜之。一日，欲殺甫及梓州刺史章彝，將出，冠鉤於簾三。左右白其母，奔救得止，獨殺彝。」《新史》本《雲溪友議》，不足信，故魯以嚴武鎮蜀、章彝入覲證其偽。劉克莊云：「世傳嚴武欲殺子美，殆未必然。觀子美《哭嚴僕射》詩云：『老親如夙昔，部曲異平生。』極其悽愴。至列之《八哀詩》中，忠厚藹然。」王嗣亦云：「觀公《九日寄嚴大夫》、嚴公《巴嶺答杜二見憶》兩詩，兩人交情，形骸不隔，可知欲殺之訛。觀《八哀》中『小心事友生』句，亦知武無欲殺公事。」以上諸說，皆足明嚴之未嘗忮公矣。若公之憑醉登床，斥嚴家諱一事，《舊史》則貶之曰「性褊躁，無器度，恃恩放恣」，《新史》則貶之曰「性褊躁傲誕」，此亦未免已甚也。史稱公與武世舊，而武又少於公十四歲，則知挺之已與公為交好，公親見武之成立，故《八哀》詩云：「昔在童子日，已聞老成名。」明友其父也。唐人朋友呼名，如李詩稱杜甫，杜詩稱李白，不足為異。其直呼挺之，用此禮也。特施之死後，而對子名父，為不宜耳。然玩其語意，實是追念故交，且愛武之極，乃有此驚喜過望之詞。以沈醉不檢，故脫口觸諱，本非不足於武，何「褊躁傲誕」之有！是以武雖卞急，亦能略其形跡，諒其心曲，而不以為畔，且待之加厚也。今以醉中一言之疵，遽概之曰「褊躁傲誕」，其性實然。然則杜詩中所以愛美嚴公不一而足者，皆將儕於虛言而不足信，而公之醒時，轉為諛佞詐偽之流，非第「褊躁傲誕」之過而已也。豈知杜公者哉！至其在武幕中之詩，曰「強移棲息一枝安」，曰「蹉跎效小忠」，曰「白頭趨幕府，深覺負平生」，方若有不屑俯就之意，未嘗以為恩也，何「恃恩放恣」之有？吾嘆作《舊史》者之視富貴人太重，而禮公太輕也。然即其不屑相就者，亦自嗟時命之乖，不能展其康濟之志耳，非有憾於武也。以欲大庇天下之人，而老作諸侯之客，謂稱其本懷感恩報不可，謂形諸嗟詠，即同怨望，亦不可。惟登床一語，不能謂非無心之小失；而要不當如史臣科斷云云也。若常明黃氏，直以公之醉語，為疾惡剛腸，為孩弄嚴武，為不畏強御。此又於君子之過，從而為之辭者，鄙意殊不謂然。武本非惡人，公亦未嘗疾武，疾武亦不應醉中名武之父，以此為豪視八極，士之礻是身接物，將何所不至也！故《新舊史書》論公已甚之處，斷不敢從，而黃氏之說，予不敢不辨之，以明學者世間之常法焉。 王氏應麟曰：「鮮于京兆，仲通也；張太常、博士，均、也。所美非美。然昌黎之於於ν、李實類此。杜、韓晚節所守，如孤鬆勁柏，學者不必師法其少作也。」按少陵酬應投獻之詩，不盡行其平素鯁之誼，蓋唐人風氣使然，亦不獨於鮮于京兆、張博士也。《投歌舒僕射》詩云：「君王自神武，駕馭必英雄。開府當朝傑，論兵邁古風。」而《潼南吏》則云：「哀哉潼關卒，百萬化為魚。請囑防關將，慎勿學歌舒。」何其前後違戾如此？此皆古人躁率失檢處，而置之集中，不肯刪其少作，又見古人樸實，不諱過也。然於翰等，猶可解曰：前時敗闕未見，自不應逆探其惡而斥之。若王維、鄭虔，大節已玷，猶從而美之曰：「一病緣明主，三年獨此心」；「反覆歸聖朝，點染無滌盪」，何其深加惋惜乃爾！至稱維曰天下高人，稱虔曰天然生知，此真不能為少陵解矣。予嘗反覆推求其故，以少陵植志立身，忠愛貞潔，豈於此大節而反忘之？只緣於朋友一倫，長厚太過，有悱惻纏綿之仁，而無剛健斷決之義。見維之取痢稱、作詩志痛也，則以為心尚可原；見虔之潛以密章達於靈武也，則以為未忘反正；而不知寺中之偽署，市令之求攝，皆法之所不得宥，而義之所必當絕也。故太白之可諒，在於辭官而逃；維與虔之難逭，在於已汙偽命。少陵混視為一，雖無損於己之節目，然已增後學之疑矣。昔王伯安素善劉養正，養正從逆，伯安逼令引決。其母喪暴露，伯安使人葬之，且祭以文云：「君臣之義，不得私於其身；朋友之情，尚可施於其母。」有儒生馳書辨論，君臣朋友，本無二理，伯安愧屈。夫維與虔之罪，即不至如養正之甚，而豈得謂其清白無玷，仍以朋友之禮待之，且為之嗟慕不置哉？然則少陵投獻應酬之作之不能抗直者，轉為唐人之常事，文字之未節，而不必申駁矣。然少陵之美王維也，顧氏炎武譏之。而王伯厚之譏鄭虔失節也，何氏焯則駁之曰：「名士如珠玉犀象，雖無用而不可少」。至顧氏宸且文之曰：「供奉之從永王，司戶之仕祿山，皆文人敗名事，使自好者處此，不知作幾許雲雨反覆！少隊當二公貶謫時，深悲極痛，至欲與同生死，古人不以成敗論人，不以急難負友，其交誼真可泣鬼神。」此二說乃名教之蠹也。夫所貴乎名士者，貴其識大義耳。使倫常之際，心目不清，則與糞土何異，而曰「珠玉」也？若供奉之辭官辭賞，先事而逃，與鄭司戶公然並論，此已不考之過。至司戶之汙偽命，第目之曰「敗名」，何其不知類也！且朋友，以義合者也，友如未汙，則當辨其冤於「傷心」、「嚴譴」之時，友如已汙，則當絕其交於功罪覈實之日，此非自好也，義也。今也知其汙而不得鳴冤，又痛其窮而為之飲泣，此溫良而不斷之失也。乃曰「不以成敗論人」，交誼始可歌泣，是少陵之偏好，亦皆為天地之常經，豈非疑誤後人之極者哉！總之，愛古人者當為其諍臣，不當為其佞友。少陵只以中允、司戶文學絕人，遂成偏好。然文章本非性命，朋友究次君親，此義偶疏，難為典訓。故「食肉不知馬肝，未為不知味」。學者不讀昌黎《上於襄陽》、《京兆李實》等書，少陵《贈張學士》、《鮮于京兆》、《歌舒僕射》等詩，未為不知韓、杜，而況贈《王中允》、《送鄭十八》等作，大有累於義理者哉！剔其繁枝，乃識孤鬆勁柏之成就非常處。此予之愛杜，而非予之謗杜，深於詩教者必知之耳。 黃氏鶴曰：「公如郴，因至耒陽，訪聶令，經方田驛阻水旬餘，聶致酒肉。而史云：『令嘗饋牛炙白酒，大醉，一夕卒。』嘗考謝聶令詩有云：『禮過宰肥羊，愁當置清票』，其詩題雲『興盡本韻』，又且宿留驛亭。若果以飫死，豈復能為是長篇，又復遊憩？以詩證之，其誣自可不考。況元稹作志在《舊史》前，初無是說。」按：仇氏兆鰲云：「元稹《墓誌》：『扁舟下荊楚間，竟以寓卒，旅殯岳陽。』或乃兼采本傳，謂公卒於耒陽而殯於岳陽。考公之卒在大曆五年，而史謂永泰二年，年次既屬差訛，記事安得真確？」又唐人李觀作《杜傳補遺》，謂「公往耒陽，聶令不禮。一日過江上，醉宿酒家，是夕江水暴漲，驚湍漂沒，其屍不知落於何處。玄宗思子美，詔天下求之。聶令乃積空土於江上，曰：『子美為牛肉白酒脹飫而死，葬於此矣。』」夫子美卒於代宗時，玄宗之崩久矣。此皆誣妄可笑，不值攻駁者。以與太白皆臨終被誣，故既論其生平梗概，而遂及此。