荀子譯註 · 臣道第十三

［題解］ 本篇既論述了各類臣子的行為特徵及其作用以供君主參考，也論述了臣子侍奉各類君主時應遵循的準則以供臣子參考。 ［原文］ 13．1人臣之論（1）：有態臣者（2），有篡臣者，有功臣者，有聖臣者。內不足使一民，外不足使距難（3）；百姓不親，諸侯不信；然而巧敏佞說（4），善取寵乎上：是態臣者也。上不忠乎君，下善取譽乎民；不恤公道通義，朋黨比周，以環主圖私為務（5）：是篡臣者也。內足使以一民，外足使以距難；民親之，士信之；上忠乎君，下愛百姓而不倦：是功臣者也。上則能尊君，下則能愛民；政令教化，刑下如影（6）；應卒遇變（7），齊給如響（8）；推類接譽（9），以待無方，曲成制象（10）：是聖臣者也。故用聖臣者王，用功臣者強，用篡臣者危，用態臣者亡。態臣用，則必死；篡臣用，則必危；功臣用，則必榮；聖臣用，則必尊。故齊之蘇秦、楚之州侯、秦之張儀（11），可謂態臣者也。韓之張去疾、趙之奉陽、齊之孟嘗（12），可謂篡臣也。齊之管仲、晉之咎犯、楚之孫叔敖（13），可謂功臣矣。殷之伊尹、周之太公（14），可謂聖臣矣。是人臣之論也，吉凶賢不肖之極也，必謹志之而慎自為擇取焉，足以稽矣（15）。 ［注釋］ （1）論：見8．24注（1）。（2）態：姿態，態度，引申指阿諛奉承的樣子。（3）距：通「拒」。（4）說：通「銳」，指口齒伶俐，參見9．29注（3）。（5）環：環繞，引申指封閉、蒙蔽。（6）刑：通「型」，典範，榜樣。這裡用作動詞，作榜樣。（7）卒（c）促）：通「猝」，突然。（8）齊給：見2．4注（3）。（9）接，會合。譽：通「與」，同類。（10）曲：曲折周到，各個方面。制：制度，準則。象：法式，榜樣。曲成制象：與13．9「一可以為法則」的意義相似，指他的行為處處成為準則楷模，這是因為他嚴格遵守法度的結果。（11）故：猶「夫」，發語詞。蘇秦：戰國時東周洛陽（今河南洛陽東）人，字季子。他曾遊說燕、趙、韓、魏、齊、楚六國合縱抗秦，佩六國相印，為縱約之長，後來合縱抗秦的合約被張儀所破，他就到了齊國，為客卿，齊大夫與他爭寵，派人暗殺了他。州侯：楚頃襄王的寵臣（楊倞說），一說是楚宣王的令尹（于鬯說），因封在州（在今湖北監利縣東北），故稱州侯。張儀：戰國時魏國人，秦惠王十年（公元前328年）任秦相，他是主張連橫的代表人物，使六國各自和秦聯盟，打破了蘇秦的縱約。秦武王即位後他入魏為相，不久即死。（12）張去疾：戰國時韓國人，可能就是張良的父親張平，他曾任韓釐王的宰相。奉陽：即奉陽君，戰國時趙國趙肅侯的弟弟，曾任趙相。孟嘗：即孟嘗君，見11．5注（4）。（13）管仲：見7．2注（2）。咎（ji）舊）犯：「咎」通「舅」。春秋時晉國人，名狐偃，字子犯，他是晉文公重耳之舅，故稱「舅犯」。他隨重耳出亡十九年，並助重耳回國即位，輔助文公稱霸。孫叔敖：見5．4注（8）。（14）伊尹：見5．5注（9）。太公：見11．19注（9）。（15）稽：見12．3注（8）。 ［譯文］ 臣子的類別：有阿諛奉承的臣子，有篡奪君權的臣子，有立功的臣子，有聖明的臣子。對內不能用他來統一民眾，對外不能用他去抵禦患難；百姓不親近他，諸侯不信任他；但是他靈巧敏捷能說會道，善於從君主那裡博得寵幸：這是阿諛奉承的臣子。上不忠於君主，下善於在民眾中騙取聲譽；不顧有利於公家的原則和普遍適用的道義，拉黨結派互相勾結，把封鎖蒙蔽君主、圖謀私利作為自己的主要事務：這是篡奪君權的臣子。內足可用他來統一民眾，外足可用他來抵禦患難；民眾親近他，士人信賴他；上忠於君主，下愛護百姓而不懈怠：這是立功的臣子。上能尊敬君主，下能愛護百姓；對政策法令和教育感化，他如影隨形馬上給下民作榜樣；應付突發事件、對待事變，他就像回聲一樣敏捷迅速；推論類似的事物、綜合對照同類的東西，用這種方法來對付變化無常的情況，他的舉措處處能成為準則榜樣：這是聖明的臣子。所以任用聖明的臣子就能稱王天下，任用立功的臣子就會強盛，任用篡權的臣子就會危險，任用阿諛奉承的臣子就會滅亡。阿諛奉承的臣子被任用，那麼君主一定會喪命；篡權的臣子被任用，那麼君主一定會危險；立功的臣子被任用，那麼君主一定會榮耀；聖明的臣子被任用，那麼君主一定會尊貴。齊國的蘇秦、楚國的州侯、秦國的張儀，可以叫做阿諛奉承的臣子。韓國的張去疾、趙國的奉陽君、齊國的孟嘗君，可以叫做篡奪君權的臣子。齊國的管仲、晉國的咎犯、楚國的孫叔敖，可以稱為立功的臣子了。商朝的伊尹、周朝的太公，可以稱為聖明的臣子了。以上這些就是臣子的類別，它是預測國家安危與辨別君主賢不賢的標準，君主一定要謹慎地記住它，並慎重地親自選用大臣，這足可用作參考的準則了。 ［原文］ 13．2從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡。不恤君之榮辱，不恤國之臧否（1），偷合苟容，以持祿養交而已耳，謂之國賊。君有過謀過事，將危國家、殞社稷之懼也（2），大臣、父兄有能進言於君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言於君，用則可，不用則死，謂之爭（3）；有能比智同力（4），率群臣百吏而相與強君撟君（5），君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂（6）。故諫、爭、輔、拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君所尊厚也，而暗主惑君以為己賊也。故明君之所賞，暗君之所罰也；暗君之所賞，明君之所殺也。伊尹、箕子可謂諫矣（7）；比干、子胥可謂爭矣（8）；平原君之於趙（9），可謂輔矣；信陵君之於魏（10），可謂拂矣。傳曰：「從道不從君。」此之謂也。 ［注釋］ （1）臧否（z1ngp！贓匹）：好壞。（2）懼：擔心。「危國家、殞社稷」是「懼」的賓語。（3）爭（zh8ng鄭）：同「諍，拚命規勸。（4）比：合。智：《集解》作「知」，據《群書治要》卷三十八引文改。（5）強（qi3ng搶）：勉力強求。撟：同「矯」，強行糾正。（6）拂（b＠弼）：通「弼」，匡正，矯正式的輔助。（7）箕子：見8．15注（8）。（8）比干：見8．15注（8）。子胥：姓伍，名員（y＊n雲），字子胥，春秋時楚國大夫伍奢的次子，受楚平王迫害而逃到吳國，為吳國大夫。他幫助吳王闔閭攻破楚國，成就霸業。吳王夫差時，他屢次不顧老命極力勸阻夫差，夫差怒，賜劍逼他自殺，結果吳國被越國所滅。（9）平原君：即趙勝，戰國時趙惠文王的弟弟，封於東武城（今山東武城西北），號平原君。他曾三任趙相。趙孝成王七年（公元前259年），秦圍趙都邯鄲（今河北邯鄲），他組織力量堅守，後又向楚、魏求救。公元前257年，楚、魏援軍至，擊敗秦軍，保存了趙國。（10）信陵君：即魏無忌，戰國時魏安釐王的異母弟弟，號信陵君。秦圍趙都邯鄲，趙來求救，魏王派將軍晉鄙救趙，後又畏秦而讓晉鄙按兵不動。信陵君數諫魏王無效，便設法竊得兵符，擊殺晉鄙，奪取兵權，於公元前257年至邯鄲救趙勝秦。後十年，為上將軍，曾聯合五國擊退秦軍對魏國的進攻。 ［譯文］ 服從君主的命令而有利於君主叫做順從，服從君主的命令而不利於君主叫做諂媚；違抗君主的命令而有利於君主叫做忠誠，違抗君主的命令而不利於君主叫做篡奪。不顧君主的榮辱，不顧國家的得失，只是苟且迎合君主、無原則地求取容身，以此來保住自己的俸祿、去豢養結交的黨羽罷了，這種人叫做國家的奸賊。君主有了錯誤的謀劃、錯誤的行為，國家將危險、政權將滅亡，這時大臣、父兄中如果有人能向君主進呈意見，意見被採用就好，不被採用就離去，這叫做勸諫；如果有人能向君主進呈意見，意見被採用就好，不被採用就殉身，這叫做苦諍；如果有人能聯合有智慧的人同心協力，率領群臣百官一起強迫君主、糾正君主，君主雖然不服，卻不能不聽從，於是就靠此消除了國家的大憂患，去掉了國家的大禍害，結果使君主尊貴、國家安定，這叫做輔助；如果有人能抗拒君主的命令，借用君主的權力，反對君主的錯誤行為，因而使國家轉危為安，除去了君主蒙受的恥辱，功勞足夠用來成就國家的重大利益，這叫做匡正。所以勸諫、苦諍、輔助、匡正的人，是維護國家政權的大臣，是國君的寶貴財富，是英明的君主所尊敬優待的，但愚昧的主子、糊塗的國君卻把他們看作為自己的敵人。所以英明的君主所獎賞的人，卻是愚昧的君主所懲罰的對象；愚昧的君主所獎賞的人，卻是英明的君主所殺戮的對象。伊尹、箕子可以稱為勸諫了；比干、子胥可以稱為苦諍了；平原君對於趙國來說，可以稱為輔助了；信陵君對於魏國來說，可以稱為匡正了。古書上說：「依從正確的原則而不依從國君。」說的就是這種人啊。 ［原文］ 13．3故正義之臣設（1），則朝廷不頗；諫、爭、輔、拂之人信，則君過不遠；爪牙之士施，則仇讎不作；邊境之臣處，則疆垂不喪（2）。故明主好同而暗主好獨；明主尚賢使能而饗其盛（3），暗主妒賢畏能而滅其功。罰其忠，賞其賊，夫是之謂至暗，桀、紂所以滅也。 ［注釋］ （1）設：安排，任用。（2）垂：同「陲」，邊疆。（3）饗（xi3ng享）：通「享」，享受。盛：通「成」，成果。 ［譯文］ 堅持正義的臣子得到進用，那麼朝廷就不會偏邪不正；勸諫、苦諍、輔助、匡正的人受到信任，那麼君主的過錯就不會延續很久；勇猛有力的武士被使用，那麼仇敵就不敢興風作浪；邊境上的大臣安置好了，那麼邊境就不會喪失。所以英明的君主喜歡團結別人共事而愚昧的君主喜歡孤家寡人；英明的君主推崇賢德的人、使用有才能的人而享有他們的成果，愚昧的君主忌妒賢德的人、害怕有才能的人而埋沒他們的功績。懲罰自己的忠臣，獎賞自己的奸賊，這叫做極其昏庸，這就是夏桀、商紂滅亡的原因。 ［原文］ 13．4事聖君者，有聽從無諫爭（1）；事中君者，有諫爭無諂諛（2）；事暴君者，有補削無撟拂（3）。迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡（4），隱其敗，言其所長，不稱其所短，以為成俗。《詩》曰（5）：「國有大命，不可以告人，妨其躬身。」此之謂也。 ［注釋］ （1）聖君沒有過失，所以「有聽從無諫爭」。（2）中等資材的君主可上可下，所以要「諫爭」以使他明智；如果「諂諛」，就會使他成為昏君。（3）削：古代竹簡上寫錯了字用刀颳去叫「削」，此引申指悄悄除去君主的過失。撟拂：見13．2注（5）、（6）。暴君兇殘，所以只能暗中「補削」，而不能公開地強行糾正，否則會遭殺身之禍而無濟於事。（4）違：通「諱」（hu＠會），避忌，避開不說。（5）引詩不見於今本《詩經》，是逸詩。 ［譯文］ 侍奉聖明君主的，有聽從而沒有勸諫苦諍；侍奉一般君主的，有勸諫苦諍而沒有奉承阿諛；侍奉暴君的，有彌補缺陷除去過失而沒有強行糾正。被逼迫、受挾制地生活在混亂的時代，走投無路地住在暴君統治的國家，而又沒有辦法避開這種處境，那就推崇他的美德，宣揚他的善行，不提他的罪惡，隱瞞他的失敗，稱道他的長處，不說他的短處，把這些作為既成的習俗。《詩》云：「國家有了重大政令，不可把它告訴別人，否則就會危害自身。」說的就是這種情況。 ［原文］ 13．5恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私決擇也（1），不敢有以私取與也，以順上為志，是事聖君之義也。忠信而不諛，諫爭而不諂，撟然剛折，端志而無傾側之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之義也。調而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道而無不調和也（2），而能化易，時關內之（3），是事暴君之義也。若馭樸馬，若養赤子，若食餧人（4），故因其懼也而改其過，因其憂也而辨其故（5），因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所謂焉（6）。《書》曰（7）：「從命而不拂，微諫而不倦；為上則明，為下則遜。」此之謂也。 ［注釋］ （1）有：通「又」，再，更。（2）「然」是衍文。（3）關：入。內（n4納）：同「納」。關內：納入。之：指代「至道」。（4）食（s＠飼）：通「飼」，餵。餧：同「餒」，飢餓。「樸馬」必須逐漸訓練，「赤子」必須漸漸啟迪，「餧人」必須慢慢餵食。這三句比喻對暴君要漸漸開導。（5）辨：通「變」。（6）曲■曲折周到，各方面，指懼、憂、喜、怒等方面。謂：通「為」。所謂：所要達到的目的，指改變暴君的性情，即「改其過」、「辨其故」、「入其道」、「除其怨」。（7）以下引文不見於今傳《尚書》，是《尚書》佚文。 ［譯文］ 恭敬而又謙遜，聽從而又敏捷地執行命令，不敢再根據私利去決斷和選擇，不敢再根據私利去取捨，把順從君主作為自己的志向，這是侍奉聖明君主的合宜原則。忠誠守信而不阿諛，勸諫苦諍而不諂媚，強硬地堅決挫敗君主，思想端正而沒有偏斜不正的念頭，對的就說對，錯的就說錯，這是侍奉一般君主的合宜原則。調和卻不隨波逐流，溫柔卻不低頭屈從，寬容卻不和君主一起胡亂妄為，用最正確的原則去啟發君主而沒有不協調和順的，那就能感化改變君主暴虐的本性，時時把正確的原則灌輸到他心中去，這是侍奉暴君的合宜原則。侍奉暴君就像駕馭未訓練過的馬，就像撫養初生的嬰兒，就像餵飢餓的人吃東西一樣，所以要趁他畏懼的時候使他改正錯誤，趁他憂慮的時候使他改變過去的行為，趁他高興的時候使他走入正道，趁他發怒的時候使他除去仇人，這樣就能處處達到目的。《尚書》說：「服從命令而不違背，暗暗規勸而不懈怠；做君主要明智，做臣子要謙遜。」說的就是這種情況。 ［原文］ 13．6事人而不順者（1），不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也。故無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦（2），故君子不為也。 ［注釋］ （1）不順：指不順君主的心意。（2）這句是說：「無德」會使前功盡棄。傷疾：傷害了積極，與上文的「疾而不順」相應，指雖然積極，卻毀於無德而成為徒勞。墮（huT灰）：同「隳」，毀壞。苦：辛苦，指上文的「敬」、「忠」。 ［譯文］ 侍奉君主卻不合君主的心意，是因為不積極；積極了卻不合君主的心意，是因為不恭敬；恭敬了卻不合君主的心意，是因為不忠誠；忠誠了卻不合君主的心意，是因為沒有功績；有了功績卻不合君主的心意，是因為沒有品德。所以沒有品德如果成為一種德行，就會傷害積極、毀掉功績、掩沒苦心，所以君子是不乾的。 ［原文］ 13．7有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者。以道覆君而化之（1），大忠也；以德調君而輔之（2），次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容，以之持祿養交而已耳，國賊也。若周公之於成王也（3），可謂大忠矣；若管仲之於桓公（4），可謂次忠矣；若子胥之於夫差（5），可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者（6），可謂國賊矣。 ［注釋］ （1）以道覆君：《集解》作「以德復君」，據《韓詩外傳》卷四第三章改。覆：遮蓋，籠罩。（2）輔：《集解》作「補」，據《韓詩外傳》卷四第三章改。（3）周公：見5．4注（3）。成王：見7．4注（7）。（4）桓公：見7．1注（4）。（5）夫差（ch1i釵）：春秋末年吳國國君，闔閭之子，公元前495～前473年在位。他不聽伍子胥的勸諫，放了越王勾踐，結果被勾踐所滅。（6）曹觸龍：見15．5注（8）。 ［譯文］ 有頭等的忠臣，有次一等的忠臣，有下等的忠臣，有國家的奸賊。用正確的原則薰陶君主而感化他，是頭等的忠誠；用道德來調養君主而輔助他，是次一等的忠誠；用正確的去勸阻君主的錯誤卻觸怒了他，是下等的忠誠；不顧君主的榮辱，不顧國家的得失，只是苟且迎合君主、無原則地求取容身，以此來保住自己的俸祿、去豢養結交黨羽罷了，這是國家的奸賊。像周公對於周成王，可以說是頭等的忠誠了；像管仲對於齊桓公，可以說是次一等的忠誠了；像伍子胥對於夫差，可以說是下等的忠誠了；像曹觸龍對於商紂王，可以說是國家的奸賊了。 ［原文］ 13．8仁者必敬人。凡人非賢，則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也；人不肖而不敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。《詩》曰（1）：「不敢暴虎（2），不敢馮河（3）。人知其一，莫知其它。戰戰兢兢（4），如臨深淵，如履薄冰。」此之謂也。故仁者必敬人。 ［注釋］ （1）引詩見《詩·小雅·小旻》。（2）暴：空手搏擊。（3）馮（p0ng憑）：同「憑」，徒步涉水。（4）戰戰：通「顫顫」，恐懼發抖的樣子。兢兢：小心謹慎的樣子。 ［譯文］ 仁德之人必定尊敬別人。一般說來，一個人不賢能，那就是沒有德才的人。別人賢能卻不去尊敬他，那就是禽獸了；別人沒有德才而不去尊敬他，那就是在戲弄老虎。人如禽獸就會胡亂妄為，戲弄老虎就會十分危險，災難就會落到他身上了。《詩》云：「不敢空手打老虎，不敢光腳把河渡。人們只知這一點，不知其他有害處。要害怕啊要小心，要像面臨那深淵，要像腳踩那薄冰。」說的就是這個。所以講究仁德的人必定尊敬別人。 ［原文］ 13．9敬人有道：賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之，不肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端愨而不害傷，則無接而不然，是仁人之質也。忠信以為質，端愨以為統，禮義以為文（1），倫類以為理（2），喘而言，臑而動（3），而一可以為法則。《詩》曰（4）：「不僭不賊（5），鮮不為則。」此之謂也。 ［注釋］ （1）文：法度，規範。（2）類：見1．14注（1）。（3）臑：通「蠕」，參見1．9注（4）。（4）引詩見《詩·大雅·抑》。（5）僭（ji4n見）：過分，過失。 ［譯文］ 尊敬別人有一定的原則：對賢能的人就景仰地尊敬他，對沒有德才的人就畏懼地尊敬他；對賢能的人就親切地尊敬他，對沒有德才的人就疏遠地尊敬他。尊敬是一樣的，實際內容是兩樣的。至於那忠誠守信正直老實而不傷害人，那是對待所有的人都這樣的，這是仁德之人的本質。以忠誠守信為本體，以正直老實為綱紀，以禮義為規範，以倫理法律為原則，稍微說一句話，稍微動一動，都可以成為別人效法的榜樣。《詩》云：「不犯錯誤不害人，很少不成為準則。」說的就是這種人。 ［原文］ 13．10恭敬，禮也；調和，樂也；謹慎，利也；斗怒，害也。故君子安禮、樂、利（1），謹慎而無斗怒，是以百舉不過也。小人反是。 ［注釋］ （1）安：樂，喜愛。一說「樂利」當作「樂樂」，與「安禮」相對。 ［譯文］ 恭恭敬敬，就是禮節；協調和諧，就是音樂；謹慎小心，就是利益；鬥毆發怒，就是禍害。君子喜愛禮節、音樂、利益，謹慎小心而不鬥毆發怒，因此各種行動都不會失誤。小人就與此相反。 ［原文］ 13．11通忠之順（1），權險之平（2），禍亂之從聲，三者非明主莫之能知也。爭，然後善；戾，然後功；出死無私，致忠而公：夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。奪，然後義；殺，然後仁；上下易位，然後貞；功參天地，澤被生民：夫是之謂權險之平，湯、武是也。過而同情（3），和而無經，不恤是非，不論曲直，偷合苟容，迷亂狂生（4）：夫是之謂禍亂之從聲，飛廉、惡來是也（5）。傳曰：「斬而齊（6），枉而順，不同而壹。」《詩》曰（7）：「受小球大球（8），為下國綴旒（9）。」此之謂也。 ［注釋］ （1）之：到。（2）權：變。（3）同：《集解》作「通」，據世德堂本改。同情：一心。（4）狂生：參見12．5。（5）飛廉、惡來：見8．15注（9）。（6）此下三句可參見4．15注，但喻意不同。這裡引用這幾句話，是喻指忠臣的行動開始似乎違反常規，但結果是合乎道義的。（7）引詩見《詩·商頌·長發》。（8）球：通「捄」，法度。小球大球：小事之法度與大事之法度。（9）下國：見4．15注（8）。綴（zhu＠墜）：表記。旒（li＊流）：掛在旗幟邊緣上的裝飾品。綴旒：表率的意思。此喻指商湯、周武王成為表率。 ［譯文］ 使忠誠不至壅塞而達到通暢，改變危險的局面而達到安定，禍亂必伴隨迎合君意、隨聲附和而來，這三種情況不是英明的君主是不能明白的。向君主諫諍，然後才能行善；違背君主，然後才能立功；豁出生命而沒有私心，極其忠誠而公正：這叫做使忠誠暢通無阻而達到順從，信陵君類似於這種人了。奪取君權，然後才能實行道義；殺掉君主，然後才能實現仁德；君臣交換位子，然後才能做到有操守；功業與天地並列，恩澤施加到廣大民眾：這叫做改變危險的局面而達到安定，商湯、周武王就是這樣的人。君主錯了卻還和他齊心，只是無原則地附和君主，不顧是非，不講曲直，苟且地迎合君主以求得容身，迷惑昏亂而狂妄無知地追求生活享受：這叫做禍亂必伴隨迎合君意隨聲附和而來，飛廉、惡來就是這種人。古書上說：「有了參差才有整齊，有了委曲才有順從，有了不同才有一致。」《詩》云：「接受小法與大法，成為各國的表率。」說的就是這種情況啊。