荀子譯註 · 仲尼第七

［題解］ 本篇取文章開頭兩字為篇名，與全文內容無關。篇中首先以問答的形式貶損了霸道，讚揚了王道，接著又論述了君主立身處世的原則。 ［原文］ 7．1「仲尼之門（1），五尺之豎子（2），言羞稱乎五伯（3）。是何也？」 曰：「然，彼誠可羞稱也。齊桓（4），五伯之盛者也，前事則殺兄而爭國（5）；內行則姑、姊、妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂、奢汏（6），以齊之分奉之而不足；外事則詐邾、襲莒（7），並國三十五（8）。其事行也若是其險污、淫汏也，彼固曷足稱乎大君子之門哉？」 ［注釋］ （1）《集解》「門」下有「人」字，據《文選·陳情事表》「內無應門五尺之僮」注引文刪。（2）尺：戰國時一尺合今0．231米。（3）五伯：見11．4注（5）。（4）齊桓：齊桓公，姜姓，名小白，齊國國君，公元前685—前643年在位，他任用管仲為相，實行改革，使齊國國富兵強，成為春秋時期第一個霸主。（5）則：表示對比的連詞。殺兄而爭國：公元前686年，齊將亂，管仲、召忽奉公子糾出奔魯國，鮑叔牙奉公子小白出奔莒國，齊襄公被殺。次年，小白先入齊國立為桓公，大敗魯軍，並命令魯國殺死哥哥公子糾。（6）般（p2n盤）：大樂。汏（t4i太）：見6．11注（6）。（7）邾（zh＆朱）：古國名，即「鄒」，在今山東鄒縣一帶。莒（j（舉）：古國名，在今山東莒縣一帶。襲莒：指桓公與管仲謀伐莒國之事，見《管子·小問》、《呂氏春秋·重言》、《韓詩外傳》卷四。（8）並國三十五：據《春秋》、《左傳》、《公羊傳》，齊桓公二年（公元前684年）滅譚，五年（公元前681年）滅遂，四十三年（公元前643年）滅項，共侵伐他國二十餘次，其餘不詳。這「三十五」當為虛數，非實指。《韓非子·有度》說「齊桓公並國三十」。 ［譯文］ 「仲尼的門下，五尺高的童子，說起話來都以稱道五霸為羞恥。這是為什麼呢？」 回答說：「是的，因為那五霸的確不值得稱道。齊桓公，是五霸中最負盛名的，但拿他過去的事情來說，便是殺了他的哥哥來爭奪國家的政權；拿他在家庭內部的行為來說，姑姑、姐姐、妹妹中沒出嫁的有七個，在宮門之內，他縱情作樂、奢侈放縱，用齊國稅收的一半供養他還不夠；拿對外事務來說，他欺騙邾國、襲擊莒國，吞併國家三十五個。他的所作所為像這樣的險惡骯髒、放蕩奢侈，他怎麼能夠在偉大的孔聖人門下得到稱道呢？」 ［原文］ 7．2「若是而不亡，乃霸，何也？」 曰：「於乎（1）！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？倓然見管仲之能足以托國也（2），是天下之大知也。安忘其怒，出忘其讎（3），遂立以為仲父，是天下之大決也。立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高、國之位（4），而本朝之臣莫之敢惡也（5）；與之書社三百（6），而富人莫之敢距也（7）；貴賤長少，秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之；是天下之大節也。諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也？其霸也，宜哉！非幸也，數也。」 ［注釋］ （1）於（w＆烏）乎：同「嗚呼」。（2）倓（t2n談）然：形容安然不疑。管仲：名夷吾，字仲，是春秋初期具有法家思想的政治家，他開始侍奉公子糾出奔魯國，公子糾爭位失敗被殺後，他由鮑叔牙推薦當了齊桓公的相，他輔助桓公成就了霸業，桓公尊他為「仲父」。（3）忘其讎：公元前686年齊襄公被殺後，小白（齊桓公）於次年自莒回國，魯國也派兵送公子糾回國爭位，並派管仲帶兵去攔擊小白，管仲射中小白的帶鉤，小白假裝死去而逃脫回國，但小白立為桓公後不記此仇，仍任用管仲為相。（4）高、國：高氏、國氏，是齊國兩大貴族，世代都是齊國的上卿，地位十分尊貴。（5）本朝：朝廷。朝廷是立國之本，故稱「本朝」。（6）書社：古代二十五家為一個里，每個裡分別立社。把社內人口登錄在簿冊上，稱為書社，因而「書社」指按社登記入冊的人口與土地。（7）距：通「拒」。 ［譯文］ 「像這樣卻沒滅亡，竟然還稱霸，為什麼呢？」 答道：「哎呀！那齊桓公掌握了治理天下的重要關鍵，誰還能滅掉他呢？他堅定不疑地預見到管仲的才能完全可以把國家託付給他，這是天下最大的明智。安定後忘掉了自己危急時的憤怒，逃出險境後就忘掉了自己對管仲的仇恨，最終把管仲尊稱為仲父，這是天下最大的決斷。把管仲尊稱為仲父，而國君的內外親族沒有人敢嫉妒他；給他高氏、國氏那樣的尊貴地位，而朝廷上的大臣沒有誰敢怨恨他；給他按社登記入冊的人口和土地三百社，而富人沒有誰敢與他為敵；高貴的、卑賤的、年長的、年輕的，都秩序井然地，沒有誰不順從桓公去尊敬他；這些都是治理天下的重要關鍵。諸侯只要掌握了像這樣的一個關鍵，就沒有人能滅掉他；桓公全部掌握了這幾個關鍵，又怎麼可能被滅掉呢？他稱霸諸侯，是理所當然的啊！並不是僥倖，而自有其必然性。」 ［原文］ 7．3「然而仲尼之門（1），五尺之豎子，言羞稱乎五伯，是何也？」 曰：「然，彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也（2），非服人之心也；鄉方略、審勞佚、畜積、修斗而能顛倒其敵者也（3），詐心以勝矣。彼以讓飾爭、依乎仁而蹈利者也，小人之傑也，彼固曷足稱乎大君子之門哉？」 ［注釋］ （1）《集解》「門」下有「人」字，據《文選·陳情事表》「內無應門五尺之僮」注引文刪。（2）綦（q0齊），極。文理：區別等級的禮議制度，參見1．8注（8）、19．9。（3）鄉：通「向」，趨向，追求。佚：通「逸」。畜：通「蓄」。 ［譯文］ 「然而仲尼的門下，五尺高的童子，說起話來都以稱道五霸為羞恥。這是為什麼呢？」 回答說：「是的，因為五霸沒有把政治教化作為立國之本，沒有達到最崇高的講求禮義的政治境界，沒有健全禮儀制度，沒有使人心悅誠服；他們只是些注重方法策略、注意使民眾有勞有逸、積蓄財物、加強戰備因而能顛覆打敗其敵人的人，是依靠詭詐的心計來取勝的。他們是以謙讓來掩飾爭奪、依靠仁愛之名來追求實利的人，是小人中的佼佼者，他們怎麼能夠在偉大的孔聖人門下得到稱道呢？」 ［原文］ 7．4「彼王者則不然。致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之斗；委然成文以示之天下（1），而暴國安自化矣（2）；有災繆者（3），然後誅之。故聖王之誅也，綦省矣。文王誅四（4），武王誅二（5），周公卒業（6），至於成王則安以無誅矣（7）。故道豈不行矣哉？文王載（8），百里地而天下一；桀、紂舍之，厚於有天下之勢而不得以匹夫老。故善用之，則百里之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千里而為讎人役（9）。故人主不務得道而廣有其勢，是其所以危也。」 ［注釋］ （1）委（w5i威）然：安祥的樣子。《靈樞經·通天》：「陰陽和平主人，其狀委委然。」（2）安：語助詞。（3）繆（mi）謬）：通「謬」。（4）文王：見5．4注（2）。文王誅四：文王曾討伐犬戎、密須國、耆國、讎國、崇國（見《史記·周本紀》），本文說「誅四」，可能不包括犬戎。（5）武王：見4．12注（12）。武王誅二：周武王滅掉商王朝後斬紂頭、殺妲己（見《史記·殷本紀》）。（6）周公：見5．4注（3）。業：指王業，即平定天下而稱王的大業。周公卒業：周公輔佐武王滅商後，又平定了三監的反叛（參見8．1注（4）），討伐了淮夷、商奄，鞏固了周王朝的統治。（7）成王：周武王的兒子，姓姬，名誦。武王死時，他年幼，由叔父周公旦攝政，後來成王年長，周公旦歸政於他。安：語助詞。以：衍文。27．68無「以」字。（8）載：行。「載」下當有「之」字，指「道」。（9）讎人：仇敵，此指秦國。楚懷王困死於秦，其子楚頃襄王又受制於秦國，因此楚以秦為仇人。 ［譯文］ 「那些稱王天下的人就不是這樣。他們自己極其賢能，能夠去救助不賢的國君；自己極其強大，能夠寬容弱國；打起仗來一定能夠使對方危亡，而恥於和他們進行戰鬥；安詳地制定了禮儀制度並把它們昭示於天下，而暴虐的國家就自然轉變了；如果還有禍國殃民、謬誤乖戾的，然後再去譴責懲罰他。所以聖明帝王的責罰，是極少的。周文王只討伐了四個國家，周武王只誅殺了兩個人，周公旦完成了稱王天下的大業，到了周成王的時候就沒有殺伐了。那禮義之道難道就不能實行了麼？文王實行了禮義之道，雖然只占有百里見方的國土，但天下被他統一了；夏桀、商紂王拋棄了禮義之道，雖然實力雄厚得掌握了統治天下的權力，卻不能像平民百姓那樣活到老。所以善於利用禮義之道，那麼百里見方的國家完全可以獨自存在下去了；不善於利用禮義之道，那麼就是像楚國那樣有了六千里見方的國土，也還是被仇敵所役使。所以，君主不致力於掌握禮義之道而只求擴展他的勢力，這就是他危亡的原因啊。」 ［原文］ 7．5持寵、處位、終身不厭之術：主尊貴之，則恭敬而僔（1）；主信愛之，則謹慎而嗛（2）；主專任之，則拘守而詳；主安近之，則慎比而不邪（3）；主疏遠之，則全一而不倍；主損絀之（4），則恐懼而不怨；貴而不為夸；信而不忘處謙（5）；任重而不敢專；財利至，則言善而不及也，必將盡辭讓之義然後受；福事至則和而理，禍事至則靜而理；富則施廣，貧則用節；可貴、可賤也，可富、可貧也，可殺而不可使為奸也；是持寵、處位、終身不厭之術也。雖在貧窮徒處之勢，亦取象於是矣，夫是之謂吉人（6）。《詩》曰（7）：「媚茲一人，應侯順德。永言孝思（8），昭哉嗣服（9）！」此之謂也。 ［注釋］ （1）僔（z（n撙）：同「撙」，抑制。（2）嗛：同「謙」。（3）慎：通「順」。（4）損：貶損，指降職。絀：通「黜」，罷免。（5）謙：通「嫌」。（6）吉人：指道德高尚而有地位的君子。參見5．3。（7）引詩見《詩·大雅·下武》。詩句原歌頌武王能繼承先人的事業，這裡引用它，是說明臣對於君，應像武王繼承祖先的事業那樣竭盡忠誠。（8）言：語助詞。（9）服：事，指文王伐紂的事業。 ［譯文］ 保持尊寵、守住官位、終身不被人厭棄的方法是：君主尊敬重視你，你就恭敬而謙退；君主信任喜愛你，你就謹慎而謙虛；君主一心一意任用你，你就謹慎守職而詳明法度；君主喜歡親近你，你就依順親附而不邪惡；君主疏遠你，你就全心全意專一於君主而不背叛；君主貶損罷免你，你就恐懼而不埋怨；地位高貴時，不奢侈過度；得到君主信任時，不忘記避嫌疑；擔負重任時，不敢獨斷專行；財物利益來臨時，而自己的善行還夠不上得到它，就一定要盡到了推讓的禮節後再接受；幸福之事來臨時就安和地去對待它，災禍之事來臨時就冷靜地去處理它；富裕了就廣泛施捨，貧窮了就節約費用；能上、能下，可富、可貧，可以殺身成仁卻不可以被驅使去做奸邪的事；這些就是保持尊寵、守住官位、終身不被人厭棄的方法。即使處在貧窮孤立的境況下，也能按照這種方法來立身處世，那就可稱為吉祥之人。《詩》云：「可愛武王這個人，順應祖先的德行。永遠想著要孝敬，繼承父業多修明！」說的就是這種人啊。 ［原文］ 7．6求善處大重（1）、理任大事（2）、擅寵於萬乘之國、必無後患之術：莫若好同之，援賢博施，除怨而無妨害人。能耐任之（3），則慎行此道也；能而不耐任，且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能，而安隨其後。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪。是事君者之寶而必無後患之術也。故知者之舉事也，滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其禍，是以百舉而不陷也。孔子曰：「巧而好度，必節（4）；勇而好同，必勝；知而好謙，必賢。」此之謂也。愚者反是：處重擅權，則好專事而妒賢能，抑有功而擠有罪，志驕盈而輕舊怨；以吝嗇而不行施道乎上（5），為重招權於下以妨害人。雖欲無危，得乎哉？是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待也，可炊而傹也（6）。是何也？則墮之者眾而持之者寡矣（7）。 ［注釋］ （1）重：權，此指重要的官位。（2）理：順（參見《廣雅·釋詁》）。（3）耐（n6ng能）：通「能」，能夠。（4）節：即2．2「由禮則和節」之「節」，適當、適度的意思。（5）吝：《集解》作「■」，據宋浙本改。（6）傹：通「竟」，完畢。（7）墮（hu9灰）：同「隳」，毀。 ［譯文］ 尋求妥善地身居要位、順利地擔任要職、在擁有萬輛兵車的大國獨自擁有君主的恩寵、一定不會有後患的方法是：最好和君主同心同德，引進賢人，廣泛地施捨，打消對別人的怨恨，不去妨害別人。自己的能力能夠擔負起這重大的職務，那就謹慎地奉行上述這種方法；自己的能力如果不能夠勝任這一職務，而且怕因此而失去君主對自己的寵愛，那就不如及早和君主同心同德，推薦賢人，把職務讓給能人，而自己則心甘情願地追隨在後。像這樣，擁有了君主的恩寵就一定會榮耀，失去了君主的寵愛也一定不會遭罪。這是侍奉君主者的法寶，也就是一定沒有後患的方法。所以明智的人辦事的時候，圓滿時考慮不足，順利時考慮艱難，安全時考慮危險，周到地從多方面加以防範，仍然怕遭到禍害，所以辦了上百件事也不會失誤。孔子說：「靈巧而又愛好法度，就一定能做得恰到好處；勇敢而又喜歡和別人同心協力，就一定能勝利；聰明而又喜歡謙虛，就一定會有德才。」說的就是這種道理。愚蠢的人與此相反：他們身居要職獨攬大權時，就喜歡獨自處理政事而嫉妒賢能的人，壓制有功的人而排擠打擊有罪過的人，內心驕傲自滿而輕忽與自己有舊怨的人，因為吝嗇而不在上實行施舍之道，為了抬高自己而在下面招攬權力以致妨害了別人。這種人雖然指望平安無事，辦得到嗎？因此，他們雖然官位高貴卻一定會有危險，雖然職務重要卻一定會被罷免，雖然獨受寵愛卻一定會遭到恥辱，這種後果稍立片刻就可以等到，燒一頓飯的工夫就可以了。這是為什麼呢？就是因為毀害他的人多而扶持他的人少啊。 ［原文］ 7．7天下之行術，以事君則必通，以為仁則必聖（1）。立隆而勿貳也，然後恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端愨以守之，頓窮則從之，疾力以申重之；君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色；省求多功，愛敬不倦。如是，則常無不順矣。以事君則必通，以為仁則必聖，夫是之謂天下之行術。 ［注釋］ （1）仁：通「人」。 ［譯文］ 在天下處處能行得通的辦法，用它來侍奉君主就一定會通達，用它來做人就必定會聖明。確立崇高的禮義而不三心兩意，然後用恭敬的態度來引導它，用忠信來統率它，小心謹慎地實行它，端正誠實地保護它，困厄的時候就順從它，並努力來反覆強調它；君主即使不了解、重用自己，也沒有怨恨的心情；功勞即使很大，也沒有誇耀自己功德的臉色；少提要求而多立功勞，敬愛君主永不厭倦。像這樣，那就永遠沒有不順利的時候了。用它來侍奉君主就一定會通達，用它來做人就一定會聖明，這就叫做天下處處行得通的辦法。 ［原文］ 7．8少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，勢不在人上，而羞為人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子、聖人之名，辟之（1），是猶伏而咶天、救經而引其足也（2），說必不行矣，俞務而俞遠（3）。故君子時詘則詘、時伸則伸也。 ［注釋］ （1）辟：通「譬」，譬喻。（2）咶（sh＠氏）：通「舐」。（3）俞：通「愈」。 ［譯文］ 年輕的侍奉年長的，卑賤的侍奉高貴的，不賢的侍奉賢能的，這是天下的普遍原則。有的人，地位不在別人之上，卻羞於處在人下，這是奸邪的人的想法。思想上沒有除掉邪念，行動上沒有離開邪道，卻想要享有君子、聖人的名聲，拿它打個比方，這就好像是趴在地上去舔天、挽救上吊的人卻拉他的腳，這是一定行不通的，越是用力從事就離目標越遠。所以君子在時勢需要自己屈從忍耐時就屈從忍耐、在時勢容許自己施展抱負時就施展抱負。