荀子譯註 · 非十二子第六

［題解］ 本篇主要列舉了六種學說、十二個代表人物，逐一進行了評論和批判；同時也兼及其他一些學說與人物，表白了作者的觀點。它實是一篇全面總結春秋戰國時代各家學說的文章，在中國思想史上具有十分重要的價值。 ［原文］ 6．1假今之世（1），飾邪說，文奸言，以梟亂天下（2），矞宇嵬瑣（3），使天下混然不知是非治亂之所存者有人矣。 ［注釋］ （1）假：如。假今之世：如今之世，指戰國時代。（2）梟：通「撓」，擾。（3）矞（ju6決）：同「譎」，欺詐。宇：通「譎」（x＆虛），誇大。嵬（gu9歸）：通「傀」（gu9歸），怪誕，怪異。瑣：委瑣，鄙陋庸俗。 ［譯文］ 如今這個時代，以粉飾邪惡的說法，美化奸詐的言論來搞亂天下，用那些詭詐、誇大、怪異、委瑣的言論，使天下人混混沌沌地不知道是非標準、治亂原因的，已有這樣的人了。 ［原文］ 6．2縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治（1）；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是它囂、魏牟也（2）。 ［注釋］ （1）文：見1．8注（8）。（2）它囂：人名，生平無考。魏牟：即戰國時魏國的公子牟，《漢書·藝文志》將他歸入道家，著錄有《公子牟》四篇。 ［譯文］ 縱情任性，習慣於恣肆放蕩，行為像禽獸一樣，談不上和禮義合拍、和正確的政治原則相貫通；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。它囂、魏牟就是這種人。 ［原文］ 6．3忍情性，綦谿利跂（1），苟以分異人為高（2），不足以合大眾、明大分（3）；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是陳仲、史也（4）。 ［注釋］ （1）綦（q0其）：《穀梁傳·昭公二十年》：「兩足不能相過，齊謂之綦。」即一隻腿瘸了而踮著走路。谿：通「蹊」，小路。綦谿：指在人生的道路上節制自己而只在小路上行走。利：通「離」，跂（q！企）：通「企」，踮起腳跟。利跂：指背離世俗而獨行。參見6．14注（3）。（2）苟：苟且，不正當，指不合禮義。分異人：即「分於人、異於人」，與別人區別、與別人不同。（3）大分：見1．8注（7），這裡指忠孝的大義（楊倞說）。（4）陳仲。史：見3．14注（4）。 ［譯文］ 抑制本性人情，偏離大道，離世獨行，不循禮法，以與眾不同為高尚，不能和廣大民眾打成一片，不能彰明忠孝的大義；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。陳仲、史就是這種人。 ［原文］ 6．4不知壹天下、建國家之權稱（1），上功用（2），大儉約而僈差等（3），曾不足以容辨異、縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是墨翟、宋鈃也（4）。 ［注釋］ （1）權：秤錘。稱（ch8ng秤）：同「秤」。權稱：等於說「權衡」，即秤，喻指法度。（2）上：同「尚」。（3）大：重。僈：輕慢。（4）墨翟（d0敵）：戰國初魯國人，一說宋國人，墨家學派的創始人，主張「節用」、「節葬」，反對禮樂，主張兼愛、平等。宋鈃（ji1n堅）：他書又稱宋■、宋榮子，戰國時宋國人，主張「禁攻」，認為人的本性是少欲的。 ［譯文］ 不懂得統一天下、建立國家的法度，崇尚功利實用，重視節儉而輕慢等級差別，甚至不容許人與人間有分別和差異的存在、也不讓君臣間有上下的懸殊；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。墨翟、宋鈃就是這種人。 ［原文］ 6．5尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，及紃察之（1），則倜然無所歸宿（2），不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是慎到、田駢也（3）。 ［注釋］ （1）紃（x＊n循）：通「循」、「巡」。紃察：來回考察。（2）倜（t＠惕）然：遠離的樣子，此形容迂闊而遠離實際。參見12．12注（6）。（3）慎到：見2．6注（3）。田駢（pi2n胼）：戰國時齊國人，與慎到同一學派。 ［譯文］ 推崇法治但又沒有個法度，卑視賢能的人而喜歡另搞一套，上則聽從君主，下則依從世俗，整天談論制定禮義法典，但反覆考察這些典制，就會發現它們迂遠得沒有一個最終的著落點，不可以用來治理國家、確定名分；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。慎到、田駢就是這種人。 ［原文］ 6．6不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭（1），甚察而不惠（2），辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾。是惠施、鄧析也（3）。 ［注釋］ （1）琦：通「奇」。（2）惠：恩惠，好處。（3）惠施、鄧析：見3．1注（8）。 ［譯文］ 不效法古代聖明的帝王，不贊成禮義，而喜歡鑽研奇談怪論，玩弄奇異的詞語，非常明察但毫無用處，雄辯動聽但不切實際，做了很多事但功效卻很少，不可以作為治國的綱領；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。惠施、鄧析就是這種人。 ［原文］ 6．7略法先王而不知其統，然而猶材劇志大（1），聞見雜博。案往舊造說（2），謂之「五行」（3），甚僻違而無類（4），幽隱而無說，閉約而無解，案飾其辭而祗敬之曰（5）：「此真先君子之言也。」子思唱之（6），孟軻和之（7），世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也（8），遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚於後世（9）。是則子思、孟軻之罪也。 ［注釋］ （1）然而猶：《集解》作「猶然而」，據宋浙本改。材：通「才」。劇：繁多。（2）案：通「按」。（3）五行：即五常，指仁、義、禮、智、信。（4）僻違：見2．6注（6）。類：見5．18注（1）（5）案：語助詞。祗（zh9知）：恭敬。（6）子思：戰國時魯國人，姓孔，名伋，孔子的孫子，儒家的代表人物之一。唱：同「倡」。（7）孟軻：戰國中期鄒國人，字子輿，是子思的學生（一說是子思學生的學生），他是孔子之後最有影響的儒家代表人物，過去一直被尊為「亞聖」。（8）溝（k＾u寇）瞀（m4o冒）：通「怐愗」（k＾um4o寇冒），愚昧。猶：語助詞。嚾嚾（hu1n歡）然：喧囂的樣子。（9）仲尼：見5．4注（4）。子游：見6．18注（7）。荀子在本篇結束時批判了他，所以這裡說「子游」明顯有矛盾。本書「仲尼」常與「子弓」連言，這「子游」當是「子弓」之誤。此處譯文參下文改為「子弓」。子弓：見5．4注（5）。 ［譯文］ 大致上效法古代聖明的帝王而不知道他們的要領，然而還是自以為才氣橫溢、志向遠大、見聞豐富廣博。根據往古舊說來創建新說，把它稱為「五行」，非常乖僻背理而不合禮法，幽深隱微而難以講說，晦澀纏結而無從解釋，卻還粉飾他們的言論而鄭重其事地說：「這真正是先師孔子的言論啊。」子思倡導，孟軻附和，社會上那些愚昧無知的儒生七嘴八舌地不知道他們的錯誤，於是就接受了這種學說而傳授它，以為是孔子、子弓立此學說來嘉惠於後代。這就是子思、孟軻的罪過了。 ［原文］ 6．8若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以大道（1），教之以至順（2）；奧窔之間（3），簟席之上（4），斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉（5）；則六說者不能入也，十二子者不能親也；無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜（6），一國不能獨容，成名況乎諸侯（7），莫不願以為臣。是聖人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。 ［注釋］ （1）道：《集解》作「古」，據《韓詩外傳》卷四第二十二章改。（2）順：理（見《說文》）。（3）奧：屋子裡的西南角。窔（y4o要）：屋子裡的東南角。（4）簟（di4n殿）：竹蓆。（5）佛（b￥勃）：通「勃」。平世：政治清明的時代。（6）畜：養，任用。君主任用臣子，便用俸祿來養活臣子，所以「畜」即指任用人。一君不能獨畜：這種聖人應該是天子的輔佐，所以說「一君不能獨畜」。（7）成：通「盛」。況：比。 ［譯文］ 至於總括治國的方針策略，端正自己的言論行動，統一治國的綱紀法度，從而匯聚天下的英雄豪傑，把根本的原則告訴給他們，拿最正確的道理教導他們；在室堂之內、竹蓆之上，那聖明帝王的禮義制度集中地具備於此，那太平時代的風俗蓬勃地興起於此。上述六種學說是不能侵入這講堂的，那十二個人是不能接近這講席的。他們雖然沒有立錐之地，但天子諸侯不能與之競爭名望；他們雖然只是處在一個大夫的職位上，但不是一個諸侯國的國君所能單獨任用，不是一個諸侯國所能單獨容納，他們的盛名比同於諸侯，各國諸侯無不願意讓他們來當自己的臣子。這是聖人中沒有得到權勢的人啊，孔子、子弓就是這種人。 ［原文］ 6．9一天下，財萬物（1），長養人民，兼利天下；通達之屬，莫不從服，六說者立息，十二子者遷化。則聖人之得勢者，舜、禹是也。 ［注釋］ （1）財：通「裁」，控制，安排。 ［譯文］ 統一天下，管理萬物，養育人民，使天下人都得到好處；凡能到達的地方，沒有人不服從，上述六種學說立刻消聲匿跡，十二個人也棄邪從正。這是聖人中得到了權勢的人啊，舜、禹就是這種人。 ［原文］ 6．10今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說。如是，則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。 ［譯文］ 當今講究仁德的人該致力於什麼呢？上應師法舜、禹的政治制度，下應師法仲尼、子弓的道義，以求消除上述十二個人的學說。像這樣，那麼天下的禍害除去了，仁人的任務就完成了，聖明帝王的事跡也就彰明了。 ［原文］ 6．11信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。故多言而類（1），聖人也；少言而法，君子也；多少無法而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之奸事；勞知而不律先王，謂之奸心；辯說譬諭齊給便利而不順禮義（2），謂之奸說。此三奸者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧（3），言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行辟而堅（4），飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻（5），淫大而用之（6），好奸而與眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。 ［注釋］ （1）故：猶「夫」，發語詞。類：見6．7注（4）。（2）齊給便利：見2．4注（3）。（3）為：通「偽」，詭詐。（4）辟：通「僻」，邪僻，邪惡。（5）操僻：指6．6所說的「治怪說，玩琦辭」。（6）淫：過分、放蕩。大（t4i太）：同「太」、「泰」、「汏」、「汰」，過分，驕奢。之：指代自己。 ［譯文］ 相信可信的東西，是確信；懷疑可疑的東西，也是確信。尊重賢能的人，是仁愛；卑視不賢的人，也是仁愛。說得恰當，是明智；沉默得恰當，也是明智。所以懂得在什麼場合下沉默不言等於懂得如何來說話。話說得多而合乎法度，便是聖人；話說得少而合乎法度，就是君子；說多說少都不合法度而放縱沉醉在其中，即使能言善辯，也是個小人。用盡力氣而不合於民眾的需求，就叫做奸邪的政務；費盡心思而不以古代聖王的法度為準則，就叫做奸邪的心機；辯說比喻起來迅速敏捷而不遵循禮義，就叫做奸邪的辯說。這三種奸邪的東西，是聖明的帝王所禁止的。生性聰明而險惡，手段狠毒而高明，行為詭詐而巧妙，言論不切實際而雄辯動聽，辯說毫無用處而明察入微，這些是政治方面的大禍害。為非作歹而又很堅決，文過飾非而似很完美，玩弄奸計而似有恩澤，能言善辯而違反常理，這些是古代特別加以禁止的。聰明而不守法度，勇敢而肆無忌憚，明察善辯而所持論點怪僻不經，荒淫驕奢而剛愎自用，喜歡搞陰謀詭計而同黨眾多，這就像善於奔走而誤入迷途、背著石頭而失足掉下，這些都是天下人所拋棄的啊。 ［原文］ 6．12兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，聰明聖知不以窮人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不以傷人。不知則問，不能則學；雖能必讓，然後為德。遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物（1）。如是，則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣（2），雖則子弟之中，刑及之而宜。《詩》雲（3）：「匪上帝不時，殷不用舊（4）。雖無老成人（5），尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾（6）。」此之謂也。 ［注釋］ （1）恢然：廣大的樣子。苞：同「包」。（2）訞：通「妖」，怪異邪惡。（3）引詩見《詩·大雅·盪》。（4）殷：商，此指商紂王。（5）老成人：經歷多、做事穩重之臣，像伊尹（商湯的相）之類。（6）大命：指國家的命運，政權。傾：傾覆。 ［譯文］ 使天下人對自己心悅誠服的辦法是：高高在上、職位尊貴，但不因此而傲視別人；聰明睿智、通達事理，但不因此而使人難堪；才思敏捷、迅速領悟，但不在別人面前搶先逞能；剛強堅毅、勇敢大膽，但不因此而傷害別人。不懂就請教，不會就學習；即使能幹也一定謙讓，這樣才算有道德。面對君主就奉行做臣子的道義，面對鄉親就講求長幼之間的道德標準，面對父母兄長就遵行子弟的規矩，面對朋友就講求禮節謙讓的行為規範，面對地位卑賤而年紀又小的人就實行教導寬容的原則。無所不愛，無所不敬，從不與人爭執，心胸寬廣得就像天地包容萬物那樣。像這樣的話，那麼賢能的人就會尊重你，不賢的人也會親近你。像這樣如果還不對你心悅誠服的，那就可以稱之為怪異奸滑的人了，即使他在你的子弟之中，刑罰加到他身上也是應該的。《詩》云：「並非上帝不善良，是紂王不用舊典章。雖然沒有老成之臣，還有法典可依循。竟連這個也不聽，王朝因此而斷送。」說的就是這個。 ［原文］ 6．13古之所謂士仕者（1），厚敦者也，合群者也，樂富貴者也（2），樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。今之所謂士仕者，污漫者也，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵者也，無禮義而唯權勢之嗜者也。 ［注釋］ （1）士仕：與下「處士」對應，當作「仕士」。下同。（2）樂富貴：《韓非子·六反》：「富貴者，人臣之大利也。」荀子贊成當官者應樂富貴。韓非蓋本師說。 ［譯文］ 古代所說出仕的官員，是樸實厚道的人，是和群眾打成一片的人，是樂於富貴的人，是樂意施捨的人，是遠離罪過的人，是努力按事理來辦事的人，是以獨自富裕為羞恥的人。現在所說的出仕的官員，是污穢卑鄙的人，是破壞搗亂的人，是恣肆放蕩的人，是貪圖私利的人，是觸犯法令的人，是不顧禮義而只貪求權勢的人。 ［原文］ 6．14古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也（1）。今之所謂處士者，無能而雲能者也，無知而雲知者也，利心無足而佯無欲者也，行偽險穢而強高言謹愨者也（2），以不俗為俗、離縱而跂訾者也（3）。 ［注釋］ （1）箸（zh）著）：通「著」，明顯。（2）偽：通「為」。（3）縱（z＃ng蹤）：通「蹤」，蹤跡，指一般人的生活習慣。訾：通「跐」（c！此），走路。離縱而跂訾：與「離跂」同義，見6．3注（1）。一說「縱」是放縱的意思，「訾」是詆毀的意思，那麼「離縱而跂訾」可譯為「背離世俗而放任自己、高人獨行而詆毀別人」。 ［譯文］ 古代所說的不出仕的隱士，是品德高尚的人，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是知道天命的人，是彰明正道的人。現在所說的不出仕的隱士，是沒有才能而自吹有才能的人，是沒有智慧而自吹有智慧的人，是貪得之心永不能滿足而又假裝沒有貪慾的人，是行為陰險骯髒而又硬要吹噓自己謹慎老實的人，是把不同於世俗作為自己的習俗、背離世俗而獨行自高的人。 ［原文］ 6．15士君子之所能不能為（1）：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。《詩》雲（2）：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。 ［注釋］ （1）士君子：見4．5注（1）。（2）見3．4注（2）。 ［譯文］ 士君子所能做到的和不能做到的是：君子能夠做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使別人一定來尊重自己；能夠做到忠誠老實而可以被人相信，但不能使別人一定相信自己；能夠做到多才多藝而可以被人任用，但不能使別人一定任用自己。所以君子把自己的品德不好看作恥辱，而不把被人污衊看作恥辱；把自己不誠實看作恥辱，而不把不被信任看作恥辱；把自己無能看作恥辱，而不把不被任用看作恥辱。因此，君子不被榮譽所誘惑，也不被誹謗所嚇退，遵循道義來做事，嚴肅地端正自己，不被外界事物弄得神魂顛倒，這叫做真正的君子。《詩》云：「溫柔謙恭的人們，是以道德為根本。」說的就是這種人啊。 ［原文］ 6．16士君子之容：其冠進（1），其衣逢，其容良；儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨；儉然，恀然（2），輔然，端然，訾然（3），洞然，綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。 ［注釋］ （1）進：俞樾認為通「峻」，高貌。（2）恀（ch！齒）然：依賴長者的樣子。（3）訾（z9姿）：楊倞謂與「孳」同，柔弱貌。而「孳」通「孜」，又有勤勉意。 ［譯文］ 士君子的儀容是：帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容和藹可親，莊重，偉岸，安泰，瀟脫，寬宏，開闊，明朗，坦蕩，這是做父兄的儀容。那帽子高高豎起，衣服寬寬大大，面容謹慎誠懇，謙虛，溫順，親熱，端正，勤勉，恭敬，追隨左右，不敢正視，這是做子弟的儀容。 ［原文］ 6．17吾語汝學者之嵬容（1）：其冠絻（2），其纓禁緩（3），其容簡連，填填然，狄狄然（4），莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，儘儘然，盱盱然。酒食聲色之中，則瞞瞞然，瞑瞑然；禮節之中，則疾疾然，訾訾然；勞苦事業之中，則■■然，離離然，偷儒而罔（5），無廉恥而忍謑訽（6）。是學者之嵬也。 ［注釋］ （1）嵬：見6．1注（3）。（2）絻：「俛」（f（府）字之誤，「俛」同「俯」。（3）禁：同「襟」、「衿」（j＠n禁），結，系。（4）狄：通「趯」，跳躍。（5）偷儒：見2．6注（4）。罔：不伯別人議論。（6）謑訽（x！g＾u洗構）：辱罵。訽：同「詬」，罵。 ［譯文］ 我告訴你們那些學者的怪模樣：那帽子向前而低俯，那帽帶束得很鬆，那面容傲慢自大，自滿自足，時而跳來跳去，時而一言不發，或眯起眼睛東張西望，或睜大眼睛盯著不放，似乎要一覽無餘的樣子。在吃喝玩樂的時候，就神情迷亂，沉溺其中；在行禮節的時候，就面有怨色，口出怨言；在勞苦的工作之中，就懶懶散散，躲躲閃閃，苟且偷安而無所顧忌，沒有廉恥之心而能忍受污辱謾罵。這就是那些學者的怪模樣。 ［原文］ 6．18弟佗其冠（1），衶襌其辭（2），禹行而舜趨（3），是子張氏之賤儒也（4）。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也（5）。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食（6），必曰「君子固不用力」，是子游氏之賤儒也（7）。 ［注釋］ （1）弟（tu0頹）佗：頹唐，隕落的樣子。（2）衶襌：通「沖淡」，平淡。（3）禹行而舜趨：傳說禹治水時，腿瘸了，只能踮著腳走路，參見5．5。據說舜在父母前總是低頭而趨（禮貌地小步快走），以表示恭敬。這裡指子張氏之賤儒仿效禹、舜走路，故作聖人之態。（4）子張：姓顓孫，名師，春秋時陳國人，孔子的學生。（5）子夏：即卜商，春秋時衛國人，孔子的學生。（6）耆：同「嗜」，參見2．12。（7）子游：即言偃，春秋時吳國人，孔子的學生。 ［譯文］ 帽子戴得歪斜欲墜，話說得平淡無味，學禹的跛行，學舜的快走，這是子張一派的賤儒。衣冠整齊，面色嚴肅，口裡像含著什麼東西似地整天不說話，這是子夏一派的賤儒。苟且偷懶怕事，沒有廉恥之心而熱衷於吃喝，總是說「君子本來就不用從事體力勞動」，這是子游一派的賤儒。 ［原文］ 6．19彼君子則不然。佚而不惰（1），勞而不僈（2），宗原應變，曲得其宜，如是，然後聖人也。 ［注釋］ （1）佚：同「逸」。（2）僈：同「慢」。 ［譯文］ 那君子就不是這樣。他們雖然安逸卻不懶惰，即使勞苦也不懈怠，尊奉那根本的原則來應付各種事變，各方面處理得都很恰當，像這樣，然後才可以成為聖人。