荀子譯註 · 榮辱第四

［題解］ 本篇論述了一系列有關光榮與恥辱的問題，其大旨則是《勸學扁》所說的「榮辱之來，必象其德」，以及本篇所說的「先義而後利者榮，先利而後義者辱」。 ［原文］ 4．1■泄者（1），人之殃也；恭儉者，偋五兵也（2），雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖於布帛（3）；傷人以言（4），深於矛戟。故薄薄之地（5），不得履之，非地不安也；危足無所履者（6），凡在言也。巨塗則讓（7），小塗則殆，雖欲不謹，若雲不使（8）。 ［注釋］ （1）■（ji1o驕）：自高自大，後世都寫作「驕」。泄：通「媟」（xi8泄），輕慢，不莊重。（2）偋：同「屏」，屏除。五兵：五種兵器，古代所指不一，或指刀、劍、矛、戟、箭，或指矛、戟、鉞、盾、弓箭，這裡泛指兵器。偋五兵：指免除殺身之禍。（3）布帛：麻布和絲織品，此指衣服。（4）以：《集解》作「之」，據《太平御覽》卷三百五十三引文改。（5）薄薄：同「溥博」、「磅礴」，廣大無邊的樣子。（6）危：高，使…高。危足：踮起腳跟。（7）塗：通「途」。讓：通「攘」，擁擠。（8）云：有（參見《廣雅·釋詁》）。此句承上句，「不使」下省去「不謹」兩字。 ［譯文］ 驕傲輕慢，是人的禍殃；恭敬謙遜，可以屏除各種兵器的殘殺，可見即使有戈矛的尖刺，也不如恭敬謙遜的厲害。所以和別人說善意的話，比給他穿件衣服還溫暖；用惡語傷人，就比矛戟刺得還深。所以磅礴寬廣的大地，不能踩在它上面，並不是因為地面不安穩；踮著腳沒有地方可以踩下去的原因，都在於說話傷了人啊。大路很擁擠，小路又危險，即使想不謹慎，又好像有什麼迫使其非謹慎不可。 ［原文］ 4．2快快而亡者，怒也；察察而殘者，忮也（1）；博而窮者，訾也；清之而俞濁者（2），口也；豢之而俞瘠者，交也（3）；辯而不說者（4），爭也；直立而不見知者，勝也；廉而不見貴者，劌也；勇而不見憚者（5），貪也；信而不見敬者，好行也（6）。此小人之所務，而君子之所不為也。 ［注釋］ （1）忮（zh＠志）：嫉恨。（2）俞：同「愈」。（3）這句的字面意義是：餵養它而更瘦了，是由於交接中出了問題。《韓非子·外儲說左下》載：韓宣子發放了很多飼料，馬卻很瘦，他為此發愁，周市對他說：「讓馬夫把所有的飼料都給馬吃，即使要它不肥也不可能。名義上給了很多，實際上馬吃到的很少，那麼要它不瘦，也是不可能的。」這故事可作為這句的註解。今譯文按其引申義譯出。（4）說：通「悅」。（5）憚：害怕。勇而不見憚：貪利，就會委曲求人，所以即使勇猛，人們也不會害怕他。（6）：同「專」。 ［譯文］ 痛快一時卻導致死亡的，是由於忿怒；明察一切而遭到殘害的，是由於嫉妒；知識淵博而處境困厄的，是由於毀謗；想要澄清而愈來愈混沌，是由於口舌；供養款待別人而交情越來越淡薄，是由於待人接物不當；能言善辯而不被人喜歡，是由於好爭執；立身正直而不被人理解，是由於盛氣凌人；方正守節而不受人尊重，是由於尖刻傷人；勇猛無比而不受人敬畏，是由於貪婪；恪守信用而不受人尊敬，是由於喜歡獨斷專行。這些都是小人所乾的，是君子所不乾的。 ［原文］ 4．3斗者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；室家立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身，內忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，聖王之所不畜也。乳彘不觸虎（1），乳狗不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。 ［注釋］ （1）《集解》無「不」，據宋浙本補。 ［譯文］ 鬥毆的人，是忘記了自己身體的人，是忘記了自己親人的人，是忘記了自己君主的人。發泄他一時的忿怒，將喪失終身的軀體，然而還是去搞鬥毆，這便是忘記了自己的身體；家庭立刻會遭到摧殘，親戚也不免受刑被殺，然而還是去搞鬥毆，這便是忘記了自己的親人；鬥毆是君主所厭惡的，是刑法所嚴格禁止的，然而還是去搞鬥毆，這便是忘記了自己的君主。就可憂慮的事來說，是忘記了自身；從家庭內部來說，是忘記了親人；對上來說，是忘記了君主；這種人是刑法所不能放過的，也是聖明的帝王所不容的。哺乳的母豬不去觸犯老虎，餵奶的母狗不到遠處遊逛，這是因為它們沒忘記自己的親骨肉啊。作為一個人，就可憂慮的事來說，忘記了自身；從家庭內部來說，忘記了親人；對上來說，忘記了君主；這種人啊，就連豬狗也不如了。 ［原文］ 4．4凡斗者，必自以為是而以人為非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子而人小人也。以君子與小人相賊害也，憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉？是人也，所謂以狐父之戈■牛矢也（1）。將以為智邪，則愚莫大焉；將以為利邪，則害莫大焉；將以為榮邪，則辱莫大焉；將以為安邪，則危莫大焉。人之有斗，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪，則不可，聖王又誅之。我欲屬之鳥鼠禽獸邪，則不可，其形體又人，而好惡多同。人之有斗，何哉？我甚丑之。 ［注釋］ （1）狐父：古代地名，在今安徽碭山附近，以出產優質的戈著名。■（zh＊竹）：砍。 ［譯文］ 凡是鬥毆的人，一定認為自己是對的而認為別人是錯的。自己如果真是對的，別人如果真是錯的，那麼自己就是君子而別人就是小人了。以君子的身份去和小人互相殘害，就可憂慮的事來說，是忘記了自身；從家庭內部來說，是忘記了自己的親人；對上來說，是忘記了自己的君主；這難道不是錯得太厲害了麼？這種人，就是平常所說的用狐父出產的利戈來斬牛屎。要是看作聰明吧，其實沒有比這更愚蠢的了；要是看作有利吧，其實沒有比這更有害的了；要是看作光榮吧，其實沒有比這更恥辱的了；要是看作安全吧，其實沒有比這更危險的了。人們有鬥毆的行為，到底為了什麼呢？我想把這種行為歸屬於瘋狂、惑亂等精神病吧，但又不可以，因為聖明的帝王還是要處罰這種行為的；我想把他們歸到鳥鼠禽獸中去吧，但也不可以，因為他們的形體還是人，而且愛憎也大多和別人相同。人們會發生鬥毆，究竟是為了什麼呢？我認為這種行為是很醜惡的。 ［原文］ 4．5有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者（1）。爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷（2），不畏眾強，恈恈然唯利飲食之見（3），是狗彘之勇也。為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然唯利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死、持義而不橈，是士君子之勇也。 ［注釋］ （1）士君子：有志操和學問的人。（2）辟：通「避」。（3）恈恈然：非常想要的樣子。利：衍文，宜刪。 ［譯文］ 有狗和豬的勇敢，有商人和盜賊的勇敢，有小人的勇敢，有士君子的勇敢。爭喝搶吃，沒有廉恥，不懂是非，不顧死傷，不怕眾人的強大，眼紅得只看到吃喝，這是狗和豬的勇敢。做事圖利，爭奪財物，沒有推讓，行動果斷大膽而振奮，心腸兇猛、貪婪而暴戾，眼紅得只看見財利，這是商人和盜賊的勇敢。不在乎死亡而行為暴虐，是小人的勇敢。合乎道義的地方，就不屈服於權勢，不顧自己的利益，把整個國家都給他他也不改變觀點，雖然看重生命、但堅持正義而不屈不撓，這是士君子的勇敢。 ［原文］ 4．6鯈■者（1），浮陽之魚也；鉣於沙而思水（2），則無逮矣。掛於患而欲謹（3），則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志（4）。失之己，反之人（5），豈不迂乎哉？ ［注釋］ （1）鯈（ch￥u仇）：白鰷。鯈■：即鯈的別名（楊驚說）。（2）鉣（q＆區）：通「阹」（q＆區），阻隔遮攔。（3）掛：通「絓」，牽絆，阻礙。（4）志：識。參見30．5注（2）。（5）反：責求。 ［譯文］ 白鰷，是喜歡浮在水面上曬太陽的魚兒；但擱淺在沙灘上再想得到水，就來不及了。困在災禍之中再想小心謹慎，就毫無裨益了。有自知之明的人不怪怨別人，懂得命運的人不埋怨老天；怪怨別人的人就會走投無路，埋怨老天的人是沒有見識。錯誤在自己身上，卻反而去責求別人，豈不是繞遠了嗎？ ［原文］ 4．7榮辱之大分、安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：是榮辱之大分也。材愨者常安利（1），盪悍者常危害；安利者常樂易（2），危害者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。 ［注釋］ （1）材：通「才」，有才能。（2）易：平和，舒坦，指心情不緊張。 ［譯文］ 光榮和恥辱的主要區別、安危利害的一般情況是：先考慮道義而後考慮利益的就會得到光榮，先考慮利益而後考慮道義的就會受到恥辱；光榮的人常常通達，恥辱的人常常窮困；通達的人常常統治人，窮困的人常常被人統治：這就是光榮和恥辱的主要區別。有才能而又謹慎的人常常安全得利，放蕩兇悍的人常常危險受害；安全得利的人常常快樂舒坦，危險受害的人常常憂愁而有危機感；快樂舒坦的人常常長壽；憂愁而有危機感的人常常夭折：這就是安危利害的一般情況。 ［原文］ 4．8夫天生蒸民，有所以取之。志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。孝弟願愨（1），軥錄疾力（2），以敦比其事業（3），而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣飽食、長生久視以免於刑戮也（4）。飾邪說，文奸言，為倚事（5），陶誕突盜（6），煬悍■暴（7），以偷生反側於亂世之間（8），是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取捨楛僈（9），是其所以危也。 ［注釋］ （1）弟（t＠悌）：同「悌」。願：《集解》作「原」，據宋浙本改。願：誠實。（2）軥（q＊渠）錄：又作「拘錄」，通「劬（q＊渠）碌」，勤勞的意思。疾：急切地從事。疾力：拚命用力。（3）敦（du9堆）：治。比：通「庀」（p！匹），治。（4）視：生存。（5）倚：通「奇」。參見2．8注（3）。（6）陶：通「■」，《說文》：「■，往來言也。」即傳播流言蜚語。誕：欺騙，說謊。突盜：衝撞強奪。（7）煬：同「盪」。（8）反側：輾轉，不安（參見《王制篇》「遁逃反側之民」楊倞注），指違背法度、不安於位（參見《周禮·匡人》「使無敢反側」注）。（9）楛（g（古）：祖劣（參見1．13注（1）），此指用心粗疏草率。僈：同「慢」，怠慢，不在乎。 ［譯文］ 自然界造就了眾人，都有取得各自生存條件的緣由。思想極其美好，德行極其寬厚，謀慮極其英明，這是天子取得天下的緣由。政令合於法度，措施合乎時宜，料理決斷政事公正，上能順從天子的命令，下能安撫百姓，這是諸侯取得國家的緣由。思想行為美好，當官善於管理，上能順從國君，下能恪守自己的職責，這是士大夫取得田地封邑的緣由。按照法律準則、尺度量器、刑法、地圖戶籍來辦事，即使不懂它們的旨意，也嚴格地遵守具體條文，小心謹慎地不敢刪減或增加，父親將它們傳給兒子，用來扶助王公；所以夏、商、周三代雖然都滅亡了，但政策法制仍然保存著，這是各級官吏取得俸祿的緣由。孝順父母、敬愛兄長，老實謹慎，勤勞賣力，以此來從事自己的事業，而不敢懈怠輕慢，這是平民百姓取得豐衣足食、健康長壽而免受刑罰殺戮的緣由。粉飾邪惡的學說，美化奸詐的言論，干怪誕的事，招搖撞騙、強取豪奪，放蕩兇悍、驕橫殘暴，靠這些在混亂的社會之中苟且偷生，不安其位，這是奸邪的人自取危險、恥辱、死亡、刑罰的緣由。他們考慮問題不深入，他們選擇人生道路不謹慎，他們確定自己的取捨時粗疏而漫不經心，這就是他們危亡的原因。 ［原文］ 4．9材性知能，君子、小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子、小人之所同也，若其所以求之之道則異矣。小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也。慮之難知也（1），行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣（2），而亦欲人之善己也。慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉；是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而願曰：「知慮材性，固有以賢人矣（3）！」夫不知其與己無以異也，則君子注錯之當（4），而小人注錯之過也。故孰察小人之知能（5），足以知其有餘可以為君子之所為也。譬之，越人安越，楚人安楚，君子安雅（6）；是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。 ［注釋］ （1）知：通「智」。（2）辨（b4n辦）：通「辯」（辦），治理。（3）賢：勝過。（4）註：投。錯：通「措」，置。注錯：措置，安排處理。（5）孰：同「熟」。知：通「智」。（6）雅：通「夏」，華夏，中國（指中原地區）。 ［譯文］ 資質、本性、智慧、才能，君子、小人是一樣的。喜歡光榮而厭惡恥辱，愛好利益而憎惡禍害，這是君子，小人所相同的，至於他們用來求取光榮、利益的途徑就不同了。小人嘛，肆意妄言卻還要別人相信自己，竭力欺詐卻還要別人親近自己，禽獸一般的行為卻還要別人讚美自己。他們考慮問題難以明智，做起事來難以穩妥，堅持的一套難以成立，結果就一定不能得到他們所喜歡的光榮和利益，而必然會遭受他們所厭惡的恥辱和禍害。至於君子嘛，對別人說真話，也希望別人相信自己；對別人忠誠，也希望別人親近自己；善良正直而處理事務合宜，也希望別人讚美自己。他們考慮問題容易明智，做起事來容易穩妥，堅持的主張容易成立，結果就一定能得到他們所喜歡的光榮和利益，一定不會遭受他們所厭惡的恥辱和禍害；所以他們窮困時名聲也不會被埋沒，而通達時名聲就會十分顯赫，死了以後名聲會更加輝煌。小人無不伸長了脖子踮起了腳跟而羨慕地說：「這些人的智慧、思慮、資質、本性，肯定有超過別人的地方啊。」他們不知道君子的資質才能與自己並沒有什麼不同，只是君子將它措置得恰當，而小人將它措置錯了。所以仔細地考察一下小人的智慧才能，就能夠知道它們是綽綽有餘地可以做君子所做的一切的。拿它打個比方來說，越國人習慣于越國，楚國人習慣於楚國，君子習慣於華夏；這並不是智慧、才能、資質、本性造成的，這是由於對其資質才能的措置以及習俗的節制之不同所造成的啊。 ［原文］ 4．10仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；污僈突盜（1），常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。 ［注釋］ （1）僈：通「漫」，污。污慢：8．24、11．23也作「污漫」，污穢卑鄙的意思。 ［譯文］ 奉行仁義道德，是常常能得到安全的辦法，然而不一定就不發生危險；污穢卑鄙強取豪奪，是常常會遭受危險的辦法，但是不一定就得不到安全。君子遵循那正常的途徑，而小人遵循那怪僻的途徑。 ［原文］ 4．11凡人有所一同：飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也（1）；目辨白黑美惡，耳辨音聲清濁（2），口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養（3），是又人之所常生而有也（4），是無待而然者也，是禹、桀之所同也。可以為堯、禹，可以為桀、跖，可以為工匠，可以為農賈，在勢注錯習俗之所積耳（5）。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也（6）。為堯、禹則常安榮，為桀、跖則常危辱；為堯、禹則常愉佚，為工匠、農賈則常煩勞。 然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。堯、禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修，修之為，待盡而後備者也。 ［注釋］ （1）禹：賢君，見2．2注（4）。桀：昏君，見1．14注（3）。（2）《禮記·樂記》鄭玄註：「宮、商、角、徵、羽，雜比曰音，單出曰聲。」（3）理：皮膚上的紋理。養：通「癢」。（4）「常」字衍。（5）「勢」字衍。（6）以上23字是衍文，今不譯。 ［譯文］ 大凡人都有一致相同的地方：餓了就想吃，冷了就想暖和些，累了就想休息，喜歡得利而厭惡受害，這是人生來就有的本性，它是無需依靠什麼就會這樣的，它是禹、桀所相同的；眼睛能辨別白黑美醜，耳朵能辨別音聲清濁，口舌能辨別酸鹹甜苦，鼻子能辨別芳香腥臭，身體皮膚能辨別冷熱痛癢，這又是人生下來就有的資質，它是不必依靠什麼就會這樣的，它是禹、桀所相同的。人們可以憑藉這些本性和資質去做堯、禹那樣的賢君，可以憑藉它去做桀、跖那樣的壞人，可以憑藉它去做工匠，可以憑藉它去做農夫、商人，這都在於各人對它的措置以及習俗的積累罷了。做堯、禹那樣的人，常常安全而光榮，做桀、跖那樣的人，常常危險而恥辱；做堯、禹那樣的人常常愉悅而安逸，做工匠、農夫、商人常常麻煩而勞累。然而人們盡力做這種危辱煩勞的事而很少去做那種光榮悅逸的事，為什麼呢？這是由於淺陋無知。堯、禹這種人，並不是生下來就具備了當聖賢的條件，而是從改變他原有的本性開始，由於整治身心才成功的，而整治身心的所作所為，是等到原有的惡劣本性都除去了而後才具備的啊。 ［原文］ 4．12人之生，固小人，無師、無法，則唯利之見耳。人之生，固小人，又以遇亂世、得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得勢以臨之，則無由得開內焉（1）。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥、隅積？亦呥呥而噍、鄉鄉而飽已矣（2）。人無師、無法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹芻豢稻粱也（3），惟菽藿糟糠之為睹，則以至足為在此也；俄而粲然有秉芻豢稻粱而至者，則瞲然視之曰（4）：「此何怪也？」彼臭之而無嗛於鼻（5），嘗之而甘於口，食之而安於體，則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道、仁義之統，以相群居（6），以相持養，以相藩飾，以相安固邪？以夫桀、跖之道？是其為相縣也（7），幾直夫芻豢稻粱之縣糟糠爾哉（8）？然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之（9），鈆之重之（10），則夫塞者俄且通也，陋者俄且僴也（11），愚者俄且知也。是若不行，則湯、武在上曷益（12）？桀、紂在上曷損？湯、武存，則天下從而治；桀、紂存，則天下從而亂。如是者，豈非人之情固可與如此、可與如彼也哉（13）？ ［注釋］ （1）內（n4納）：同「納」。（2）呥呥：與「冉冉」同源，慢慢地。噍（ji4o叫）：嚼。鄉：通「薌」，穀類的香氣。（3）芻豢：吃草料的牛羊之類稱為「芻」（ch＊除），吃糧食的豬狗之類叫做「豢」，「芻豢」泛指食用的家畜，這裡指肉食。粱：穀子。（4）瞲（xu8血）然：驚奇的樣子。（5）臭（xi）嗅）：同「嗅」。嗛（qi4n欠）：與「慊」、「歉」等同源，不足。（6）相：輔助，幫助。（7）縣：同「懸」。下同。（8）幾：通「豈」。直：只。（9）靡：順從（楊倞說）。儇（xu1n宣）：《說文》：「儇，慧也。」（10）鈆（y2n沿）：通「沿」，遵循。（11）僴：見2．3注（2）。（12）湯：姓子，名履，又稱武湯、天乙、成湯，原為商族領袖，後來任用伊尹為相，滅掉夏桀，建立了商王朝。參見25．32。武：周武王，姓姬，名發，周文王之子，他繼承文王的遺志，打敗了商紂王，建立了周王朝。（13）與：以。 ［譯文］ 人生下來的時候，本來就是小人，如果沒有老師教導、沒有法度約束，就只會看到財利罷了。人生下來的時候，本來就是小人，又因為碰上了混亂的社會、接觸了昏亂的習俗，這樣，就在渺小卑鄙的本性上又加上了渺小卑鄙，使昏亂的資質又染上了昏亂的習俗。君子如果不能得到權勢來統治他們，那就沒有辦法打開他們的心竅來向他們灌輸好思想。現在這些人的嘴巴和腸胃，哪裡懂得什麼禮節道義？哪裡懂得什麼推辭謙讓？哪裡懂得什麼廉潔和羞恥、局部的小道理和綜合的大道理？也只是知道慢吞吞地嚼東西、香噴噴地吃個飽罷了。人沒有老師教導、沒有法度約束，那麼他們的心靈也就完全和他們的嘴巴腸胃一樣只知吃喝了。假如人生下來後從來沒有看見過牛羊豬狗等肉食和稻米穀子等細糧，只見過豆葉之類的蔬菜和糟糠之類的粗食，那就會認為最滿意的食物就是這些東西了；但如果一會兒顯眼地有個拿著肉食和細糧的人來到跟前，他就會瞪著眼驚奇地看著它說：「這是什麼怪東西呀？」他聞聞它，鼻子裡聞不出什麼不好的味道；嘗嘗它，嘴巴里甜甜的；吃了它，身體感到很舒服；那就沒有誰不拋棄這豆葉糟糠之類而求取那肉食細糧了。現在是用那古代帝王的辦法和仁義的綱領，來幫助人們合群居住，幫助人們得到保養，幫助人們得到服飾，幫助人們得到安全和穩定呢？還是用那桀、跖的辦法？這兩種辦法是相懸殊的，它們難道只是那肉食細糧和糟糠的懸殊麼？然而人們竭力搞桀、跖的這一套而很少去搞古代帝王的那一套，為什麼呢？就是因為：淺陋無知。淺陋無知，實在是天下人的通病，是人們的大災大難啊。所以說：講究仁德的人喜歡把道理告訴給別人、做榜樣給別人看。把道理告訴給他們，做榜樣給他們看，使他們順從，使他們明智，使他們遵循仁義之道，向他們反覆重申，那麼那些閉塞的人很快就會開竅，孤陋寡聞的人很快就會眼界開闊，愚蠢的人很快就會聰明了。這些事情如果不干，那麼商湯、周武王這樣的賢君處在上位又有什麼好處？夏桀、商紂王這樣的暴君處在君位又有什麼損害？商湯、周武王在，那麼天下隨之而安定；夏桀、商紂王在，那麼天下便跟著混亂。出現像這樣的情況，難道不是因為人們的性情原來就可以像這樣、也可以像那樣的麼？ ［原文］ 4．13人之情：食，欲有芻豢；衣，欲有文繡；行，欲有輿馬；又欲夫余財蓄積之富也；然而窮年累世不知不足（1），是人之情也。今人之生也，方知畜雞狗豬彘（2），又畜牛羊，然而食不敢有酒肉；余刀布，有囷窌（3），然而衣不敢有絲帛；約者有筐篋之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長慮顧後而恐無以繼之故也？於是又節用御欲、收斂蓄藏以繼之也，是於己長慮顧後，幾不甚善矣哉？今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也；糧食太侈（4），不顧其後，俄則屈安窮矣（5）。是其所以不免於凍餓、燥瓢囊為溝壑中瘠者也（6）。況夫先王之道，仁義之統，《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分乎（7）！彼固天下之大慮也，將為天下生民之屬長慮顧後而保萬世也；其■長矣（8），其溫厚矣（9），其功盛姚遠矣（10），非孰修為之君子（11），莫之能知也。故曰：短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言（12）。夫《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反鈆察之而俞可好也（13）。以治情則利，以為名則榮，以群則和，以獨則足樂，意者其是邪！ ［注釋］ （1）不知不足：當作「知不足」，下文可證。（2）畜：《集解》作「蓄」，據宋浙本改。下句同。（3）囷（q＆n逡）：圓形的穀倉。窌（ji4o叫）：地窖。（4）太：《集解》作「大」，據宋浙本改。（5）屈（ju6決）：竭盡。安：語助詞。（6）瘠（z＠自）：通「胔」（王念孫說），未腐爛的屍體。（7）《詩》、《書》、《禮》、《樂》：見1．8注。分（f8n奮）：義，道理（參見6．3注（3）楊倞說）。（8）■：古「流」字。（9）溫：通「蘊」。（10）姚：通「遙」。（11）「孰」上當有「順」字，參見19．14。孰：同「熟」，熟悉，精通。修：學習研究。（12）幾：盡（參見《莊子·齊物論》「三子之知幾乎」注）。（13）鈆：同「沿」，遵循。俞：同「愈」。 ［譯文］ 人之常情：吃東西，希望有美味佳肴；穿衣服，希望有繡著彩色花紋的綢緞；出行，希望有車馬；又希望富裕得擁有綽綽有餘的財產積蓄；然而他們一年到頭、世世代代都知道財物不足，這就是人之常情。所以現在人們活著，知道畜養雞狗豬，又畜養牛羊，但是吃飯時卻不敢有酒肉；錢幣有餘，又有糧倉地窖，但是穿衣卻不敢穿綢緞；節約的人擁有一箱箱的積蓄，但是出行卻不敢用車馬。這是為什麼呢？這並不是不想要啊，這豈不是他們作長遠打算、顧及以後而怕沒有什麼東西來繼續維持生活的緣故麼？於是他們又節約費用、抑制欲望、收聚財物、貯藏糧食以便繼續維持以後的生活，這種為了自己的長遠打算、顧及今後生活，豈不是很好的麼？現在那些苟且偷生、淺陋無知之輩，竟連這種道理都不懂；他們過分地浪費糧食，不顧自己以後的生活，不久就消費得精光而陷於困境了。這就是他們不免受凍挨餓、拿著討飯的瓢兒布袋而成為山溝中的餓死鬼的原因。他們連怎樣過日子都不懂，更何況是那些古代聖王的思想原則，仁義的綱領，《詩》、《書》、《禮》、《樂》的道理呢！那些原則、綱領之類本來就是治理天下的重大規劃，是要為天下所有的人民從長考慮、照顧到以後的生計從而保住子孫萬代的；它的流傳已很長久了，它的蘊積已根深厚了，它的豐功偉績已很遙遠了，如果不是順從它、精通它、學習它、實行它的君子，是不能夠理解它的。所以說：短繩不可以用來汲取深井中的泉水，知識不到家的人就不能和他論及聖人的言論。那《詩》、《書》、《禮》、《樂》的道理，本來就不是平庸的人所能理解的。所以說：精通了其一，就可以精通其二；掌握了它們，就可以長期運用；將它們推而廣之，就可以觸類旁通；經常想想它們，就可以平安無事；反覆遵循它們弄清楚它們，就更喜歡它們。用它們來調理情慾，就能得到好處；用它們來成就名聲，就會榮耀；用它們來和眾人相處，就能和睦融洽；用它們來獨善其身，那就能心情快樂；想來大概就是這樣的吧！ ［原文］ 4．14夫貴為天子，富有天下，是人情之所同欲也；然則從人之欲，則勢不能容（1），物不能贍也（2）。故先王案為之制禮義以分之（3），使有貴賤之等，長幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜，然後使愨祿多少厚薄之稱（4），是夫群居和一之道也。 ［注釋］ （1）因為天子只能有一個，所以說「勢不能容」。（2）因為只有天子才能擁有天下，所以說「物不能贍」。（3）案：語助詞。（4）愨（慤）：通「穀」（谷），俸祿。 ［譯文］ 高貴得做天子，富裕得擁有天下，這是人心所共同追求的；但如果順從人們的欲望，那麼從權勢上來說是不能容許的，從物質上來說是不能滿足的。 所以古代聖明的帝王給人們制定了禮義來區別他們，使他們有高貴與低賤的等級，有年長與年幼的差別，有聰明與愚蠢、賢能與無能的分別，使他們每人都承擔自己的工作而各得其所，然後使俸祿的多少厚薄與他們的地位和工作相稱，這就是使人們群居在一起而能協調一致的辦法啊。 ［原文］ 4．15故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，士大夫以上至於公侯莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平（1）。故或祿天下，而不自以為多；或監門、御旅、抱關、擊柝（2），而不自以為寡。故曰：斬而齊（3），枉而順（4），不同而一（5）。夫是之謂人倫。《詩》曰（6）：「受小共大共（7），為下國駿蒙（8）」。此之謂也（9）。 ［注釋］ （1）至平：大治，極其公正有序。（2）御：侍奉。一說讀為「迓」（y4訝），迎接。柝（tu＾唾）：巡夜打更用的梆子。擊柝：打更。（3）斬：通「儳」（ch2n蟬）：不整齊，指有等級差別。齊：指有條不紊的社會秩序。（4）枉：曲，委曲，指人們受到禮義的約束。順：《臣道篇》：「從命而利君謂之順。」（5）不同：指職分不同。一：指協調一致。（6）引詩見《詩·商頌·長發》。（7）共：法（見《詩·商頌·長發》毛傳），字也作「拱」（見《廣雅·釋詁》）。小共大共：小事之法度與大事之法度。（8）下國：天子統治下的諸侯國。駿蒙：通「恂（x＊n旬）蒙」。庇護（參見馬瑞辰《毛詩傳箋通釋·長發》）。（9）這兩句詩寫成湯治天下，照應此文「仁人在上，則農以力盡田……」等等。 ［譯文］ 所以仁人處在君位上，那麼農民就把自己的力量全部用在種地上，商人就把自己的精明全都用在理財上，各種工匠就把自己的技巧全都用在製造器械上，士大夫以上直到公爵、侯爵沒有不將自己的仁慈寬厚聰明才能都用在履行公職上，這種情況叫做大治。所以有的人富有天下，也不認為自己擁有的多；有的人看管城門、招待旅客、守衛關卡、巡邏打更，也不認為自己所得的少。所以說：「有了參差才能達到整齊，有了枉曲才能歸於順，有了不同才能統於一。」這就叫做人的倫常關係。《詩》云：「接受小法與大法，庇護各國安天下。」說的就是這個道理啊。