荀子譯註 · 修身第二

［題解］ 本篇論述了一系列修養身心，即提高自己的品德修養之術，而其根本的一點在於遵循禮義。 ［原文］ 2．1見善，修然必以自存也（1）；見不善，愀然必以自省也（2）；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也（3）。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊；好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉？小人反是，致亂，而惡人之非己也；致不肖，而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也；諂諛者親，諫諍者疏（4），修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉？《詩》曰（5）：「噏噏呰呰（6），亦孔之哀（7）。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。」此之謂也。 ［注釋］ （1）修然：整飭的樣子。存：省問。（2）愀（qi3o巧）然：憂懼的樣子。（3）菑（z1i栽）：通「災」，害。（4）諍：《集解》作「爭」，據世德堂本改。（5）引詩見《詩·小雅·小旻》。（6）噏噏（x9吸）：同「吸吸」，吸取。呰呰（z！紫）：通「訾訾」，詆毀。（7）孔：甚，很。 ［譯文］ 看到善良的行為，一定一絲不苟地拿它來對照自己；看到不好的行為，一定心懷恐懼地拿它來反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而堅定不移地愛好自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。所以指責我而指責得恰當的人，就是我的老師；贊同我而贊同得恰當的人，就是我的朋友；阿諛奉承我的人，就是害我的賊人。君子尊崇老師、親近朋友，而極端憎恨那些賊人；愛好善良的品行永不滿足，受到勸告就能警惕，那麼即使不想進步，可能麼？小人則與此相反，自己極其昏亂，卻還憎恨別人對自己的責備；自己極其無能，卻要別人說自己賢能；自己的心地像虎、狼，行為像禽獸，卻又恨別人指出其罪惡；對阿諛奉承自己的就親近，對規勸自己改正錯誤的就疏遠，把善良正直的話當作對自己的譏笑，把極端忠誠的行為看成是對自己的戕害，這樣的人即使想不滅亡，可能麼？《詩》云：「亂加吸取亂詆毀，實在令人很可悲。謀劃本來很完美，偏偏把它都違背；謀劃本來並不好，反而拿來都依照。」就是說的這種小人。 ［原文］ 2．2扁善之度（1），以治氣養生，則身後彭祖（2）；以修身自強（3），則名配堯、禹（4）。宜於時通（5），利以處窮，札信是也（6）。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈（7）；食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰（8）：「禮儀卒度，笑語卒獲（9）。」此之謂也。 ［注釋］ （1）扁：通「遍」。扁善之度：謂遵循補法則無所往而不善。（2）《集解》無「身」字，據《韓詩外傳》卷一第六章補。彭祖：姓籛，名鏗，堯封之於彭城，傳說他經歷了虞、夏、商、周，活了八百歲。（3）強：《集解》作「名」，據《韓詩外傳》卷一改。（4）《集解》「配」上無「名」字，據《韓詩外傳》卷一補。堯：陶唐氏，名放勛，上古五帝之一，傳說中的賢君。禹：傳說中的賢君，夏後氏部落的首領，夏王朝的創始者。（5）時：通「跱」，處。（6）信：真，確實。（7）勃：通「悖」。提：通「偍「媞，舒緩。慢「慢」。（8）引詩見《詩·小雅·楚茨》。（9）卒：盡，都。獲：得時，得當。 ［譯文］ 使人無往而不善的是以禮為法度，用以調氣養生，就能使自己的壽命僅次於彭祖；用以修身自強，就能使自己的名聲和堯、禹相媲美。禮義才真正是既適宜於顯達時立身處世，又有利於窮困中立身處世。大凡在動用感情、意志、思慮的時候，遵循禮義就和順通達，不遵循禮義就顛倒錯亂、懈怠散慢；在吃喝、穿衣、居住、活動或休息的時候，遵循禮義就諧調適當，不遵循禮義就會觸犯禁忌而生病；在容貌、態度、進退、行走方面，遵循禮義就顯得文雅，不遵循禮義就顯得鄙陋邪僻、庸俗粗野。所以人沒有禮義就不能生存，事情沒有禮義就不能辦成，國家沒有禮義就不得安寧。《詩》云：「禮儀全都合法度，說笑就都合時務。」說的就是這種情況。 ［原文］ 2．3以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是、非非謂之知，非是、是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕，趣舍無定謂之無常（1），保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺。多見曰閒（2），少見曰陋。難進曰偍（3），易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏（4）。 ［注釋］ （1）趣（q＆趨）：同「趨」，趨向，進取。（2）閒：同「僴」（xi4n限），寬大，這裡指見識廣博。參見4．12注（11）。（3）惿（t0提）：遲緩。（4）秏：通「眊」（m4o冒），昏亂不明。 ［譯文］ 用善良的言行來引導別人的叫做教導，用善良的言行來附和別人的叫做順應；用不良的言行來引導別人的叫做諂媚，用不良的言行來附和別人的叫做阿諛。以是為是、以非為非的叫做明智，以是為非、以非為是的叫做愚蠢。中傷賢良叫做讒毀，陷害賢良叫做殘害。對的就說對、錯的就說錯叫做正直。偷竊財物叫做盜竊，隱瞞自己的行為叫做欺詐，輕易亂說叫做荒誕，進取或退止沒有個定規叫做反覆無常，為了保住利益而背信棄義的叫做大賊。聽到的東西多叫做淵博，聽到的東西少叫做淺薄。見到的東西多叫做開闊，見到的東西少叫做鄙陋。難以進展叫做遲緩，容易忘記叫做遺漏。措施簡少而有條理叫做政治清明，措施繁多而混亂叫做昏亂不明。 ［原文］ 2．4治氣、養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深（1），則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順（2）；齊給便利（3），則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志（4）；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄（5），則炤之以禍災（6）；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣、養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣、養心之術也。 ［注釋］ （1）知：通「智」。慚：與「良」相對，當與3．6「知則攫盜而漸」之「漸」同義，通「潛」。漸深：有胸懷不坦蕩、城府太深意。（2）道：由，遵循。道順：依順，不越軌。（3）齊，給、便、利：都是敏捷快速的意思。「齊給」即「齊疾」。（4）抗：舉，提高。（5）僄（pi4o票）：輕薄。（6）炤同「照」，通「昭」，曉喻，使明白。 ［譯文］ 理氣養心的方法是：對血氣剛強的，就用心平氣和來柔化他；對思慮過於深沉的，就用坦率善良來同化他；對勇敢大膽兇猛暴戾的，就用不可越軌的道理來幫助他；對行動輕易急速的，就用舉止安靜來節制他；對胸懷狹隘氣量很小的，就用寬宏大量來擴展他；對卑下遲鈍貪圖利益的，就用高尚的志向來提高他；對庸俗平凡低能散漫的，就用良師益友來管教他；對怠慢輕浮自暴自棄的，就用將會招致的災禍來提醒他；對愚鈍樸實端莊拘謹的，就用禮制音樂來協調他，用思考探索來開通他。大凡理氣養心的方法，沒有比遵循禮義更直接的了，沒有比得到良師更重要的了，沒有比一心一意地愛好善行更神妙的了。這就是理氣養心的方法。 ［原文］ 2．5志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內省而外物輕矣。傳曰：「君子役物，小人役於物。」此之謂矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之；事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市（1），士君子不為貧窮怠乎道。 ［注釋］ （1）折（sh6舌）：虧損，閱：賣。 ［譯文］ 志向美好就能傲視富貴，把道義看得重就能藐視天子、諸侯；內心反省注重了，那麼身外之物就微不足道了。古書上說：「君子役使外物，小人被外物所役使。」就是說的這個道理啊。身體勞累而心安理得的事，就做它；利益少而道義多的事，就做它；侍奉昏亂的君主而顯貴，不如侍奉陷於困境的君主而順行道義。所以優秀的農夫不因為遭到水災旱災就不耕種，優秀的商人不因為虧損而不做買賣，有志操和學問的人不因為貧窮困厄而怠慢道義。 ［原文］ 2．6體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人（1），橫行天下，雖困四夷，人莫不貴；勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心執詐（2），術順墨而精雜污（3），橫行天下，雖達四方，人莫不賤；勞苦之事則偷儒轉脫（4），饒樂之事則佞兌而不曲（5），辟違而不愨（6），程役而不錄（7），橫行天下，雖達四方，人莫不棄。 ［注釋］ （1）術：通「述」，遵循。（2）執：是「勢」字之誤（王引之說），謀略，引申為狡詐。（3）順：當作「慎」（楊倞說），指慎到，戰國中期趙國人，主張法治、勢治，是一個由黃老學派演變而來的早期法家人物。墨：指墨翟，見6．4注（4）。（4）儒：通「懦」，指怕事。偷儒：苟且偷安，懶惰。（5）佞（n＠ng寧）：口齒伶俐。此指施展口才不顧一切地爭搶。《莊子·漁父》：「莫之顧而進之謂之佞。」兌：通「銳」，銳利，也指口齒伶俐。不曲：不轉彎。指毫不謙讓地直取之。（6）辟：通「僻」，邪惡。違：邪惡。（7）程役：通「逞欲」。錄：檢束（楊倞說）。 ［譯文］ 外貌恭敬而內心忠誠，遵循禮義而又有愛人的情感，這樣的人走遍天下，即使困厄在四方的少數民族地區，人們也沒有不尊重他們的；勞累辛苦的事就搶先去做，有利享樂的事卻能讓給別人，端莊謹慎忠誠老實，謹守禮法而明察事理，這樣的人走遍天下，即使困厄在四方的少數民族地區，人們也沒有不信任他們的。外貌驕傲固執而內心狹猾詭詐，遵循慎到、墨翟的一套而精神駁雜污穢，這樣的人走遍天下，即使不論到什麼地方都飛黃騰達，人們也沒有不卑視他們的；勞累辛苦的事就偷懶怕事，轉身逃脫，有利享樂的事就施展快嘴利舌去爭搶而不退縮，邪僻惡劣而不拘謹，放縱自己的欲望而不檢束，這樣的人走遍天下，即使不論到什麼地方都飛黃騰達，人們也沒有不厭棄他們的。 ［原文］ 2．7行而供冀（1），非漬淖也；行而俯項，非擊戾也（2）；偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪於此俗之人也（3）。 ［注釋］ （1）供：通「恭」。冀：當作「翼」（楊倞說），敬。（2）擊戾：牴觸。（3）此：《集解》作「比」，據宋浙本改。 ［譯文］ 走路時恭恭敬敬，不是因為怕沾染爛泥；走路時低下頭頸，不是因為怕觸撞了什麼；與別人對視而先低下頭，不是因為害怕對方。這樣看來，那些讀書人只是想獨自修養自己的身心，不是怕得罪這些世俗的人們啊。 ［原文］ 2．8夫驥一日而千里，駕馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮、逐無極與，其折骨、絕筋終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以相及也？不識步道者將以窮無窮、逐無極與？意亦有所止之與（1）？夫「堅白」、「同異」、「有厚無厚」之察（2），非不察也，然而君子不辯，止之也；倚魁之行（3），非不難也，然而君子不行，止之也。故學曰：「遲，彼止而待我，我行而就之，則亦或遲、或速、或先、或後，胡為乎其不可以同至也？」故跬步而不休（4），跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇成（5）；厭其源（6），開其瀆，江河可竭；一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也（7），豈若跛鱉之與六驥足哉？然而跛鱉致之，六驥不致，是無他故焉，或為之、或不為爾！ ［注釋］ （1）意：同「抑」，選擇連詞，還是。（2）堅白：指石頭的堅硬和白色兩種屬性。它是戰國時爭論的一個重要命題。以名家公孫龍為代表的「離堅白」論者認為「堅」和「白」兩種屬性是各自獨立，互相分離的，因為眼睛看到「白」而看不出「堅」，手摸到「堅」而不能感知「白」。後期墨家則主張「堅白相盈」，認為「堅」和「白」不能離開具體的石頭而獨立存在。參見《公孫龍子·堅白論》以及《墨子》的《經上》、《經說上》、《經說下》。同異：是戰國時名家惠施的論題。他認為事物的同異是相對的。具體的事物之間有「小同」、「小異」；而從宇宙萬物的總體來看，萬物又莫不「畢同」、「畢異」。參見《莊子·天下》。有厚無厚：也是惠施提出的哲學命題。他說：「無厚不可積也，其大千里。」認為平面從厚（體積）來說是無，但面積仍可大至千里。見《莊子·天下》。一說「有厚無厚」是春秋時鄧析的論題，見《鄧析子·無厚篇》。（3）倚魁：通「奇傀（gu9歸）」，奇怪。（4）跬步：見1．6注（1）。（5）崇：通「終」。（6）厭（y1壓）：同「壓」，堵塞。（7）縣：同「懸」。 ［譯文］ 那駿馬一天能跑千里，劣馬走十天也就能達到了。但如果要去走盡沒有窮盡的路途、趕那無限的行程，那麼劣馬就是跑斷了骨頭，走斷了腳筋，一輩子也是不可能趕上駿馬的。所以如果有個終點，那麼千里的路程雖然很遠，也不過是有的走得慢一點、有的跑得快一點、有的先到一些、有的後到一些，為什麼不能達到這個終點呢？不知道那走在人生道路上的人是要窮盡那無窮的東西、追求那無限的目標呢？還是也有個止境呢？那些對「堅白」、「同異」、「有厚無厚」等命題的考察分析，不是不明察，然而君子不去辯論它，是因為有所節制啊；出奇怪異的行為，做起來不是不難，但是君子不去做，也是因為有所節制啊。所以學者們說：「我遲緩落後了，在他們停下來等我時，我趕上去靠近他們，那也就不過是或遲緩一些、或迅速一些、或冒前一些、或落後一些，為什麼不能同樣到達目的地呢？」所以一步二步地走個不停，瘸了腿的甲魚也能走到千里之外；堆積泥土不中斷，土山終究能堆成；塞住那水源，開通那溝渠，那麼長江黃河也可以被搞干；一會兒前進一會兒後退，一會兒向左一會兒向右，就是六匹駿馬拉車也不能到達目的地。至於各人的資質，即使相距遙遠，哪會像瘸了腿的甲魚和六匹駿馬之間那樣懸殊呢？然而，瘸了腿的甲魚能夠到達目的地，六匹駿馬卻不能到達，這沒有其他的緣故啊，只是一個去做、一個不去做罷了！ ［原文］ 2．9道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者（1），其出人不遠矣（2）。 ［注釋］ （1）多暇日：指懶惰而不做事。（2）人：《集解》作「入」，據《刪定荀子》改。 ［譯文］ 路程即使很近，但不走就不能到達；事情即使很小，但不做就不能成功。那些活在世上而閒蕩的時間很多的人，他們即使能超出別人，也決不會很遠的。 ［原文］ 2．10好法而行，士也；篤志而體（1），君子也；齊明而不竭（2），聖人也。人無法，則倀倀然；有法而無志其義（3），則渠渠然（4）；依乎法而又深其類，然後溫溫然（5）。 ［注釋］ （1）體：即「身體力行」之「體」，與「行」同義，實行的意思。（2）齊：全。齊明：無所不明。竭：窮盡。不竭：指其思慮左右逢源，不但能明察一切，而且能「深其類」。（3）志：識，知。（4）渠：通「遽」（楊倞說），匆忙。（5）溫：平和。 ［譯文］ 愛好禮法而盡力遵行的，是學士；意志堅定而身體力行的，是君子；無所不明而其思慮又永不枯竭的，是聖人。人沒有禮法，就會迷惘而無所適從；有了禮法而不知道它的旨意，就會手忙腳亂；遵循禮法而又能精深地把握它的具體準則，然後才能不慌不忙而泰然自若。 ［原文］ 2．11禮者，所以正身也；師者，所以正禮也。無禮，何以正身？無師，吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師雲而雲，則是知若師也。情安禮，知若師，則是聖人也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。不是師法而好自用，譬之，是猶以盲辨色、以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也；夫師，以身為正儀而貴自安者也（1）。《詩》雲（2）：「不識不知，順帝之則。」此之謂也。 ［注釋］ （1）正儀：正確的準則，榜樣。參見18．1注（2）。（2）引詩見《詩·大雅·皇矣》。 ［譯文］ 禮法，是用來端正身心的；老師，是用來正確闡明禮法的。沒有禮法，用什麼來端正身心呢？沒有老師，我哪能知道禮法是這樣的呢？禮法是這樣規定的就這樣做，這是他的性情安於禮法；老師是這樣說的他就這樣說，這是他的理智順從老師。性情安於禮法，理智順從老師，那就是聖人。所以違背禮法，那就是無視禮法；違背老師，那就是無視老師。不贊同老師和禮法而喜歡剛愎自用，拿他打個比方，那就好像讓瞎子來辨別顏色、讓聾子來分辨聲音，除了胡說妄為之外是不會幹出什麼好事來的。所以學習嘛，就是學習禮法；那老師，就是以身作則而又重視使自己安守禮法的人。《詩》云：「好像不懂又不知，依順上帝的法則。」就是說的這種情況。 ［原文］ 2．12端愨順弟（1），則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上（2），可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加煬悍而不順（3），險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣（4）；雖陷刑戮可也。 ［注釋］ （1）弟（t＠替）：同「悌」，順從兄長。（2）鈞：通「均」，相等。（3）煬：同「盪」，放蕩。（4）詳：通「祥」（楊倞說）。 ［譯文］ 端正謹慎順從兄長，就可以稱為好少年了；再加上好學謙虛敏捷，那就只有和他相等的人而沒有超過他的人了，這種人就可以稱為君子了。苟且偷安懶惰怕事，沒有廉恥而貪圖吃喝，就可以稱為壞少年了；再加上放蕩兇狠而不順從道義，陰險害人而不敬從兄長，那就可以稱為不祥的少年了；這種人即使遭受刑罰殺戮也是可以的。 ［原文］ 2．13老老，而壯者歸焉；不窮窮，而通者積焉；行乎冥冥而施乎無報，而賢、不肖一焉。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎（1）！ ［注釋］ （1）遂：通「墜」（墜）。 ［譯文］ 尊敬老年人，那麼壯年人也就來歸附了；不使固陋無知的人困窘，那麼通達事理的人也就匯聚來了；在暗中做好事而施捨給無力報答的人，那麼賢能的人和無能的人都會聚攏來了。人有了這三種德行，即使有大的過失，老天恐怕也不會毀滅他的吧！ ［原文］ 2．14君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。 ［譯文］ 君子對於求取利益是漫不經心的，他對於避開禍害是早作準備的，他對於避免恥辱是誠惶誠恐的，他對於奉行道義是勇往直前的。 ［原文］ 2．15君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰（1），勞倦而容貌不枯，怒不過奪（2），喜不過予。君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺勢也（3）；安燕而血氣不惰，柬理也；勞倦而容貌不枯，好交也（4）；怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。《書》曰（5）：「無有作好（6），遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此言君子之能以公義勝私慾也。 ［注釋］ （1）燕：通「宴」，安逸。（2）奪：剝奪，使喪失，此指處罰。（3）殺（sh4i曬）：減少。殺勢：指不盛氣凌人。（4）交：當作「文」（王念孫說），指禮儀。（5）引文見《尚書·洪範》。（6）無：通「毋」，不。 ［譯文］ 君子即使貧窮困窘，但志向還是遠大的；即使富裕高貴，但體貌還是恭敬的；即使安逸，但精神並不懈怠懶散；即使疲倦，但容貌並不無精打采；即使發怒，也不過分地處罰別人；即使高興，也不過分地獎賞別人。君子貧窮困窘而志向遠大，是因為他要弘揚仁德：富裕高貴而體貌恭敬，是因為他要減弱威勢；安逸而精神不懈怠懶散，是因為他選擇了合理的生活準則；疲勞而容貌不無精打采，是因為他愛好禮儀；發怒了不過分地處罰別人，高興了不過分地獎賞別人，這是因為他奉行禮法的觀念勝過了他的私情。《尚書》說：「不任憑個人的愛好，遵循先王確定的正道；不任憑個人的厭惡，遵循先王確定的正路。」這是說君子能用符合公眾利益的道義來戰勝個人的欲望。