訓詁學的知識與應用 · 文字的貯存與使用

——《説文》之字與文獻用字的不同 《説文》所收之字，是經過許慎選擇、整理之後貯存於《説文》特定形義體系之中的漢字。因而研讀《説文》時會發現：《説文》之字與文獻用字有所不同。處於使用狀態的漢字，文獻所用的漢字，由於並非出自一人之手，這裏既有時代的差異，又有社會風尚的影響，所以其狀態是繁紛多樣的。《説文·敘》已提到「以迄五帝三王之世，改易殊體」的情況，到許慎那個時代，又存在著古文、今文、古文奇字之別，加之許慎編制《説文》有著特定的標準，他收録漢字要遵循他擬定的體系，這樣，在許慎當時，就已出現了《説文》之字與文獻用字不同的情況。而到後代，由於漢字的發展演變，人們在傳抄、引用、注釋先秦漢代的文獻，編輯、傳播新的文獻載籍時，會有改字現象發生（「童」下段註：「蓋經典皆漢以後所改。」），這就進一步造成了《説文》之字與文獻用字的不同。因此，從漢字的貯存與使用的角度來研讀《説文》，就是一項不可缺少的工作。否則，把《説文》之字與文獻用字全然等同起來，有時是扦格難通，或竟而鑄成大謬。 《説文》之字與文獻用字不同的情況，似有以下幾種類型。 一、同形而又別音別義者 這種類型可以簡稱「同字異語」。就是説，雖然是同一個字形，但在《説文》中和一些文獻中，它指代的是兩種迥別的事物，各有互不相關的音與義，因而是一個字包含兩個詞。例如： 《説文·草部》：「薔，薔虞，蓼。從艸，嗇聲。」（所力切）「蓼，辛菜，薔虞也。從艸，翏聲。」 在《説文》中，「薔虞」與「蓼」互訓，「薔虞」即是「蓼」，詞義爲「辛辣之菜」。《禮記·內則》説：「膾：春用蔥，秋用芥。豚：春用韭，秋用蓼。」這説明，「蓼」的作用與「蔥」、「芥」、「韭」一樣，是用以和味的（和味時，蓼用其莖葉，非用其實）。 從語音和構詞法來看，「薔」爲古「帖」韻，「虞」爲古「模」韻。「帖」、「模」韻通，「薔虞」爲迭韻連綿詞[1]。《急就篇》十章：「葵、韭、蔥、兛、蓼、蘇、薑。」注云：「『虞蓼』亦謂之『薔』。」這條注釋有誤，因「薔虞」是連綿詞，不能拆開之後重新重合爲「虞蓼」。又： 《説文·艸部》：「薇，菜也。似藿。從艸，微聲。獎，籀文薇省。」 「薇」「似藿」，表明它是一種「莖、葉皆似小豆，蔓生，其味亦如小豆」的「山菜」（見陸璣《草木疏》）。項安世曰：「薇，今之野豌豆也。」 總之，「薔」是和味的辛菜，「薇」是野生的豌豆，我們讀《説文》時，不要把「薔」與「薇」誤認爲「薔薇」。「薔薇」爲供觀賞的多刺蔓生植物。薔薇即《爾雅·釋草》之「蘠蘼」。薔薇之「薔」應爲從艸、蘠（qiánɡ）省聲，而《説文》之薔爲從艸、嗇（sè）聲。 一些古文獻中的「薔」與《説文》之「薔」也不相同，《管子·地員》：「其草兢與薔。」此「薔」非《説文》之「薔虞」，而是薔薇。《説文》與文獻中這類「同字異語」的現象，我們不應忽略。 又如： 《説文·口部》：「唇，驚也。從口、辰聲。」（側鄰切） 「唇」，《説文》訓爲震驚之「驚」，而文獻中往往用作今唇齒之「唇」。 「震驚」之「唇」與今用「唇齒」之「唇」義不相涉，這可以從它們各自的引申系列或同源詞中清楚地看出。「唇」訓「驚」，應理解爲內心震動。《口部》之字有一部分與心理活動表現於外有關，如「啐，驚也」，「吁，驚也」，哀，閔也」，「嘵，懼也」等。故「唇」從「口」，它與「震」（雷震）、「勱」（跳動）、「顫」（抖動）等字都是同源字。「動」是它的詞義特點。 今「唇齒」之「唇」，《説文》作「脣」。《肉部》：「脣，口耑也。從肉，辰聲。挍，古文脣，從頁。」「脣」訓「口耑」（即「口邊」），因而引申爲「水邊、水厓」，這個意義用「從水、脣聲」的「漘」來表示，見《詩·魏風·伐檀》「坎坎伐輪兮，寘之河之漘兮」《釋文》：「漘，本又作脣。」可以使我們窺見「脣」的詞義特點是「邊緣」。與「唇」的特點是不相同的。 總之，「唇」、「脣」二者的本義及引申系列劃然有別，它們在音與義上也並不同源。由此可證「唇」與「脣」既非同字，也非同詞。 二、同形別音而有意義聯繫者 這種類型是指：在《説文》中某詞有兩個字形（重文），同一個讀音；而在文獻中這兩個字形代表兩個獨立的詞，其中一個字形的讀音與《説文》有別。文獻中這兩個獨立的詞存在著意義上的聯繫。 《説文·糸部》：「續，連也。從糸，賣聲。賡，古文續從庚、貝。」（似足切） 續、賡在《説文》中屬「重文」，是同一個詞的兩個字形：《説文》已指出「賡」是「續」的古文（重文）。而在文獻中，續、賡則是兩個詞。例如，《書》：「乃賡載歌。」《爾雅義疏》解釋此句是：「言續爲歌也。」《管子·國蓄篇》：「愚者有不賡本之事。」《爾雅義疏》解釋説：「言不續本也。」 《説文》中「續」、「賡」的讀音是「似足切」，而徐鉉依據孫愐《唐韻》校訂《説文》時指出：「賡，今俗作古行切。」這説明在後來的文獻上，在實際的口語和書面語交際中，「賡」産生了與《説文》不同的讀音。在《説文》中，「庚」亦讀「古行切」，可以認爲，由於人們看到賡從庚，便把「賡」與「庚」的讀音人爲地聯繫與等同起來，這樣，「賡」就逐漸通用爲「庚」了。例如： 《詩》：「西有長庚。」傳：「庚，續也。」《楚辭·遠逝篇》：「立長庚以繼日。」《爾雅義疏》：此「亦以庚爲續也」。 「續」（賡）有了「古行切」這個讀音後，鑒於「賡」與「庚」在讀音和字形上的直接關聯，「賡」就演變而成獨立的詞。但獨立成詞的「賡」在意義上仍與「續」保持著聯繫。聯繫的紐帶則是「更」。「更」有個又音，也是「古行切」，而且在意義上也與「賡」相通。段玉裁説：「更訓改，亦訓繼，不改爲繼，改之亦爲繼，故《小雅》毛傳曰：『庚，續也。』《用部》『庸』下曰：『庚，更事也。』」季剛先師也指出：「庚、續之訓正當作更。」（《爾雅音訓》卷上）更迭相代，有「續」之義，故文獻中「更」作「續」解的例證較多，如《晉語》：「姓利相更。」韋昭註：「更，續也。」又《漢書·食貨志》：「不足以更之。」《集注》：「更，續也。」《書》：「乃賡載歌。」《史記·夏本紀》作「乃更爲歌」。 總之，《説文》中「續」、「賡」同字並見，「賡」爲「續」之古文。而章太炎先生説：「竊疑賡本贖之古文，故從貝，古文用爲續耳。」（《文始》七）此無確鑿之佐證，恐亦臆説。 《説文·仌部》：「冰，水堅也。從仌從水。凝，俗冰從疑。」（魚陵切） 「冰」與「凝」在《説文》中亦爲「重文」，本義爲「水堅」（水凝凍得堅硬），音「魚陵切」。而後代文獻上「冰」爲冰凍義，音「筆陵切」；「凝」爲凝固義，音「魚陵切」。「冰」、「凝」成爲兩個獨立的詞，與《説文》不同。 爲何發生這樣的變化？《説文》有個詞：「仌，凍也。」音「筆陵切」，本義爲水初凝。「水初凝」與「水凝凍得堅硬」在含義上雖有淺深之別，但在「凝凍」上同義，於是在文獻用字時，「水堅」之「冰」代替了仌凍之「仌」，並襲用了「仌」的音「筆陵切」。 以「冰」代「仌」後，「凝」音仍爲「魚陵切」，含義也起了變化，泛指水與他物之「凝固」，也不分「初凝」與否。 但後代文獻上的「冰」與「凝」仍有意義上的聯繫。凝從「疑」聲，「疑」有疑（凝）立義。《詩·小雅·雨無正》「靡所止戾」與《詩·大雅·桑柔》「靡所止疑」句例同，比知——正如《爾雅·釋言》所説——「疑」訓「戾」。《釋言》又訓「休」爲「戾」，「休」義爲「止」，則「疑」、「戾」、「止」同義。《儀禮·公食大夫禮》：「賓立於階西，疑立。」又《士昏禮》：「婦疑立於席西。」二文注皆云：「疑立，正立也。自定之貌。」「疑立」之「疑」，實與「凝」同源。不論「疑立」、「凝固」、「冰凍」，都含有使某物「休止、固定」之義，這就是它們的共同點。 三、同形而音、義互易者 這種類型比較特別，它是指：《説文》中兩個有關聯的字形，它們各自代表的音與義，在文獻用語中，彼此剛好掉換了位置。 《説文·酉部》：「醋，客酌主人也。從酉，昔聲。」（在各切）「酢，醶也。從酉，乍聲。」（倉故切） 在《説文》與多數文獻中，「醋」與「酢」的字形沒有變化，而它們各自代表的音與義卻對換了。《説文》中，主賓互敬酒（即文獻中之「酬酢」）叫做「醋」，音今日之「酢」。而文獻中「醶醋」之「醋」，《説文》則用「酢」表示，音今日之「醋」。 分析起來，「醋」與「酢」的這種對換是有原因的。「醋」本爲「敬酒」，「醶酢」則指「釀酒時，因米少而酸」，「醋」、「酢」音、義互通。故「髟」部「挎」下云：「讀若江南謂酢母爲挎。」「酢」今之「醋」字。酒母又可稱「釀」，引申之，人之母爲「娘」。酒母既稱爲「挎」，因而人之母亦可稱「嬭」，段注指出：「《廣雅》：嬭，母也。音與挎同。」而「酒母」曰「挎」之正字作「挏」，《米部》：「挏，潰米也。」今河北省文安縣猶呼「母」爲「挏」，音néi。 「醋」與「酢」不僅在意義上有聯繫，而且從字形看都屬「酉」部，其所從得聲的「昔」與「乍」古音也相通，例如《齒部》「齰」的重文作「齚」。因此，二者的音、義在《説文》與文獻中便發生了對換。 《套部》：「童，男有辠曰奴，奴曰童，女曰妾。從套，重省聲。」 《人部》：「僮，未冠也。從人，童聲。」 《説文》「童」指有罪的奴僕，「僮」指未成年的童子。這兩條訓釋與後代正相反。 爲何發生這種易位現象？《周禮·秋官·司屬》：「其奴，男子入於罪隸，女子入於舂槀。」鄭司農云：「今之爲奴婢，古之罪人也。」古之罪人受髡刑（剃髮）者則爲奴僕，此後犯罪充當奴僕者皆髡鉗以爲標誌。例如，《史記·張耳陳餘列傳》：「高祖逮捕趙王貫高與客孟舒等十餘人，皆自髡鉗爲王家奴。」又《漢書·賈山傳》：「山稱文帝之德曰：赦罪人，憐其無髮，賜之巾。」 髡首無髮，則纚笄皆無所施，故不冠。孩童出生三月，剪髮爲鬌，其時亦未冠。髡奴與孩童在外形上的特點都是無髮無冠。無髮爲禿，故名爲童，「童」、「禿」一聲之轉，「童」即「禿」意（因而牛無角爲童牛，山無草木爲童山）。「童」從「然」，「然」是「犯法」的意思，所以「童」指有罪的奴僕；「僮」從「人」，與「童」互相區別，於是用來指稱未成年的童子。後人傳抄古文獻時，往往採用假借之法，使得「童」、「僮」二字不分，日久積非成是，「童」則與「僮」互易。 《士部》：「士，事也。」 《人部》：「仕，學也。從人從士。」 《説文》「士」之義爲「事」。而關於「事」的含義，《説文》有多處申説。《史部》：「史，記事者也。」《又部》：「尹，治也。從又丿，握事者也。」《司部》：「司，臣司事於外者。」而《釋名》：「寺，嗣也，治事者相嗣續於其內。」《説文·寸部》則説：「寺，廷也，有法度者也。」《竹部》「等」下：「寺，官曹之等平也。」《拔部》：「官，史事君也。」又《史部》：「事，職也。」可見，「事」爲官曹治理之事。記事者、握事者、司事者均是官員。《説文》「士，事也」，「士」即做官。古代的法官，就稱爲「士」或「士師」，邑宰也稱「士」。 而在後代文獻中，「士」多指學子或文士。 《説文》「仕」訓「學」，而在文獻中「仕」爲「做官」。《論語·公冶長》：「令尹子文三仕爲令尹。」又：「子使漆雕開仕。」註：「仕，仕於朝也。」段玉裁説：「以仕、學分出處，起於此時矣。許説其故訓。」（「仕」下注） 「士」、「仕」的含義在《説文》與文獻中之所以易位，是因爲古代曾有「宦學事師」之制。《左傳·宣公二年》：「宦三年矣，未知母之存否？」註：「宦，學也。」疏：「《曲禮》雲『宦學事師』，則二者俱是學也；但宦者學仕宦，學者尋經藝，以此爲異耳。」（見《十三經註疏》1867頁）又《説文》：「仕，學也。」學仕宦，是學於吏，即「以吏爲師」，學成，起而行之，便是做官。這樣，「仕」的意義就由「學」轉爲「做官」，代替了「士」義，「士」則代替「仕」義而指「學」。 以上簡述了《説文》之字與文獻用字不同的三種類型。此外，還有些字，它們在古文獻中常用的意義，與《説文》之字的本義或者符合，或者不符合。這種情形，同樣值得注意。 例如，《孟子·梁惠王上》：「願比死者一灑之。」「灑」在《説文》中載有二義，一是本義「滌也」，二是假借義「古文以爲灑埽字」，這個借義成爲「灑」的今義。「灑」音「先禮切」，即今音「洗」，而「灑」音「山豉切」，即今音「灑」。《孟子正義》：「一灑之」，「謂洗雪其恥也。」可知「一灑之」之「灑」，用的是本義「滌也」，非借義「灑埽」。這裏文獻用字與《説文》之字的本義相合，而與借義不合者。 又如，《韓非子·喻老》：「句踐入宦於吳，身執干戈爲吳王洗馬。」「洗」《説文》云：「灑足也。」音「穌典切」，即今音xiǎn。「洗馬」之「洗」，非「灑足」義。「洗馬」應爲「前馬」。《國語·越語上》：「其（句踐）身親爲夫差前馬。」註：「前馬，前驅，在馬前也。」「洗馬」即今之儀仗隊。可見，這裏「洗」是「前」的借字，與《説文》之「洗」同字而不同詞。 又如，《説文》云：「柤，木閑。從木，且聲。」音「側加切」，今音zhā。在文獻中，「柤」常用作「查察」（即「查考」）之義。「查察」之「查」，形、音、義皆與《説文》「柤」不合。就字形而言，其演變過程是：「柤」隸變而成「査」，後訛成「查」。就字義而言，「查察」之「查」，應是借用「謯」的意義，則「查」是「謯」之借字。《説文·言部》：「謯，謯挐也。從言。虘聲。」「謯」是「查找」，「挐」讀爲「録囚」之「録」，「挐」爲「捆綁」義。「謯挐」好像今天的辦案，查找罪犯，找著即抓起來。就字音而言，今姓氏「查」仍保留「柤」的古音「側加切」，而用作「查察」義時，也是借用「謯」音「側加切」，這説明「查察」義的古音也是zhā，「查謯」到後代和今天寫作「查察」，是把「謯」與「察」的音、義混用了。按《説文·宀部》，「察」音「初八切」，義爲「覆也」，即「詳審」、「明明、斤斤，察也」之義；而「謯」音「側加切」，義爲「查找」。二者的區別，是應該分清的。 綜上所述，可以看到，認識與區別《説文》之字與文獻用字不同的類型與情況，不只是一個辨析字形的問題，還牽涉到處理音與義的關係問題，牽涉到恰當地運用《説文》、正確地理解文獻詞義的原則與方法問題。爲了做好這項有意義的工作，需要我們注意以下幾點： 一是堅持系統分析的觀點與方法。也就是不能孤立地、表面地看待《説文》之字與文獻用字。這種觀點與方法具體到分析詞的形、音、義三要素時，就要求對形、音、義交錯互求。例如，「薔虞」之「薔」與「薔薇」之「薔」，屬「疑於形者」，我們則先以義求之（一爲辛菜，一爲多刺植物），繼以音求之（一爲嗇聲，一爲蘠省聲），最後判定它們是同形異詞。系統分析的觀點與方法具體到分析詞義的發展時，就要求比較詞義的引申系列。「唇」的引申系列與「脣」的引申系列，在意義上各有不同的流向（一爲「顫」，一爲「邊」），這樣，就促使我們加深理解了二者之別。系統分析的觀點與方法具體到分析詞的古義或詞義的特點，則應把與某詞相關的其他詞盡可能找出來，看看它們共同涉及到哪一意義，其特色集中在哪一點上，例如對於「士，事也」，我們就是通過繫聯「史、尹、司、寺、官」諸詞之後才挖掘出它深含的本義來的。 二是把握詞義與詞義相互聯繫、相互轉化的條件。沒有一定的條件，詞義之間不可能發生聯繫與轉化；知道某些詞義之間可以聯繫與轉化，但不能把握其條件，則聯繫與轉化就無法捉摸。《説文》中「同字並見」的「冰」、「凝」，在文獻中獨立成詞。從《詩》、《儀禮》「疑」與「止」同義，「疑立」即「正立、自定之貌」的綫索中，我們找到了「冰」、「凝」這兩個詞在意義上聯繫的條件，就是二者都含有使某物「休止、固定」之義。「醋」與「酢」在音義上發生互易，也是受一定條件制約的。「醋」爲好酒，「酢」爲敗酒。「醋」發酵即爲「酢」，「昔」、「乍」古音相通——此即「醋」、「酢」音義互易的條件。 三是以文獻用例作爲驗證的標準。衡量《説文》之字與文獻用字是同還是異，基本依據只能是古代文獻的用例。我們上面提到的堅持系統分析以及把握詞義聯繫、轉化的條件的方法，都是取證於古代文獻的。這就是文獻詞義學遵循的「唯實」的基本原則。「童」、「僮」之所以互易，是因爲古有「髡鉗爲奴」之制；「士」、「事」之所以互易，是因爲古有「宦學事師」之禮。不明古代禮制習俗，則音義互易的條件無由探得。而古代禮制習俗之説，皆本之六藝經傳。所以，把古代文字和詞義的研究，把文獻詞義學的理論建立在堅實的文獻根基之上，我們才能言之確鑿，才能避免錯謬而立於不敗之地。 * * * [1]「帖」、「模」韻通的例子較多，如「扈」，模韻，其重文爲「垾」，是帖韻之平聲字。又如「敢」，是帖韻之平聲字，其篆文、古文皆從「古」聲，「古」爲模韻字。