訓詁學的知識與應用 · 《説文》「讀若」的訓詁意義
一、《説文》「讀若」的舊説和對其重新探討的必要性
「讀若」是《説文解字》中很重要的一個條例。歷代研究《説文》的人都很注意它。特別是在聲音問題引起訓詁家關注之後，作爲《説文》中標識音讀的重要手段「讀若」，便成爲許學的不可不探究的論題。
系統研究《説文》「讀若」是從清代開始的，意見約分兩派：
第一派以
段玉裁
爲代表。他在《説文解字注·一上·示部》「拶」字下説：
凡言「讀若」者，皆擬其音也。凡傳注言「讀爲」者，皆易其字也。注經必兼茲二者，故有「讀爲」、有「讀若」，「讀爲」亦言「讀曰」，「讀若」亦言「讀如」。字書但言其本字本音，故有「讀若」，無「讀爲」也。「讀爲」、「讀若」之分，唐人作正義已不能知，「爲」與「若」兩字，注中時有訛亂。
段玉裁的觀點很明顯，認爲《説文》中的「讀若」是一種普通的直音方法，因爲《説文》是字書，它只説明本字本音就夠了，不需要像傳注一樣針對具體文句來易字，所以，段玉裁在注《説文》時，遇到「讀若」皆不深究，但明其音同而已。
第二派人比較多，錢大昕、
王筠
、洪頤煊、張行孚，都不大同意段玉裁的説法。錢大昕説：
《説文》雲「讀若」者，皆經典通用用字。[1]
王筠和洪頤煊則以爲《説文》的讀若有明音的，也有明義、明字的。總括這些説法的是張行孚。他在《説文發疑》中寫了兩篇《説文讀若例》，對《説文》的「讀若」作了具體而較爲全面的探討。他説：
《説文》「讀若」實可爲經典假借之例，與經典「讀若」僅擬其音者不同。錢氏大昕所謂許氏所云「讀若」、所云「讀與……同」皆古書假借之例，不特寓其音，即可通其字，音同而義亦隨之，王氏筠所謂《説文》讀若有專明其音者，有兼明假借者是也。蓋古人小學之書，雖爲文字而作，實以證明經典，故於經典之用假借字者，每於本字下申明之。《説文》之「某讀若某」，《
玉篇
》之「某今作某」，皆此例也。
張行孚分析了《説文》中大量的「讀若」，得出的結論基本上是正確的。他對許慎這樣作「讀若」的原因，解釋爲「實以證明經典」，也是很有説服力的。張行孚在具體分析「讀若」時，列出很多不同的詞彙現象，分析較爲細緻，但在概括「讀若」字與被「讀若」字的關係時，卻統統歸之爲假借，概念上顯得太籠統，這實在是張行孚的時代，訓詁太缺乏準確術語的緣故。今天，文字、訓詁已發展到一個新的高度，重新來分析《説文》的「讀若」，不僅對運用《説文》來讀古籍有實用價值，而且對探討字書所輯文字與典籍所用文字之間的關係，也有理論的價值。
二、對許慎作「讀若」的意圖的推測
許慎在《説文》中採用「讀若」這一體例，究竟是什麽意圖？這是我們研究《説文》「讀若」首先要解決的問題。
依段玉裁的説法，許慎的意圖很單純，就是爲了説明聲音。這個説法不是完全沒有道理。可資證明的是，《説文》爲之作「讀若」的字，大都是聲音不易確定的生僻的字，而「讀若」則多半是聲音易知的常用字。這裏把《説文》第六卷的被「讀若」字抄録一下[2]，便可看得很清楚：
《説文》第六卷共收字（不包括重文）753個，許慎只作了55條「讀若」，約占全部字條的7％，所用的讀若字絶大部分是常用字，個別較難見的字如「貀」、「鷩」等，都在具體的語言環境中出現，可根據上下文明其音。從「讀若」字的選用上，許慎作「讀若」有明音的意圖是很清楚的。
漢字不是拼音文字，只有形聲字有標音的聲符，因此，最需要直音的應當是象形、指事和會意字。但恰恰相反，許慎給形聲字作「讀若」占大多數，而且許多是用同聲符的其他形聲字當「讀若」字。這説明，同聲符的形聲字讀音不同的現象比較普遍，不少難字仍需標明讀音。何況，形聲字音變的現象已屢屢産生。如：
「夕」從「秊」聲（「先」韻），讀若寕（「青」韻）。
「楥」從「爰」聲（「寒」韻），讀若指撝（「歌」韻）。
「外」從「省」聲（「青」韻），讀若驪駕（「歌」韻）。
「倗」從「朋」聲（「登」韻），讀若陪（「咍」韻）。
許慎給這些已經發生了音變而與其聲符讀音不同的字作「讀若」，當然是非常必要的。
但是，我們同時又可以看到，許慎作「讀若」的意圖並不是那麽簡單。正如錢大昕所説，儘管他從字書的角度上只需把本字本音注出就行了，但他明明認爲文字是「經藝之本，王政之始；前人所以垂後，後人所以識古」的。他作字書，「六藝群書之詁，皆訓其意」，目的是爲解經傳經的。所以在注音時，他不可能不考慮到經傳用字的實際情況。這一點，可以從多方面證明：
首先，許慎在選擇爲哪些字作「讀若」時，並非只從是否難識出發，有些更難識的字，他反而不作「讀若」，還以第六卷爲例，《木部》的「柆」、「枰」、「杽」，《貝部》的「賮」、「賈」、「賨」，邑部的「嫠」」、「鄡」、「挌」等，字皆難識，但許慎不作「讀若」。這只能有一種解釋，就是他只選擇對理解經傳用處較多的字才注音。
其次，如果只爲明音，以下這些字大可不必作「讀若」：
圓，從囗員聲，讀若員。（《六下·囗部》）
多，從邑蔓聲，讀若蔓。（《六下·邑部》）
鼆，從冥黽聲，讀若黽。（《七上·冥部》）
牏，從片俞聲，讀若俞。（《七上·片部》）
襡，從衣蜀聲，讀若蜀。（《八上·衣部》）
頨，從頁翩省聲，讀若翩。（《九上·頁部》）
形聲字「讀若」它所得聲的聲符，也就是説，這個字與它的聲符完全同音，如果僅以明音爲目的來作「讀若」，這種情況不是多餘嗎？
第三，許慎的「讀若」是有針對性的，我們可以從他所取的一些特殊材料來看，例如，《十二下·戈部》：「拾，絶也。……古文讀若咸……」明言「古文讀若」，指的是古文《尚書·君奭篇》「咸劉厥敵」，這個「咸」是「拾」的借字。如果沒有這樣具體的針對性，而只是一般明音，「古文」二字也就沒有什麽必要了。
綜上所述，從《説文》「讀若」的實際情況看，許慎作「讀若」主要是爲明音。但在選擇讀若字時，他盡可能考慮到經傳用字的情況，想用注音來爲人們閲讀理解經典指明綫索。這種與經傳用字有關的「讀若」，雖不是全部，但也不是一兩條偶然的現象，許慎是有意圖在先的。
三、從訓詁的角度分析《説文》「讀若」
《説文》的「讀若」相當一部分是與經典用字有關的，歸納錢、王、洪、張諸家的具體分析，加上近人新的發掘，統計下來，這類「讀若」大約占72％左右。張行孚説這類「讀若」是「明假借」的。傳統訓詁學裏，「假借」這個名稱是個沿用最廣的名稱，也是個含義最不清楚因而最不科學的名稱，用它來解釋《説文》的「讀若」很不確切。錢大昕説這些「讀若」是經典通用之字，雖未用術語，卻比「明假借」之説更切合實際。「通用之字」包括的情況很多，給人留下了分析的餘地。
從訓詁的角度，分析《説文》這一部分「讀若」，也就是分析「讀若」字與被「讀若」字之間的意義關係，可見以下四種情況：
（一）用異體字作「讀若」
異體字也是一個有時代性的概念。在《説文》的時代，「常」與「裳」、「鳳」與「朋」……都是異體字，到了隸書、楷書時代，它們卻變成記録不同詞的兩個字了。自從王筠在《説文釋例》中首創了「異部重文」之例後，許學家們逐漸從《説文》中發掘出未列爲重文的異體字。這些字是異體字卻不列爲重文，無非有兩個原因：一是在許慎時代，它們在意義上或運用上還有差別，未便稱爲異體字；二是許慎堅持形、義統一的原則，把許多本可稱爲異體字的廣義分形字分部擱置了。這些字有經典通行與不通行之分。《説文》常以經典通行的字爲不通行的異體字作「讀若」。如：
《八下·欠部》：「欿，欲得也。從欠，臽聲，讀若貪。」《廣雅·釋詁》：「欿，欲也。」又：「欿，貪也。」「欿」從「欠」與「欲」從「欠」同意，實際上是「貪」的異體字。但經典在「貪欲」意義上用「貪」，不用「欿」。故許慎用「貪」作「欿」的「讀若」。
《五下·亼部》：「亼，三合也，從八一，象三合之形，讀若集。」「集」訓「群鳥在木上」，以鳥之聚集狀表集合之義。經典中「聚集」之義都用「集」字。中國文字常以三表示多數。「亼」以最簡單的三劃表示聚集。「三」與「亼」之義通。「亼」是「集」的最原始的寫法。但這個字形只用來作構件以構成其他字，而不在文獻中使用。從「亼」的字如「合」訓「合口」、「僉」訓「皆」、「侖」訓「思」（實際上是集簡冊表示思想）……都證明了「亼」即是「集」的異體字。
《三上·言部》：「譶，疾言也。從三言，讀若沓。」「沓」訓「語多沓沓也」。徐鉉説：「語多沓沓若水之流，故從水會意。」「譶」以「三言」表示語多而急。兩個字是從不同的角度造的異體字。但「沓」在經典中通行，如《詩·十月之交》：「噂沓背憎。」《
孟子
》：「泄泄猶沓沓。」都寫「沓」，不寫「譶」。「沓」字常用，引申義頗多。而「譶」只在堆砌字詞的漢賦裏能見到。如《琴賦》：「紛譶以流漫。」註：「譶，聲多也。」《吳都賦》：「譶澩幟，交貿相競。」注引《倉頡篇》：「譶，言不止也。」所以，許慎用「沓」爲「譶」作「讀若」。
《一下·艸部》：「毼，灌渝，從艸夢聲，讀若萌。」「萌」訓「艸芽」。「灌渝」也就是《爾雅》的「權輿」，它的基本意義是「彎曲」。《弓部》：「慳，弓曲也。」「彄，弓弩耑弦所居也。」「慳彄」正是弓曲之處，與「灌渝」同。草芽破土而出，呈彎曲狀，所以「毼」也就是草芽，與「萌」爲異體字。而經典用「萌」不用「毼」，故許慎以「萌」作「毼」的讀若字。
（二）用同源字作「讀若」
同源字是爲同一詞根派生出來的詞造的字。它們之間音同或音近，所以符合選擇「讀若」字的基本條件，又因爲它們之間的音義相通，所以常常可以通用。有些訓詁學家把同源通用字也算到「假借」裏，張行孚所説的「明假借」就明顯地包括這一類。王氏父子論「假借」可以説大部分是同源通用字，這是不恰當的。同源字通用，不只是文字的使用問題，還直接關係到詞的意義分化，它不完全是文字使用中的偶然現象。同音借用與同源通用是兩種本質不同的現象，不應混爲一談。《説文》同源字作「讀若」的很多。如：
《七上·毌部》：「毌，穿物持之也，從一橫貫，象寶貨之形，讀若冠。」「毌」的本義是把東西穿在一起，與「串」同意。「貫」是它的後出字，貝爲貨幣，「貫」指穿貝。然後「貫穿」之義都寫「貫」。「毌」即「貫」的古字。「冠」，《説文》訓「絭」，説「所以絭髮」，又説「弁冕的總名」。《白虎通》：「冠者，也，所以持其髮也。」《釋名》説得更清楚：「冠，貫也，所以貫韜髮也。」古人頭髮綰起後，戴上冠，用笄橫穿髮上，下面束上絭帶。所以「冠」取貫穿之義而得名。「冠」與「毌」同源。
《六上·木部》：「樀，戶樀也。從木啇聲。《爾雅》曰：『檐謂之樀。』讀若滴。」「樀」是屋檐，在屋前後。屋檐有很多名稱，「梠」、「坮」、「櫋」、「檐」、「楣」都是屋檐，各以不同特點命名。「樀」也是屋檐，取其雨雪落下時滴水而命名。所以，《説文》以「滴」作它的「讀若」。
《八上·衣部》：「袢，無色也。從衣半聲。一曰，《詩》曰：『是紲袢也。』讀若普。」「袢」是夏天貼身穿的汗衣，薄得透明，所以訓「無色」。「普」訓「日無色」，即陽光普照之「普」，故引申有「遍及」、「到處」之義。所以，「袢」因「普」而派生。許慎作此「讀若」以明其源。段玉裁在「普，日無色也」下注説：「此義古籍少用，《衣部》『袢』下曰：『無色也，讀若普。』兩『無色』同讀，是則普之本義實訓『日無色』。」在這裏，主張「讀若」僅爲明音的段玉裁，也利用「讀若」來證義了。
《四下·披部》：「撲，治也。么子相亂，披，治之也。讀若亂同，一曰理也。」《乙部》：「亂，治也，從乙。乙，治之也。」這兩個字是同一個詞的分化。許解爲「么子相亂」，段玉裁説：「么子當作，亂當作爭，謂冂也。冂音扃，介也。彼此分介則爭。」這些都是附會之詞。「冂」的字形，象兩手理絲，絲是亂的，理後方治，故有「紊亂」和「治理」兩個相反的意義。「撲」和「亂」爲同源分化。「撲」主要承擔「治理」義，「亂」主要承擔「紊亂」義。但這兩個字始終沒有完成分化，反義分工未能實現。經典多用「亂」，不用「撲」，故許慎用「亂」爲「撲」作「讀若」。
（三）用聲借字作「讀若」
漢字形義統一的原則，要求盡量向「分理別異」發展，義衍則形滋，早期漢字形體的發展是很快的。形體增多對考字是方便了，對用字則是一種負擔。所以寫字時便自然而然地出現了聲借的現象。書面語言的表達常是很急迫的，人們不暇考慮哪個字是本字，只要音同便順手寫上，這就是聲借。聲借是一種同音替代現象，本來是沒有什麽規律的。但是，到了文獻大量産生的先秦時代，文字經過長期運用，已經形成了某些習慣，已有某些假借字通行，通行就是被讀者寫者都承認下來。許慎遵循形義統一的原則，當然要講本字，但他寫《説文》是爲了解經，不能不顧及經典用字的現實。於是他便選了大量的已通行的聲借字來注音，向讀者指示閲讀的途徑。例如：
《四下·肉部》：「肍，孰肉醬也。從肉九聲。讀若舊。」「舊」在《萑部》訓「紙舊」，是一種鳥，「陳舊」的「舊」是「肍」的熟肉醬意義引申來的，而「陳舊」義已通行用「舊」字。
《六下·囗部》：「圛，回行也，從囗睪聲。《尚書》：『曰圛。』圛，升雲半有半無。讀若驛。」「驛」在《馬部》，訓「置騎」，也就是古代傳書的驛站。而《尚書》「曰蒙曰驛」寫「驛」。《尚書》疏説：「圛即驛也。」正是聲借。王鳴盛認爲《尚書·洪範》是孔安國的僞書，而篇中的「曰圛」作「曰驛」，他疑心是孔安國據《説文》改的。張行孚駁斥他説：「愚謂當時必有作驛之本，故僞孔依之。否則許君無緣預知後人改經，而作此讀若也。」他的看法是有發展眼光的。
《八上·衣部》：「剣，衣躬縫，從衣毒聲。讀若督。」「督」在《目部》訓「察也。一曰目痛也」。而《莊子·養生主》：「緣督以爲經。」《經典釋文》：「督，中也。」這個「督」是督脈，也就是醫之圖經所説的「任脈循背者謂之督」。《方言》郭注也説：「衣督，脊也。」可見督脈是緣脊而下的脈，正是衣躬縫的方位。「督脈」、「衣督」的「督」本字應是「剣」，而經典寫「督」，爲聲借字。
《九上·頁部》：「，小頭也，從頁枝聲。讀若規。」「規」在《夫部》訓「有法度」，而《莊子·
庚桑楚
》：「規規然若喪父母。」陸德明《釋文》：「規規，細小貌。」《
荀子
·非十二子》：「規規然。」楊倞註：「規規，小見之貌。」這些「規」的本字都應是「」，「規」爲聲借字，但「」不通行，「規」通行。
（四）用後出字作「讀若」
「後出字」是許學家的術語，他們篤信《説文》爲正統，把不見《説文》而意義在《説文》中能找到的字都稱「後出字」。其實這些字僅是當時的正式文獻不用而已，有些未必後出。但是，許慎《説文》正篆中不出，卻用來作「讀若」字的，一般可認爲是漢代隸書中才有而篆字未見的字。許慎用這種字作「讀若」是爲了以當時通前代。例如：
《十二上·手部》：「摼，擣頭也。從手堅聲。讀若『鏗爾舍瑟而作』。」《説文》不收「鏗」字。《論語》：「鏗爾，舍瑟而作。」《集解》説：「鏗爾者，投瑟之聲也。」《楚辭》：「鏗鐘。」
王逸
註：「鏗，撞也。」《文選·東京賦》：「鏗華鐘。」薛註：「鏗猶擊也。」這些地方的「鏗」若從《説文》的角度，正字應是「摼」。許慎用「鏗」作「讀若」不止這一次。《十四上·車部》：「嫢，車嫢鈏也。從車真聲，讀若《論語》『鏗爾，舍瑟而作』，又讀若掔。」這裏闡明的是假借。又「臤」字訓「堅」讀若「鏗鏘」之「鏗」。可見漢代「鏗」又可以作象聲之詞。「嫢」正是「鏗」作象聲之詞的本字。
《三下·攴部》：「敳，有所治也，讀若豤。」小徐本作「讀若墾」，「墾」是「豤」的俗體字。「豤」、「墾」均不見《説文》。《廣雅》：「豤，治也。」今本《廣雅》又作「墾」。《國語》：「豤田若蓺。」今本《國語》又作「墾」。「開墾」、「墾荒」是「敳」的引申義。「豤」、「墾」字均後出。
《四上·羽部》：「翇，樂舞。執全羽以祀社禝也。從羽犮聲，讀若紱。」張行孚以爲「紱」爲「帗」之訛。其實不必改動。「紱」字不見《説文》，爲後出字。《周禮·春官·樂師》：「有帗舞。」鄭司農註：「帗舞者全羽。」正字應作「翇」，通行「帗」，「紱」是「翇」的後出字。
《十四上·金部》：「拰，金聲也。從金輕聲。讀若《
春秋
傳》『以而乘它車』。」《左傳·昭公二十六年》：「苑子刜林雍，斷其足，拰而乘於他車以歸。」杜註：「拰，一足行。」「以」字不見《説文》。段玉裁以爲「以」是「脛」的後出字。他説：「以蓋即脛字，亦或作踁。林雍既斷足，乃以脛築地而行，故謂之脛。」朱駿聲同段説。也有人認爲是「趣」的後出字。「趣」訓「行貌」，與杜預「一足行」之説相符。
所謂後出字本可分爲兩種情況。一種是後出的異體字，如「帗」與「紱」、「趣」與「以」等。也有一種是後出的孳乳字，如「敳」與「豤」、「墾」，「摼」與「鏗」等。用後出字作「讀若」，「摼」讀若「鏗」、「敳」讀若「豤（墾）」屬此例。另一種是用通行的借字的後出字作「讀若」，「翇」讀若「紱」、「拰」讀若「以」屬此例。
綜上所述，異體字、同源字、聲借字、後出字，有一個共同特點，就是他們都與本字有音同或音近的關係，所以首先具備直音的條件。同時，它們與本字之間的意義關係又互有差別，異體字是義全同，同源字是義相通，聲借字是義相異，後出字是全同或相通。所以，用聲借字作「讀若」僅表明用字，而用另外三種字作「讀若」則既明字、又明義。
四、運用「讀若」提供的聲音關係通訓詁
《説文》的「讀若」不僅給我們指明了許多古代文獻用字的實際情況，而且在讀音上給我們很大啟示，直接爲運用因聲求義的訓詁方法提供了資料。
有些「讀若」不能直接説明經典用字，但從聲音上可以證明某種文字關係。例如：
《六下·貝部》：「，齎財卜問爲。從貝疋聲，讀若所。」意義上，「」與「所」不相通，用字上「」與「所」不互借。但這個「讀若」表明，「所」與「」的聲符「疋」同音。
《二下·齒部》：「齭，齒傷酢也。從齒所聲，讀若楚。」這個「讀若」除表明「痛楚」、「酸楚」的「楚」，正字應是「齭」外，還表明「齭」的聲符「所」與「楚」的聲符「疋」同音。
「所」與「疋」同音啟發我們「所」有「處所」義，是「疋」的借字。「疋」當「足」講。《
管子
·弟子職》：「問疋何止？」「疋」即「足」。足是身體位置固定的地方，義與「止」通。「止」有「立定」、「停止」的意義，又有「地點」、「所在」的意義。所以孳乳出「址」字，當「地點」講。《漢書·五行志》：「足者，止也。」「足」義通「止」。作「足」講的「疋」也有「處所」義。而《説文》六卷及二卷的這兩個「讀若」又指示我們，「所」借用爲「疋」也有「處所」、「地方」之義。
除此之外，《説文》對聲音問題有價值的資料，是那些轉音的「讀若」。錢大昕在《十駕齋養新録》卷四中論及「《説文》讀若之字或取轉聲」時，舉了二十個例子説明《説文》的「讀若」有些並不專明本音，還表示音變後的字音。這些材料對訓詁學的因聲求義，也有直接或間接的提示作用。例如：
《三上·言部》：「訬，訬擾也。一曰訬獪，從言少聲，讀若毚。」「訬」從「少」聲，應在「豪」韻，而「毚」在「添」韻，韻部相距甚遠，是一種音變的現象。這種依轉音作出的「讀若」看來似乎不合規律，但在訓詁上可以給我們很大的啟示。
「訬」當「擾」講，引申爲輕率急躁之義。《漢書·敘傳》：「江都訬輕。」蘇林：「訬，音少年輕薄毀鈔息熹之鈔。」《吳都賦》：「輕訬之客。」義爲輕薄急躁之人。《後漢書·馬融傳》註：「訬，輕捷也。」「訬」的別體作「譟」，《論語·季氏》：「言未及之而言謂之躁」。「躁」與「譟」同源，「譟」也有「輕浮」義。而《國語》：「戎狄冒沒輕儳。」「輕儳」就是「訬輕」、「輕訬」。《禮記·曲禮》：「長者不及無儳言。」「儳言」即是《論語》的「譟言」。
《三上·谷部》：「凟，古文囁，讀若三年導服之導。」《六上·木部》：「棪，遬其也。從木炎聲。讀若三年導服之導。」《七下·穴部》：「娕，深也，一曰竈突，從穴火，求省。讀若《禮》三年導服之導。」（從段本）「囁」、「棪」，在「添」韻，「娕」在「覃」韻，而「導」在「蕭」韻。「蕭」、「豪」韻近，與「覃」、「合」、「添」、「帖」的關係又一次可以證明之。段玉裁在《一上·示部》「禫，除祭服也」一條下引《士虞禮》註：「古文禫或爲導。」又引《喪大記》註：「禫或皆作道。」進一步證明了「覃」韻與「蕭」韻的關係。根據這種聲音聯繫，可以知道《二上·口部》「嘾，含深也」的「嘾」字，即是「味道」的「道」的本字。同樣原因，又可以知道《史記·
秦始皇
本紀》「身自持築臿」，張守節《正義》「臿，鍬也」，《方言五》「臿謂之拯」，都有聲音的聯繫。「銚」、「鍫」作插地起土之用。《釋名·釋用器》：「臿，插也，插地起土也。」「鍫」在「蕭」韻，「銚」在「豪」韻，「臿」在「帖」韻，這三個字是同源字。而「臿」也就是今天起土用的「鍬」。
實際的語言材料證明《説文》的「讀若」是有根據的。很多聲借和同源現象，其間都要發生音變。韻部相距較遠的音變，不可籠統否定，但也不能輕易肯定，需要實際材料具體證明。「讀若」在研究訓詁音變的已然情況時，特別是在研究韻部較遠的音變結果時，本身可以起到以字明音的作用，又可以提供文獻資料的綫索，是一種很有價值的材料。
* * *
[1]見《十駕齋養新録》卷四。
[2]依大徐本。