訓兒俗說譯註 · 立志第一

汝①今十四歲，明年十五，正是志學之期。須是立志求為大人②。大人之學，「在明明德，在親民，在止於至善」。③此不但是孔門正脈，乃是從古學聖之規範。只為儒者謬說，致使規程不顯，正脈沉埋。我在學問中，初受龍溪先生④之教，始知端倪⑤，後參求七載，僅有所省。 ┃ 今譯 ┃ ╱ 你現在十四歲，明年十五歲，正是立志向學的時候。一定要立志成為「大人」。大人之學，在於彰顯本自具足、光明完美的德性，將這一德性發揮、推廣，惠及萬民，最終臻於至善的境界。這不但是孔子之學的真正學脈，更是從古至今學做聖賢的規程與範式。但是，由於後世某些儒者的錯誤闡述，使得大人之學的規程無法顯現，而儒學的真正學脈也因此沉淪埋沒了。我在探尋學問的過程中，最初得到龍溪先生的教誨，才知道一些頭緒，後來我又參悟探求了七年之久，總算有所省悟。 ┃ 簡注 ┃ ╱ ① 汝：指了凡之子袁儼（袁天啟）。 ② 大人：指了悟人生大道，志在聖賢，而能躬行實踐、德行高尚的人。《周易·乾》云：「夫大人者，與天地合其德。」《孟子》曰：「大人者，不失其赤子之心也。」在了凡先生看來，《大學》即是大人之學。 ③ 在明明德，在親民，在止於至善：語出《大學》，意謂聖賢君子所講習的學問，在於彰顯人心本自具足、光明完美的德性，將這一德性發揮、推廣，惠及萬民，並最終臻於自性光明的至善境界。 ④ 龍溪先生：王畿（1498—1583），字汝中，號龍溪，浙江山陰人，王陽明高第弟子，嘉靖十一年（1532）進士，歷官南京兵部職方郎中等職，有《王龍溪先生全集》行世。了凡先生為其及門弟子。 ⑤ 端倪：頭緒。 今為汝說破——明德①不是別物，只是虛靈不昧②之心體③。此心體，在聖不增，在凡不減，擴之不能大，拘之不能小。從有生以來，不曾生，不曾滅，不曾穢，不曾淨，不曾開，不曾蔽，故曰「明德」。乃氣稟不能拘，物慾不能蔽，萬古所長明者。汝今為童子，自謂與聖人相遠，汝心中有知是知非④處，便是汝之「明德」。 ┃ 今譯 ┃ ╱ 現在為你點明說破——明德不是別的什麼東西，而是指虛靈不昧、本自足的心體。這個心體，在聖人也沒有增加一分，在凡人也沒有減少一分，想要擴充讓它大也擴充不了，想要拘制讓它小也拘制不住。自從天地生人以來，它不曾生，不曾滅，不曾污穢，不曾潔淨，不曾展露，不曾蔽塞，所以稱為「明德」。是氣質稟賦不能拘束，物慾人心不能蔽塞，萬古長明的。你如今是個小孩子，自己覺得與聖人的境界相去甚遠，你內心中有知是知非之處，就是你「明德」。 ┃ 簡注 ┃ ╱ ① 明德：指人心之中本自具足的光明德性。 ② 虛靈不昧：一種對心之本體亦即「良知」的狀態描述。源自朱熹對《大學》中「明德」一詞闡釋——「明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理應萬事者也」。王陽明云：「虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事。」 ③ 心體：心之本體。 ④ 知是知非：能夠自然感知行為、意念的是與非。王陽明云：「爾那一點良知，是爾自家底準則，爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。」 但①不昧②了此心，便是明明德③。針眼之空，與太虛④之空原無二樣。吾人一念之明，與聖人全體之明亦無二體。若觀聖人作清虛皎潔之相，觀己及凡人作暗昧昏垢之相，便是著相⑤。今立志求道，如不識此本體，更於心上生心⑥，向外求道，著相用功，愈求愈遠。此德本明，汝因而明之，無毫髮可加，亦無修可證⑦，是謂明明德。 ┃ 今譯 ┃ ╱ 只要不瞞昧了這個心體，就是明明德。就像是針眼大小的虛空，與整個宇宙大小的虛空，在本質上是一樣的。同樣，我們的一念靈明，與聖人全體透徹的靈明，在本體上也沒有區別。如果把聖人看作清虛皎潔的狀態，把自己或凡人看作暗昧昏垢的狀態，便是著相了。你如今立志求道，如果不先識這個心之本體，而是在心上生心，向外求道，著相用功，那就越是求道反而離道越遠了。這個明德本來是自性光明的，你讓它的自性光明展現出來就好了，沒有一絲一毫可以附加的，無修而修，無證而證，這就是明明德。 ┃ 簡注 ┃ ╱ ① 但：只要。 ② 昧：掩蔽、隱藏。 ③ 明明德：彰顯人們天賦的光明完美的德性。明，顯示。 ④ 太虛：天空。 ⑤ 著相：禪宗術語，指執著於某一事物的表相。 ⑥ 心上生心：是指在本自具足的心體之外再生求道之心。黃檗希運禪師云：「如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。」 ⑦ 無修可證：佛教中的圓教認為，眾生本來即佛，由於無明而變成眾生，明此理就是最好的修。其實，圓教講悟後進修，並不是不修，而是即悟即修即證。 然明德不是一人之私，乃與萬民同得者，故又在親民。以萬物為一體則親，以中國為一家則親。百姓走到吾面前，視他與自家兒子一般，故曰「如保赤子」①。此是親民真景象。汝今未做官，無百姓可管，但見有人相接②，便要視他如骨肉則親，敬他如父母則親。倘有不善，鬚生惻然憐憫之心，可訓導則多方訓導，不可訓導則負罪引慝③以感動之。即未必有實益及人，立志④須當如此。 ┃ 今譯 ┃ ╱ 然而明德不是一個人的私事，而是與天下萬民相處中共同達到的一種境界，所以又在親民。以天地萬物為一體，就是親；以中國為一家，就是親。老百姓走到我的面前，看待他就像是自己的親生兒子一樣，所以說「如保赤子」。這才是親民境界的真實景象。你現在沒做官，沒有百姓可以管理，只要與人接觸，就要看待他像看待自己的親生骨肉，這才叫做親，尊敬他像尊敬自己的父母長輩，這才叫做親。如果遇到存心不良的人，也要以一種哀傷憐憫的心態對他，可以訓教引導的就多方訓教引導，不能訓教引導的就反躬自省、引咎自責以感動他。即便不一定對人有實際的利益，但發心應該如此。 ┃ 簡注 ┃ ╱ ① 「如保赤子」：愛民如子。赤子，嬰兒。語出《尚書·康誥》：「若保赤子，唯民其康。」 ② 相接：交接，相來往。 ③ 負罪引慝：引咎自責。慝，罪過。語出《尚書·大禹謨》：「帝初於歷山往于田，日號泣於昊天，於父母，負罪引慝。」 ④ 立志：此處指發心。 然明德親民不可苟且①，故又在止至善②。如人在外，不行路，不能到家。若守路而不舍，終無入門之日。如人覓渡，不登舟，不能過河。若守舟而不舍，豈有登岸之期？今立志求道，不學則不能入道。若守學而不舍，豈有得道之理？故既知學，須知止。止者，無作③之謂。道理本是現成，豈煩做作？豈煩修造④？但能無心，便是究竟。《易》曰：「繼之者善。」⑤善是性中之理，至善乃是極則盡頭之理。如人行路，若到極處，便無可那移⑥，無可趨向，自然要止矣。故止非至善，何由得止？至善非止，何以見至善？ ┃ 今譯 ┃ ╱ 但是明德、親民不可以因循滿足，所以又在止至善。比如有人在外旅行，不走路，就不能回到家裡。要是停留在路途上不離開，最終沒有進入家門的時候。又比如有人尋覓渡口，不上渡船，就不能過河。要是停留在渡船上不離開，哪裡會有上岸的時候？你如今立志求道，不通過學習就不能入道。如果僅僅停留於學習過程當中而不舍離，哪裡會有得道的道理呢？所以既然明白學的道理，必須明白止的道理。所謂止，說的就是不要造作。道理本來就是自然現成的，哪裡用得著故意做作？哪裡用得著修飾營造？只要達到無心的狀態，就是究竟法門。《易經》說：承繼天道之陰陽，接續地道之剛柔，效法乾元剛健之德，效法坤元柔順之德，可稱之為善。善是自性具足的法則，至善乃是宇宙至高無上的最終法則。好比有人走路，一旦走到路的盡頭，就沒有空間繼續挪動，沒有目標繼續趨向，自然要停下來了。所以不是到達了至善的境界，又怎麼能停止呢？如果不停下來，又如何知道這就是至善呢？ ┃ 簡注 ┃ ╱ ① 苟且：敷衍、馬虎，得過且過。 ② 止至善：止於至善的境界。 ③ 無作：無有造作，作而無作，亦即雖行一切善，而心中無一善可得，謂之至善。至善即是無作。 ④ 修造：修飾營造。 ⑤ 繼之者善：意思是說，人能遵循陰陽變化之理，稱性起修，便是善。《易經·繫辭上》：「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。」 ⑥ 那移：挪移。「那」通「挪」。 此德明朗，猶如虛空。舉心動念，即乖本體。我親萬民，博濟①功德，本自具足，不假修添②。遇緣即施，緣息即寂③。若不決定信此是道，而欲起心作事，以求功用，皆是夢中妄為。明德、親民、止至善，只是一件事。當我明明德時，便不欲明明德於一身，而欲明明德於天下。蓋古大聖大賢，皆因民物④而起惻隱⑤，因惻隱而證⑥明德。故至誠盡性⑦時，便合天地民物一齊都盡了。當明德親民時，便不欲著相馳求，專欲求個無求無著⑧。 ┃ 今譯 ┃ ╱ 這個明德本來明朗，就像是天空一樣。一旦舉心動念，就與心的本體乖離了。我親近萬民，博施濟眾，積功累德，應當出於本自具足的真心，不需要藉助於任何的修飾添加。遇到合適的機緣就要布施功德，緣分沒有了也就自然停下來。如果不是確定相信這就是道，而是以造作之心想要干成什麼事情，希求現實的功用，都是夢中胡亂作為。明德、親民、止至善，三者只是一件事。當我擴充明德本性的時候，不僅是想要彰顯在自己身上，而是要將光明德性擴充於整個天下。古代的大聖大賢，都是由於民胞物與之情進而生髮惻隱同情之心，由於惻隱同情之心進而踐行明德自性。所以當達到至誠境界、充分發揮天性的時候，就與天地民物融為一體，整個天性都發揮出來了。當從事明德、親民的時候，不是想要執著於相、向外追求，而是要達到不貪求、不執著的狀態。 ┃ 簡注 ┃ ╱ ① 博濟：廣泛救助。《三國志·魏志》：「始自三皇，爰暨唐、虞，咸以博濟加於天下。」 ② 修添：修飾添加。 ③ 寂：寂滅。 ④ 民物：民為同胞，物為同類。泛指愛人和一切物類。張載《西銘》：「民，吾同胞；物，吾與也。」 ⑤ 惻隱：惻，悲傷；隱，傷痛。見到遭受災禍不幸產生同情之心。《孟子·告子上》：「惻隱之心，人皆有之。」 ⑥ 證：親身踐行、體驗。 ⑦ 至誠盡性：達到至誠境界，充分發揮天性。《中庸》：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」 ⑧ 無求無著：沒有貪求，沒有執著。 故先欲知止①，先知此止，然後依②止修行。依止而修，是即無修。修而依止，是以無修為修。無修為修，是全性起修。修即無修，是全修在性。大率聖門入道，只有性教二途。真心不昧，觸處洞然③，不思而得、不勉而中④者，性也。先明乎善，而後實造乎理者，教也。今人認工夫為有作⑤，而欲千修萬煉、勤苦求成者，此是執教。認本體為現成⑥，而謂放任平懷為極則⑦者，此是執性。二者皆非中道⑧也。須先識性體，然後依性起教，方才不錯。 ┃ 今譯 ┃ ╱ 所以先要懂得止，首先懂得這個止，然後憑藉這個止來修行。憑藉止來修行，這就是不修。修行必須依循止，這就是把不修當成修行。以不修作為修行，這叫全性起修。修行就是不修，這叫全修在性。大體上講，聖門入道的方法，只有性、教二條道路。良知本心不容瞞昧，隨時隨地通明透徹，不必思考就能擁有，不必勉強就能做到，這就是性。首先明白至善本體，然後通過實修體悟它的道理，這就是教。現在的人認為工夫必須有所造作，想通過反覆修煉、勤懇刻苦求得修行圓滿，這是執著於教。將良知本體當作現成已有，認為放任自然、無修無證就是最高準則，這是執著於性。這兩種（修行方法）都不是中庸之道。必須先認識良知本體，然後依循本體導向加以實修體證，才是正確的。 ┃ 簡注 ┃ ╱ ① 知止：懂得適可而止，知足。《道德經》：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」《大學》：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」 ② 依：依循，憑藉。 ③ 洞然：通透明白。 ④ 不思而得、不勉而中：不必思考就能擁有，不必勉強就能做到。《中庸》：「誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」 ⑤ 有作：有所造作。 ⑥ 現成：本來已有，已經成就。 ⑦ 極則：最高準則。 ⑧ 中道：中庸之道。 ┃ 實踐要點 ┃ ╱ 立志，是《訓兒俗說》八篇之首，也是了凡對兒子袁天啟（袁儼）所講的第一堂人生課。 古人無論做人還是做學問，都以立志為先。一代大儒、心學宗師王陽明多次向晚輩、學生強調立志的重要性，他說：「志不立，天下無可成之事。」又說：「夫學，莫先於立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循苟且，隨俗習非，而卒歸於污下者，凡以志之弗立也。」意思是說，求學問首先在於立志。如果不先立志，就好比種樹不深埋其根，只是從事培土灌溉，徒費辛苦，終究無所成就。世上有一種人，庸碌無為、隨波逐流，最後歸於下流，這都是不立志造成的。王陽明的弟子王龍溪也說：「志者，心之所之也，之燕而燕，之越而越，跬步毫釐，南北千里，不可不慎也。」也就是說，立志好比選擇人生的航向，決定一個人的發展方向，必須慎重。應該說，王陽明之所以能夠成為「立德、立功、立言」三不朽的聖賢，王龍溪之所以能夠成為學問大家、「三教宗盟」，與他們從小就志向遠大是有直接關聯的。 了凡作為王龍溪的及門弟子，深得陽明心學真傳，也將立志當成兒子袁天啟（袁儼）的第一堂人生課。在這堂課，了凡諄諄善誘、娓娓道來，不僅講清了做人的方向問題，而且講明了做學問的方法問題。在他看來，做人立志，應該「立志求為大人」；而做學問（這裡講的是人生大學問），也就是「學道」，必須走「先識性體、依性起修」的正確道路。 常言道：「立志當立天下志。」也就是說，立志必須廣大，這與佛教所謂「發大誓願」有異曲同工之妙，又類似於俗語所說的「心有多大舞台就有多大」。比如近代著名思想家、儒學大師梁漱溟先生的詩句——「我生有涯願無盡，心期填力移山」，講的就是一代哲人的大誓願、大志向。那麼，了凡到底要求兒子樹立何種志向呢？簡單來說，就是「立志求為大人」。「大人」一詞最早見於《詩經·小雅·斯干》「大人占之」。這裡所謂「大人」指的是太卜，是周代執掌占卜的官員。《易經》乾卦爻辭有雲「九二，見龍在田，利見大人」，此處「大人」已不是具體官職，而是指品德和智慧之傑出者。到了戰國時期，孟子從心性上指示何以為「大人」，他說：「先立乎其大者，則其小者不能奪也，此為大人而已矣。」要想成為「大人」，首先要「立乎其大者」，這個「大」其實指的就是大胸襟、大格局、大志向。王陽明在《大學問》中開宗明義地指出，「大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣」。「以天地萬物為一體」，本是儒家強調的聖賢與仁者的境界，在王陽明看來，只有達到這一境界，才能稱為「大人」。與王陽明的見解一致，了凡此篇也基本上是在儒家《大學》「三綱領」（明德、親民、止至善）、「八條目」（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）的體系框架內，闡釋如何做「大人」的。在他看來，所謂《大學》，無非就是「大人之學」，不但是「孔門正脈」，也是「從古學聖之規範」。既然如此，立志必然要立「大人之志」，為學必然要為「大人之學」。 立志必須廣大，但不能虛無。了凡先從認識心體入手，逐步指示「明德—親民—止至善」的奧義。他認為，《大學》中的「明德」不是虛無縹緲的，而是實實在在的，指的就是「虛靈不昧之心體」，也就是陽明心學所謂的「良知」本體。講立志引出「求為大人之志」，講「求為大人之志」，引出「大人之心」，進而直接拈出「明德」（亦即良知）。直至「明德不是別物，只是虛靈不昧之心體。此心體在聖不增，在凡不減，擴之不能大，拘之不能小，從有生以來，不曾生，不曾滅，不曾穢，不曾淨，不曾開，不曾蔽，故曰明德」，與王陽明「良知人人本具」「萬古長明」的說法如出一轍，把什麼是「明德」、什麼是「心體」講精了、講深了、講通了、講透了。義理層層遞進，文氣如決江河，指點迷津，撥雲見日，真有石破天驚之妙。 關於做學問的方法，是本篇精華所在。了凡指出，儒家入道方法有二種：一是由「性」入手；二是由「教」入手。這個觀點，有陽明心學的背景和淵源。王陽明有著名的所謂「四句教」—— 無善無噁心之體，有善有惡意之動； 知善知惡是良知，為善去惡是格物。 學者一般將其視為王陽明對其學修方法的概括性論述。但王龍溪並不完全贊成「王門四句教」，認為那「純系權法，未可執定」，他進一步提出「四無」說，認為心意知物只是一事，「若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物」。因此，他認為在心意知物四者之中，「心」是根本，因此主張學問要在心體上立根，並認為這是先天之學，誠意功夫在動意後用功，則是後天之學。 可以看出，了凡在教法方面受到王龍溪的深刻影響，特彆強調當從事明德、親民的時候，不是想要執著於相、向外追求，而是要達到一個不貪求、不執著的狀態。如果希望通過反覆修煉、勤懇刻苦求得修行圓滿，這是執著於教；如果將良知本體當作現成已有，以為不用修證就是最高境界，這是執著於性。這兩種學習方法都不是中庸之道。只有「先識性體、依性起修」，才是修身入道的一條正確路徑。