西洋哲學史 · 第六章 近代哲學之極峰（下）

——黑格耳 像柏拉圖之後有亞里斯多德一樣，康德之後有黑格耳。亞里斯多德雖不如柏拉圖之有獨創性，但有著可驚的組織力，黑格耳之與康德亦然。黑格耳的組織力，尤為罕見！假若許我用照相作比方，則哲學到了康德，如對準了鏡頭的一般，照已經拍好了。黑格耳卻是顯像液、定像液，從而有了清晰的輪廓。 黑格耳（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）以一七七〇年即清乾隆三十五年生於德國西南部的施徒喜德 169 （Stuttgart），以一八三一年即清道光十一年享壽六十一歲而卒。他死時，中國曾國藩已經是二十歲的青年了，焦循和阮元則和他並世。黑格耳曾經到各地講學，最後在柏林大學繼菲希特為教授。主要著作有：《精神現象學》（Phanomenologie des Geistes），《邏輯科學》（Wissenschaft der Logik），《哲學百科全書》（Enzyklopaedie der philosophischen Wissenschaften）。此外，還有《美學講義》（Vorlesungen über die Aesthetik），《歷史哲學講義》（Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie）等。黑格耳實是一個體大而思精的哲人！ 照菲希特的看法，絕對體是「自我」，但因為「自我」又必然地為「非我」所包圍之故，所以他的「自我」在事實上是被限制了的，因而他的「絕對體」實在夠不上絕對。照謝林的看法，絕對體既非「自我」亦非「非我」，卻是二者的共同根源，限制固然沒有了，但是對「實在」（reality）不免為「超越的」（transcendent），所以實沒解釋了何以顯現為自然與精神之故。黑格耳即救二氏之失者，以為自我與自然之共同根源並非超越乎實在，卻是內在（immanent）於實在之中的。絕對體是動的、發展的。動與發展自有其法則，自有其鵠的，此法則與鵠的並非自外而來加於絕對體者，卻是內在於絕對體之中，即為絕對體之自身。但是為人類思想與無意識的自然之法則者乃「理性」，為萬物之鵠者亦「理性」，所以絕對體（absolute）與理性（reason）乃是同義字了。絕對體即理性，在無生物中即已具有，繼而達於有生物，最後化身於人類之中。理性不唯為思想體之款式，亦目為萬物的存在之款式。真正哲學的方法，當一屏成見，任憑觀念之自己發展（Selbstbewegung des Begriffs）而隨從（nachdenken）之這種方法，乃是內在的或辯證的（immanent or dialectical）方法。這樣的學問即邏輯——黑格耳所謂邏輯即純粹概念之譜系學（genealogy），邏輯是論「理性」之抽象方面的；論理性之實現於宇宙與歷史中者，則有自然哲學和精神哲學在。 第一，邏輯即純粹概念之譜系學。純粹概念之共同根源為「存在」（being） [170] 。存在是最普遍的名目（notion），因而也是最空洞的，可轉化為任何物。憑什麼法則或內在力量而轉化呢？那就是「存在」所含有的矛盾性（contradiction）。是白、是黑、是廣袤、是善良……凡是什麼東西，都是存在。可是倘講所有存在而沒有限制時，卻就等於不存在了。所以「存在」內就含有「不存在」（nonbeing）。因為：假若只是存在，那就不能動作，不能產生什麼了；反之，只是「不存在」也不行，假若只是「不存在」，則將同樣不會有力量，亦將同樣一無所成了。存在與不存在之矛盾，我們可用「變化」（becoming）一名目以包括之。變化是綜合的，綜合了存在與不存在。由新綜合而生新矛盾，再綜合，再矛盾，如是而上，以至於絕對觀念而後止。矛盾不只是思想的發展律，也是萬物的發展律，因為「自然」不過是「思想」之自我發展，而「思想」乃是意識其自身者之「自然」而已。照傳統的思想矛盾律，是說一物不能是甲，又同時是非甲，但黑格耳卻偏用動的觀點而統一之。如無限與有限，黑格耳便也予以統一，他說無限是有限的本質，有限乃無限的表現；存在著的無限，即是有限。 相反適相成，現象與本質是分不開的，本質是力量，現象是這力量所生的活動，亦即這力量的表現。活動（activity）和實在（reality，Wirklichkeit）是同義字。實在的，必活動；活動的，必實在。靜止的絕對體便屬子虛。以實在與可能比，「實在」是必然的。因此，實在的，乃必然地為活動的。所以，活動、實在、必然乃為一事。黑格耳哲學是一種革命哲學，就因為他的觀點是動的。 因與果也是不可分的。「因」就內在於「果」之中，正如靈魂就內在於身體之中然。並非因為因，果為果；「果」實亦同時為因。試想甲因而有乙果，甲因之為因，乃以有乙果之故而然，可見乙果亦為甲因之因了。實例如，雨為潮濕之因，而潮濕亦轉而為雨之因；又如人民之性格繫於政府之形式，而政府之形式轉亦繫於人民之性格。因與果並非一直線，卻成為一圜。因與果既為交互作用（Wechselwirkung），所以果之為果只是在某種程度上如此而已，其所具之決定性只是相對的而已。在一長串之任何特殊部分中，是找不到絕對體的。絕對體只存在於特殊的、並相對的原因之總和（sum total）中。每一原因都只於絕對體中分沾一部分，每一原因都是相對地絕對，而非絕對地絕對。在彼「交互作用」中，「存在」所分而為本質與現象者，至絕對體而複合為一，是為「邏輯的全體性」（logical totality）。 在全體性之外，任何觀念不能有其實在性。離開全體，也就沒有質，沒有量，沒有力，沒有因。自然界無孤立之物，思想中亦無可獨立自存者。自由只有在全體中才覓得！ 但全體性又有主觀全體性與客觀全體性之分。主觀全體性只是形式而沒有質料；只是容器而沒有內容；只是一種原則一種鵠的，而未嘗在實際上存在。所以它便有一個傾向，就是要把自己化為客觀體，這就是自然界中「生命」之永遠的根源，也是歷史上「進步」之永遠的根源。客觀化了的結果就是宇宙，就是客觀的整體，就是萬物。那客觀化的步驟，先是無機界（inorganic world），次是化合界（chemism），最後是有機界（organism）。 主觀全體性與客觀全體性之對立，卻消融於絕對觀念（the absolute idea）之中。自理論的觀點言，絕對觀念就是「真」；自實踐的觀點言，絕對觀念就是「善」。這是最高的範疇，這是存在之最後的發展之稱。 第二，自然哲學。造物之思想，亦猶人類之思想然，以最抽象、最曖昧、最難把握者始，此即空間（space）和物質（matter）是。像邏輯中之「存在」（being）一樣，空間在著，又不在著；物質是什麼東西，卻又不是什麼東西。此種矛盾，乃消融之於運動（movement）。運動將物質劃分為分離的許多統一體，這就是天體的所由來。統治天體的律則是機械律，星辰間之所以彼此支持即可以萬有引力定律（the law of attraction）盡之。這裡是「無機界」，這是天文學的對象。 次一步的進化是物質之質的分化。到這裡，變化便是內部的了，不只是地位的更易，而且是本質上的轉換了。這裡是「化合界」，這裡是物理學和化學所有事。 最後一步，則是「有機界」的進化。這是較具體、較完全、較成功的一種發展。為之頂點者即人類之發生。在化合界中便已是一個序幕了，至此乃由原質（substance）變而為主體（subject），由物質變而為精神，由存在變而為意識，由必然變而為自由，這也就是創化的最後目標。 黑格耳說，地球也是一種有機物，這是大自然要「實現其自身」的傑作之一種粗糙的草稿。地球自有其盛衰、變革和歷史，這乃是地質學上所要研討的。由地球的生命之毀滅，而植物界以起。但植物界還不是完全的有機體，因為植物的部分還是偶然聚合，不很連屬的。真正成為一不可分的全體者，只有到動物界才有。動物也是按等級進化的，由甲殼類而軟體類、而昆蟲類、而魚類、而爬蟲類、而哺乳類，完全由同一計劃，同一觀念施行著，只是愈後愈完全而已。最後到人類，這是動物中最完全的形式，乃是創化的觀念之最圓滿的反映。在物質界，至此已為頂點，至此已無可再進。但那創化的觀念卻並非消歇，反之，乃是將其最可貴的寶藏儲而置諸精神界中，換言之，即人類心靈中。 第三，精神哲學。精神與自然一樣，也受發展法則的支配。「意識」與「自由」並非在人類個體生活之曙光期就有的，乃是進化的結果，乃是歷史的產物。人類個體在初時也受支配於盲目本能、獸性情感和自私自利性，原與一般動物無殊。但是理性發達了，於是知道自由並非個人特權，乃是人人都應當有的，從此遂知道法律，從此對自己的自由遂情願受一些限制。這樣，由「主觀精神」遂變為「客觀精神」。什麼是「客觀精神」呢？客觀精神就是社會。 客觀精神之第一步表現即權利（right），各人有具有財產及轉讓財產之權。轉讓是在契約（contract）中行之，契約就是「國家」（state）的雛形。個人意志與法律意志（即一般意志，即客觀精神）是有衝突的，衝突的結果，就發生「違反權利」（unrecht）的事件。但是權利終為權利，終為全體之意志，雖一時挫敗，終須獲勝。其獲勝之表現即「刑罰」（penalty）。刑罰乃是表示權利與理性高於私人意欲，所以雖即死刑亦是正義，亦當維持。刑罰並非為改善個體，乃為莊嚴律則被破壞後之重新肯定而已。但個人意志與非個人意志之暗鬥終是存在的，果欲前者納之於後者之中，則法律必須變為道德（morality），亦即客觀精神必須變為主體。「道德」實現於許多制度中，基本制度是婚姻與家庭，建於其上者即社會團體（civil society）與國家。國家必建於家庭，故婚姻為一種神聖義務 [171] 。婚姻必須以理性行之。由家庭而成社會團體，但社會團體猶不過謀分子間之個人利益的保障。國家則不然，國家乃以理想之實現為目的，乃普遍至公之所在，乃客觀精神之寄託，此為目的，而家庭與社會團體只為手段而已。 政體中以專制為最善，因為一人執政始容易將國家的理想充分實現故。在專制中，「非個人的意志」乃可借「個人意志」表現而出。路易十四說：「朕即國家」，黑格耳是首肯的，黑格耳雖甚貶抑政治上的自由主義，但卻力主民族的自由。照黑格耳看，國家即民族，所謂民族指同一語言、同一宗教、同一風俗習慣、同一觀念思想之集合。否則強合為一者，必背乎自然，即一種罪惡。倘在如此情形下，即反叛亦不為過。觀念思想不統一而要政治統一是不可能的！一個民族就要代表一種理想。無任何理想之民族即失其存在根據，應被其他有理想之民族征服之。 最有活力的民族，（即最代表有活力的理想的國家）常為主人。歷史不過是國家間不已的鬥爭。以戰勝與敗北，而國家理想得以實現。但真正理想國家是可望而不可即的，處處不過實現理想的一部分。（絕對體原不必限於某種特殊地域而存在！）既稱理想，就是解決靠未來的，所以歷史也可說是政治課題之一種陸續的解決。任何國家都不能完全代表理想，因此，並無任何國家可以永垂不朽。 文化之由一民族而轉至他民族，黑格耳稱之為歷史的辯證法（dialectics of history）。邏輯或辯證法乃個人思想內理性之發展，歷史的辯證法即同一理性而發展於宇宙中者。純粹邏輯的發展、自然邏輯的發展與歷史邏輯的發展，其原理是一樣的。歷史之最內在的實質即理性，此際之理性乃是一種「行動之邏輯」（logic in action）。 黑格耳對於戰爭，認為是政治進步中所必不可少的手段。但是真正的、合法的、必須的戰爭，乃是為理想而戰、為理性服役而戰者。昔日之戰爭為氣憤，今日之戰爭為原則。 客觀精神表現至國家而止。那作為道德大廈之國家不論多麼完善，卻仍然不是觀念之發展的終極。精神活動的頂點不是政治生活。「自由」才是精神的本質，「獨立」才是精神的生命。精神除隸屬於精神外，不能無條件地隸屬於任何物。精神在政治生活中所不能得到最高之滿足者，乃得之於藝術、宗教與科學 [172] 。但黑格耳是不是主張不要國家、社會團體和家庭呢？絕不是的。黑格耳覺得藝術、宗教、科學的諸種活動必以強盛的國家和鞏固的政府為前提。文化機構的上層，原來都以下層為其存在條件，正如動植物界不能離開礦物界而存在然。大自然，雖時常有所破壞，卻也富有保守性，它保守了許多低等的材料，以預備作高等的傑作的基礎。精神界亦然。人類由自私之「主觀精神」而至國家社會之「客觀精神」，終至又返乎自身，乃發現一己存在之底蘊為美（藝術理想）、為善（宗教理想）、為真（哲學理想）、為此三者之實現、為無上之獨立自由，由此遂更至「絕對精神」。在藝術中，精神達到對外界戰爭之預期勝利，這是自然科學所做不到，而留給藝術做到的。藝術家之思想與其對象合而為一，至藝術而人類靈魂與無限乃非二物。天國降於人，人心升乎天。藝術天才是神之脈息！但較藝術尤上者則為宗教，宗教境界是藝術天才所達不到的，忘我而歸於神。宗教以藝術為先驅，宗教卻又給哲學做嚮導。藝術與宗教還不過是由情感和想像而起，科學（也就是哲學）才是「純粹理性」的勝利，才是精神之神聖莊嚴相。由理解宇宙，而精神乃得解放與自由。至此而精神復還其自身，至此而在宇宙生活之頂點上，「我」與「世界」乃永永冥合。 第四，藝術哲學、宗教哲學、哲學之哲學。藝術哲學乃黑格耳哲學中前無古人之作，精粹無與倫比。照黑格耳看，藝術為精神對物質之預期的勝利（anticipated triumph），但物質是有抵抗性的，此抵抗性之程度高下即為藝術種屬之所由分。最低級的藝術是建築，在建築中「觀念」還不能完全戰勝材料，材料還在頑抗著。同時，建築的材料也是自然界中最物質的。建築與雕刻、繪畫、音樂比，正如礦物之與植物、動物然。它像天體一般，只可表現雄健莊嚴，但再變化、再多樣的美，就不能勝任了。能多少消融建築中觀念與材料之對立者是雕刻。雕刻對於材料的克服性即較大些，在雕刻中所表現的即較直接些，但是對心靈生活還是枉然。比雕刻所用的材料更少物質性、更多表現人生的，是繪畫。但是繪畫中的人生只限於一片斷，一剎那，也就是，觀念依然受著物質的限制。因此，建築、雕刻、繪畫，有一種共同點，黑格耳遂統稱之為「客觀藝術」。 較客觀藝術為高者是音樂。音樂是「主觀藝術」。音樂是物質性最少、最不限於視覺的。音樂可以表現人類靈魂之最內在處，可以表現感覺之無限的種種變化處。 但是完整藝術並不是趨於極端，而是將反對物綜合著的，亦即將音樂與客觀藝術調和起來的。這就是「藝術中之藝術」——文藝。文藝是用語言文字的一種藝術，可以表現各種事物，可以創造各種事物，乃是一種普遍性的藝術。文藝與音樂同樣用聲音，但是前者清晰而完整，後者晦澀而不易捉摸。因為文藝為各種藝術之頂點，為各種藝術之精華，所以它兼備了各種藝術之長。與客觀藝術（建築、雕刻、繪畫）相當者，文藝中有史詩，史詩寫自然之奇蹟與歷史上之殊勛。與主觀藝術（音樂）相當者有抒情詩，抒情詩寫不可見的人類心靈。最完全的文藝，為「文藝中之文藝」者，則是戲劇。戲劇唯最文明民族始有之，所寫無所不包。 但是道德理想終不是物質形式所能充分表現的。人類在興會淋漓的一剎那，雖或覺得與神無殊，但是一發覺其理想不過一物質形式時，就覺得自己太渺小了，因此由藝術而生宗教。在藝術中將天人已合而為一者，至此而復分。分而不能終分，於是宗教之發展乃有三境，其一在東方宗教中，神是一切，人幾無以自處；其二在希臘宗教中，人是一切，神居於末位；其三在基督教中，首要者非神亦非人，乃為二者之合，是即耶穌。基督教為宗教頂點，猶文藝之居藝術中然，包括以前所有宗教而純化之、完成之。基督教乃一切宗教之綜合，乃絕對唯一之宗教。 不過宗教猶設一外來之權威，這仍不足以表現以自由為本質之「精神」。為達到進化的最高點，「精神」非脫掉宗教之「代表的形式」、而採取「合理的形式」不可。這一步就是哲學。真哲學與真宗教的內容原是一樣，只是容器不同。一為理性，一為想像，這就是容器差別所在。至哲學而絕對觀念始成為絕對精神。哲學也有其辯證法的演進，最高的表現即是上面所說的絕對唯心論。 我們把體大思精的黑格耳敘述完了，黑格耳的荒謬處誠然不能說沒有，但是自康德以後，再沒有第二個人影響世界之大，像他那樣了。原來不只是哲學，而且及于思想學術各部門。這是一個可驚異的，真正有「一以貫之」的氣魄的哲學家！