新世訓 · 第一篇　尊理性

我們於緒論中說，宋明道學家講得最多者，是所謂「為學之方」。他們以學聖人為為學之目的。朱子《近思錄》有「為學」一章，開始即引用濂溪說：「聖希天，賢希聖，士希賢。」「志伊尹之所志，學顏子之所學。」顏子之所學是什麼？程伊川有《顏子所好何學論》，說：顏子所好，即「學以至聖人之道」。 為什麼要為聖為賢呢？一個說法是：為聖為賢，可得到一種樂。宋明道學家以為孔子稱顏淵為好學，又說：「回也不改其樂。」程明道說：「昔受學於周茂叔，每令尋顏子仲尼樂處，所樂何事。」有人說：顏子之樂，是樂其所學。「樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。」我們承認在宋明道學家所說底「學」中，是可得到一種樂。但我們不能以此為人所以必須為聖為賢底理由。因為我們如以此為人所以必須為聖為賢底理由，則我們須有理論證明為聖為賢底樂，比普通人在別方面所得底樂更是可樂。雖有許多人作此等底證明，但其理論總不十分地圓滿。因為作此等證明須把兩種，或幾種不同底樂，作一比較，看其中哪一種是更可樂。這種比較若完全是量的比較，則須有一個公同底量的標準。例如此物是一斤重，彼物是二斤重，斤是在此方面底量的公同標準。但於比較樂之量時，則沒有公同底標準可用。喝兩杯酒所得底樂不見得一定比喝一杯酒所得底樂加倍，亦不見得一定不加倍，亦不見得一定不止加倍。若所謂樂的比較不是量底比較，而是質底比較，則即質底比較亦須有一公同底標準。若沒有一個公同底標準，我們很難說，這一種樂比那一種更可樂。所謂更可樂或更不可樂，都是就一公同底標準說，而此標準是沒有底，即使有亦是很不容易找到底。譬如讀書是一種樂，喝酒亦是一種樂。究竟此二者中，哪一種更可樂，是不容易比較底。有些人可說，如果好喝酒底人深知「讀書之樂樂無窮」，他一定以為讀書的樂比飲酒的樂更可樂。但有些人亦可說，如果好讀書底人深知「飲酒之樂樂無窮」，他一定以為飲酒的樂比讀書的樂是更可樂。這二種說法，我們很難確切地說，或充分地證明，哪一種一定是，哪一種一定非。因為在這個比較中，我們沒有一個公同底標準。 宋明道學家雖說為聖賢及學聖賢是一種樂，但並不以此為人所以必為聖賢或必學聖賢的理由。這是很有理由底。究竟人為什麼要學聖賢呢？孟子於此點，有一較為形式底辯論。宋明道學家亦常用之。照這個辯論的說法，人所以必要學聖賢，因為人必要「做人」。 我們現在常聽見有許多人說：「人要做人。」有許多人說，現在底教育，只教學生知識，不教學生「做人」。什麼叫「做人」，這些人並沒有說，至少是沒有說清楚。「做人」亦是宋明道學中底名詞。孟子有一句話說：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」人之所以異於禽獸者，即是人之所以為人者。一個人若照著人之所以為人，人之所以異於禽獸者去做，即是「做人」。若不照著人之所以異於禽獸者去做，而只照著人之所同於禽獸者去做，即不是「做人」，而是做禽獸了。此做字的意義，如「做父親」、「做兒子」、「做官」之做。是父或子底人，做父或子所應該做底事，即是做父親或做兒子。是人底人，做人所應該做底事，即是「做人」。是父或子底人，不做父或子所應該做底事，即是「父不父，子不子」。如是人底人，不做人所應該做底事，即是「人不人」。所謂「人不人」者，即是說一個人不是人。在中國話里，我們罵人，常用「不是人」一語。這一語是有思想上底背景底。在別底言語裡，似乎沒有與此相當底一句話。美國人常用罵人底一句話，有「天殺底」一語，此一語亦是以一種信仰為背景底。 自另一方面說，是父或子底人，照著父或子所應該底去做，即是父父子子。如人照著人所應該底去做，即是人人。人人之至者是聖人。聖有「完全」的意思。一個人對於某種技能，如可認為已至完全的程度，我們稱之為某聖。例如有人稱杜甫為詩聖。稱之為「詩聖」者，言其對於「做詩」，已可認為達於完全的程度也。一個人如對於「做人」，已可認為至完全的程度，則可稱為人聖，人聖即是聖人。邵康節說：「聖人，人之至者也。」人人之至，即是人之至。照著人之至去做，即是「學」。 「人之所以異於禽獸者」是什麼？我們常聽見西洋哲學家關於此問題底各種說法。有些哲學家說：人是政治底動物。有些說：人是理性底動物。有些說：人是有手底動物。有些說：人是能用工具底動物。有些說：人是會笑底動物。孟子等所謂禽獸，即指人以外底別底動物。理性底，有手底等，都是人之所以異於人以外底別底動物者。動物的性質，加上人之所以異於人以外底別底動物的性質，即是人的定義。照著人的定義去做，即是「做人」。 不過照以上所說底，人之所以異於禽獸者，有些是人不必努力地照著做，而自然照著做底。人不必努力地有手而自然有手，人不必努力地會笑而自然會笑。但有些則需人努力地照著做而始照著做。例如對於是理性底及是政治底兩方面，人必需努力，然後可以成為完全地或近乎完全地理性底或政治底動物。對於人不必有意地照著做而自然照著做者，不發生照著做或不照著做的問題。對於需人努力地照著做而始照著做者，則有照著做或不照著做的問題。因有這個問題，所以這些方面成為要「做人」底人的努力的對象。 亞力士多德說：人是政治底動物。此話現在人常引用，不過亞力士多德此話的原意，比現在有些人所了解者多得多。亞力士多德說：人是政治底動物，意謂人必在國家的組織中，才能實現人的「形式」。我們現在所謂國家，只有政治底意義，但亞力士多德所謂國家，其倫理底意義，比其政治底意義多得多。他說人是政治底動物，意實說：人是倫理底動物。孟子說：「聖人，人倫之至也。」他以為人之所以異於禽獸者，在於其有人倫。他說：「人逸居而無教，則近於禽獸。」教是什麼呢？即「父子有親，君臣有義，長幼有序，夫婦有別，朋友有信」。在這些方面均至者，即均能達到完全的程度者，是聖人。孟子這種說法，與亞力士多德的說法，其主要點是相同底。 在此點孟子及亞力士多德所說，我們可以同意。不過我們雖仍可以說，「聖人，人倫之至也」，但我們以為，人倫不限於是舊說中底五倫：君臣，父子，夫婦，兄弟，朋友。此五倫雖亦是人倫，但是某種社會的人倫，而不是社會的人倫。有社會必有人倫，但不必有某種人倫。蘇聯的人相稱為「同志」，同志亦是一倫，此一倫雖非舊說底五倫中所有，然亦是人倫也。在某種社會內底人，盡某種底人倫，即是聖人。用亞力士多德的意思說，人的要素，即在其是倫理底，能盡乎此要素者，即能盡乎人的形式。能盡乎人的形式者，即是聖人。 所謂理性有二義：就其一義說，是理性底者是道德底，就其另一義說，是理性底者是理智底。西洋倫理學家所說與欲望相對的理性，及宋明道學家所謂理欲衝突的理，均是道德底理性。西洋普通所說與情感相對底理性，及道家所謂以理化情的理，均是理智底理性。 說人是理性底動物，此「是理性底」，可以兼此二義。人之所以異於禽獸者，在其有道德底理性，有理智底理性。有道德底理性，所以他能有道德底活動。有理智底理性，所以他能有理智底活動，及理智的活動。所以說人是理性底動物，可以包括人是政治底動物。所以我們於以下專就人是理性底動物說。 理智「底」活動，與理智「的」活動不同。理智底活動，是人的活動受理智的指導者。理智的活動，是理智本身自己的活動。例如人見天陰而出門帶傘，是理智底活動。算算學題是理智的活動。理智底活動可以是與一個人的生活全體有關者，而理智的活動則只是人的各官能中底一官能的活動。 人之所以異於禽獸者，即在其是理性底。因其是理性底所以他能有文化，有了文化，人的生活才不只是天然界中底事實。《易傳》說：「有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所措。」禽獸，即人以外底別底動物。禽獸的生活，是天然界中底事實。它的生活，是本能的自然底活動，而不是理性的自覺底，有意底努力。它有天然界中底男女之交，而無文化界中底夫婦關係。它有天然界中底傳代生育，而無文化界中底父子關係。有些動物，如蜂蟻等，亦有社會底生活，所以朱子說蜂蟻亦有君臣。但它的社會底生活，亦是本能的自然底活動。它雖有社會底生活，而不自知它有社會底生活。它雖如此如此地生活，而不自知如此如此底生活的意義是什麼。所以它的君臣，亦不是文化界中底君臣關係。必有文化界中底夫婦等關係，「然後禮義有所措」。言必有此等關係，然後始有文化可說也。文化出於人的理性的活動。如社會底組織，道德底規律等，出於人的道德底理性。科學技術等出於人的理智底理性。人之有文化，證明人是理性底動物。 或說，無論就理性的哪一義說，人不見得完全是理性底。若人都完全是理性底，則世界上應沒有不道德底人，亦沒有不聰明底人，但事實上這兩種人是很多底。於此，我們說：說人是理性底動物，並不是說人是完全地理性底動物。在實際底世界中，沒有完全底東西。說這個東西是方底，並不是說它是完全地方底；說這個東西是圓底，並不是說它是完全地圓底。在實際底世界中，沒有方底東西是完全地方，亦沒有圓底東西是完全地圓。這都是以絕對地方或圓為標準說。說人的「是理性底」是不完全底，亦是以絕對地「理性底」為標準說。就此標準說，人的「是理性底」當然是不完全底。 並且，人不但是人，而且是動物，是生物。他固然是「理性底」動物，但亦是理性底「動物」。他有一切動物所同有底，生理底心理底要求。而這些要求，在有些時候，不見得不與理性相衝突。人有時為其理性所統治，有時為一切動物所同有底某要求所統治。人雖有理性，而就其本來說，其行為不見得常完全為理性所統治。由此方面看，我們亦可以見人何以不是完全地理性底動物。 但就另一方面說，人雖都不是完全地理性底動物，但亦沒有人完全無理性，或完全是非理性底。沒有人能離開社會生活。人的生活都多少必須是社會底生活。社會底生活都多少必須是道德底生活。沒有完全不道德底人能有社會底生活者。這一點我們於上文緒論中已經證明，下文還要提及。無論我們贊成孟子的或荀子的對於人性底學說，我們都必須承認，個個人都能講道德，行道德。這個「能」即證明個個人都多少有道德底理性。 就道德底理性說是如此，就理智底理性說亦是如此。人的活動，大部分都是理智底活動。我看見天陰，知道或者要下雨，若於此時出門，我即帶傘。這是理智底活動。我上銀行取錢，與銀行算賬，更是理智底活動。一個完全不能有理智底活動底人，若沒有別人保護他，是不能生活底。理智的活動，對於人的生活，固然不必有如此密切底關係，亦或許有些人不能有理智的活動，但人皆有理智底活動，這一點即可證明人皆有理智底理性。 無論就理性底的哪一義說，人都是理性底，而不完全是理性底。但完全地是理性底卻是人的最高底標準，所以人必自覺地，努力地，向此方面做。自覺地，努力地向此方面做，即是「做人」。 宋明道學家說人之所以異於禽獸者時，他們注重在人的道德方面。而我們說人之所以異於禽獸者時，我們不只注重在人的道德方面，而亦注重在人的理智方面。西洋人說人是理性動物時，他們注重人的理智底理性。我們說人是理性動物時，我們不只注重人的理智底理性，而亦注重人的道德底理性。宋明道學家所謂「人之至者」，是在道德方面完全底人，而我們所謂「人之至者」是在道德方面及理智方面完全底人。 我們所講底生活方法，注重人的道德底活動，亦注重其理智底活動。或可問：如此二者有衝突時，則將如何解決？於此，我們說，專就人的道德底活動及其理智底活動說，此二者有無衝突，雖是問題，但即令其可有衝突，但在我們所講底生活方法中，則不會有問題。因為我們所講底生活方法是不與道德底規律衝突底。我們所講底生活方法，雖可以是非道德底，而不會是不道德底。所以照我們所講底生活方法而生活底生活，不能是不道德底。在我們所講底生活方法內，不能有與道德活動衝突底活動。 我們所講底生活方法為什麼必是不與道德底規律衝突底？有沒有一種生活方法，是與道德底規律衝突底？如果一種生活方法，是所有底人都用或都可用者，則此生活方法，必是不與道德底規律衝突底。因為道德底規律是社會組織所必需底。有了道德底規律，才能有社會。若果所有底人都打算不照著道德底規律生活，則即沒有了道德底規律。沒有了道德底規律，即沒有社會。沒有了社會，人即不能生活。不能所有底人，都不照著道德底規律生活，所以亦沒有與道德底規律衝突底生活方法，為所有底人都用或都可用者。我們所講底生活方法是所有底人都用或都可用者，所以必需是不與道德底規律衝突者。 或可問：盜賊的行為是不道德底，但事實上很少底地方沒有盜賊。盜賊豈非是完全不照著道德底規律生活？盜賊豈非有其完全與道德規律衝突底生活方法？所謂盜亦有道者，其「道」正是其生活方法也。照我們的看法，盜賊亦是社會中底人，他亦須在社會內生活，因之他的盜賊底行為，雖與道德底規律衝突，而他的生活卻並非完全與道德底規律衝突。盜賊，只其偷人或劫人的行為，是與道德底規律衝突底。除此之外，其餘底生活，並不都是如此。例如，盜賊所偷來或劫來底東西，必要拿去當賣，得來底錢，必要拿去買米麵酒肉，這些都是社會底行為，都是不與道德底規律衝突底行為。一個綁票底土匪，虜人勒贖，亦必「言而有信」。不然，以後即沒有人去贖票了。所謂「盜亦有道」，都是此類。此類底「道」亦是道德底。再從另一方面說，盜賊們亦自有其團體，其團體亦自是一社會。在其社會內，他們的道德底規律，往往更嚴。他們的生活，更須是與道德底規律不衝突底。 我們所要講底生活方法，雖其中有些不一定是道德底，但照我們所要講底生活方法而生活底生活，就其整個說，卻是道德底，至少不是不道德底。照我們所講底生活方法而生活底生活是道德底，亦是理智底。照以上所說，實際上沒有人的生活，不多少是道德底，亦是理智底。在道德方面，及理智方面均完全底人，即是聖人。照著聖人的標準「做」者，即是「做人」。 以上所說，是我們在此篇底主要底意思。還有一點，我們於此可附帶說及。在現在底時論中，頗有一些人，反對理性。他們以為中國人太尊重理性，所以遇事缺乏一種熱情。因為如此，所以中國人不能冒險，不能犧牲。因為做這些事，要靠一種衝動，用舊底說法，要靠一股氣。《兒女英雄傳》中說，十三妹要自殺，但一把沒摸著刀，她的氣即泄了，因為自殺，仗個乾脆。於此我們說，中國人不能做冒險或犧牲底事，是不是事實，我們不論。我們於此只指出，有一種衝動或一股氣者，雖能做冒險或犧牲底事，但做冒險或犧牲底事，不必皆須要一種衝動或一股氣。此即是說，所謂衝動或一股氣，雖是做冒險或犧牲底事的充足條件，而卻不是其必要條件。人憑其道德底理性的命令，或理智底理性的判斷，亦可做冒險或犧牲底事。而如此做冒險或犧牲底事，是更合乎人之所以為人者，是更可貴底。舊說：「慷慨捐生易，從容就義難。」憑一種衝動或一股氣以犧牲者，即所謂慷慨捐生也。憑道德底理性的命令，或理智底理性的判斷以犧牲者，即所謂從容就義也。在中國過去及現在底歷史中，從容就義底人實在多得很。即在西洋歷史中說，如柏拉圖所描寫底蘇格拉底的死，亦是從容就義的極則。這些行為都是理性底行為，而不是只靠所謂熱情底衝動底行為。 或可說：這種行為，雖是可能而卻是難能底，不是人人皆能行底。於此，我們說：我們所說底生活方法，是求完全底生活所用底方法。完全底生活本來是難能底，但雖是難能底，我們卻必須以之為我們的生活的標準。 時論中還有舉別底理由，以反對理性者。但我們若了解上述底一點，則這些時論的錯誤，是不難看出底。