新事論 · 第一篇　別共殊

荀子 說：「類不悖，雖久同理。」（《非相》）荀子所謂理，與我們所謂理，其意義不必同，不過這一句話，我們可借用以說我們的意思。某一類的事物，必有其所以為某類的事物者，此所以為某類的事物者，為屬於此某類的事物所同有，即此類之理。一類事物之理，即一類事物之類型。凡屬於某一類之事物，必皆依照某一理，或亦可說，凡依照某一理之事物，皆屬於某類。所以「類不悖，雖久同理」。 凡屬於某一類之事物，必皆依照某理，有某性。所謂性，即屬於某一類之事物所依照於某理者。 一件一件底事物，我們稱之為個體。一個個體，可屬於許多類，有許多性。例如張三、李四，是兩個個體。張三是人，是白底，是高底，他即屬於此三類，有此三性。李四是人，是黑底，是低底，他即屬於此三類，有此三性。此不過舉例說，其實張三、李四，所屬於之類，所有之性，皆是很多很多底，可以說是不知有許多。每一個體所有之許多性，各不相同。所以個體是特殊底，亦稱殊相。而每一類之理，則是此一類的事物所共同依照者，所以理是公共底，亦稱共相。 我們可把一件事物當成一個體而敘述其所有之性，或其所有之性之某部分。此等敘述是歷史。我們亦可把一件事物當成一某類之例，而研究其所以屬於此某類之某性。此等研究是科學。例如我們可把張三當成一個體而敘述其所有之性，或其所有之性之某部分，如說張三是人，張三是白底，張三是高底等。此等敘述是歷史。我們亦可把張三當成一是人底生物之例，而研究其生理。此等研究即是科學，或更確切地說，即是生理學。 科學中所講者都是關於某類之理論，而不是關於某個體之歷史。例如醫學中講各種病，如傷寒、瘧疾等。其講傷寒，乃傷寒一類之病，並不是張三或李四患傷寒之歷史。他間或亦講張三或李四患傷寒之歷史，然其講此歷史，並非以其為歷史而講之，而是以其為傷寒一類之病之例而講之。在實際上張三或李四所患之傷寒病，其細微曲折之處，不必盡同，但均有傷寒病之所同然者。此傷寒病之所同然者，即醫學研究之對象。醫學研究傷寒病之所同然者，故其所有理論，可適用於實際上任何人所害之傷寒病。 知從類的觀點以觀事物，我們謂之為知類。科學雖不僅止是知類，而知類是科學所必有之一基本底條件，是一切科學所同然者。 我們可從特殊的觀點，以說文化，亦可從類的觀點，以說文化。如我們說西洋文化、中國文化等，此是從個體的觀點，以說文化。此所說是特殊底文化。我們說資本主義底文化，社會主義底文化等，此是從類的觀點，以說文化。此所說是文化之類。講個體底文化是歷史，講文化之類是科學。 我常說，在中國歷史中，漢人最富於科學底精神。這是一句很駭人聽聞底話，因為照有一部分人的說法，漢人在許多方面底見解，都是反科學底。我承認漢人在許多方面底見解，是與現在底科學不合。漢人在許多方面底見解，以現在底科學，或即以現在人的常識觀之，都可以說是荒謬絕倫。不過這些都是就漢人在許多方面底見解之內容說。科學本來是常在進步中底，無論何時代的人所有對於自然之知識，都有與已進步底科學不合之可能。若其不合太甚，則自已進步底科學之觀點看，都是荒謬絕倫。但此亦是就此等知識之內容說。此等知識之內容，雖可以說是荒謬絕倫，而其形式則不妨仍是科學底。此所謂形式，即指一切科學底知識所同然者。一知識，如其有一切科學底知識所同然者，即是科學底。如一人，或一時代之人，其知識有一切科學底知識所同然者，或求使其知識有一切科學底知識所同然者，我們即說，此一人，或此一時代之人，有科學底精神。 關於漢人之富於科學底精神，有幾點可說。此幾點中，有幾點我們已於別處說過（見《 新理學 》緒論）。現在只說一點，此一點即是：漢人知類。 漢人之歷史哲學或文化哲學，以五德、三統、三世等理論，說明歷史或文化之變遷者，就其內容說，有些亦可說是荒謬絕倫。不過他們的看法，卻系從類的觀點，以觀察事物者，就此方面說，漢人知類，漢人有科學底精神。 漢以前有許多不同底文化，若從特殊的觀點看，或從歷史的觀點看，我們可以說：漢以前有殷人的文化，有周人的文化，有楚人的文化等。但有一部分底漢人不從此觀點看，他們不從此觀點以講文化。他們不講殷人的文化、周人的文化等，而講金德底文化、木德底文化、水德底文化、火德底文化、土德底文化，或黑統底文化、白統底文化、赤統底文化。這些文化都是所謂文化的類型，與什麼人無關。殷人可以是金德底文化、白統底文化，但金德底文化、白統底文化之實際底有，則並不限於殷人。我們可以離開殷人，可以離開任何人，而講金德底文化、白統底文化。此正如張三或李四的病可以是傷寒，但傷寒之實際底有，則並不限於張三或李四。我們可以離開張三或李四，可以離開任何人，而講傷寒。講金德底文化、白統底文化，或傷寒，是講歷史哲學、文化哲學，或醫學。講殷人的文化、周人的文化，或張三李四的傷寒病，是講歷史。漢人眼見有許多不同底文化，能從類的觀點，將其分類，離開殷人、周人等，而專講各類文化之類型，此即是有科學底精神。 從類的觀點以觀事物者注重同，從特殊的觀點以觀事物者注重異。從類的觀點以觀事物者，亦說異，不過其所說之異，乃各類間之異，而不是一類中各事物之異。但一類中各事物之異，正從特殊的觀點以觀事物者所注重者。例如醫學講傷寒病，固亦須說傷寒病與別底發熱病之異，但患傷寒病之張三李四間所有之不同，醫學並不講之。但講張三李四之歷史，或其患病之歷史者，其所注重，正是張三李四間之異。漢人不講殷人的文化、周人的文化等，而專講金德底文化、黑統底文化等，正是不講一類中各事物之異，而只注重其同。 《 禮記 ·禮運》說，有大同之治，有小康之治，此亦是說有此二種文化類型。公羊《 春秋 》家說有據亂世，有昇平世，有太平世，亦是說有此三種文化類型。就內容說，《禮運》及公羊家之說，比五德說或三統說，較為合於現在人之常識，所以現在人對於《禮運》、公羊家之說，常加稱道。但就其皆注重於文化類型說，《禮運》、公羊家之說，與五德三統之說，是一致底。 自漢以後，中國人所見者，只是一種文化，所以對於漢人所有關於文化之理論，不感興趣，因為他們並沒有關於文化方面底問題。及至清末，中國人又看見許多不同底文化，在文化方面，又起了問題，因此對於漢人所有關於文化之理論，又發生興趣。清末公羊家之學之所以大盛，此是其一重要底原因。 清末人用漢人所說對於文化之分類，以分別其所見之不同底文化。照 康有為 的說法，「歐美各國」的文化是白統，服色尚白，正朔建子。俄羅斯，回教的文化是黑統，正朔建丑。這些說法，當然是可笑底附會。我們若照樣附會起來，我們可以說，資本主義底文化是白統，共產主義底文化是赤統，法西斯主義底文化是黑統。這說法雖亦是可笑底附會，但似乎比康有為所說，還有根據些。 漢人亦有將文化分為文質二種者。公羊家亦說文家、質家，清末人亦有說，所謂西洋文化是屬於質家、中國文化是屬於文家者。例如西洋人對於國君，直稱其名，中國人對於國君，則諱其名。清末人以為此即文質二家之分之一例。 這些說法，我們現在看來，都是可笑底附會。但是有一點，我們不可不注意者，即是清末人亦是從類的觀點，以說文化。就他們所說之內容說，他們所說是可笑底附會。但是他們知類，他們不注意於一類中底事物間之異而只注意其同。他們不說，中國與西洋，有什麼本來底不同，如所謂國民性等。中國與西洋之不同乃由於其所屬於之文化類不同。如中國人因文敝而改行質家之法，則中國與西洋即無不同。如西洋人因質敝而改行文家之法，則西洋與中國亦無不同。這種看法，離開其內容說，是不錯底。 自民初以來，我們對於西洋之知識，日益增加，漸知所謂西洋文化，決不是一個什麼「德」、一個什麼「統」，或一個什麼「家」所能盡。清末人這種看法，就其內容看，遂成為可笑底附會，而民初人之知識，又不能用別底標準，以為文化分類。他們於是盡棄清末人所說，不但棄其所說，而並棄其看法。他們知清末人之錯誤，而不知其錯誤在於何處，遂並其不錯誤者而亦棄之。這是民初人的錯誤。 民初以來，一般人專從特殊的觀點，以看所謂西洋文化。他們所謂西洋文化，是「西洋」文化，此即是說，是個特殊底文化。這個特殊底文化，在他們面前，好像是一個「全牛」，其中條理，他們看不出。他們常說，中國人如何如何，西洋人如何如何。好像在他們的心目中，中國人之是如何如何，是因為其是中國人；西洋人之是如何如何，是因為其是西洋人。他們似乎不知，至少是不注意，中國人之所以是如何如何，乃因中國文化在某方面是屬於某類文化；西洋人之所以是如何如何，乃因西洋文化在某方面是屬於某類文化。譬如張三因患傷寒而發燒，李四因患瘧疾而發冷。張三之發燒，乃因其是患傷寒病底人，並不是因為他是張三。李四之發冷，乃因其是患瘧疾底人，並不是因為他是李四。任何人患了傷寒病，都要發燒；任何人患了瘧疾，都要發冷。上帝，如果有上帝，可以不患傷寒病，不患瘧疾，但如果他患了傷寒病，他亦必要發燒；如果他患了瘧疾，他亦必發冷。 把所謂西洋文化當成一個特殊底文化看，學西洋亦發生問題。一個個體，是一個特殊，它是不可學底。凡所謂學某個體者，其實並不是學某個體，不過是學某個體之某方面，學某個體所以屬於某類之某性。例如 孟子 說，他願學 孔子 。他所願學而且能學者，是孔子之是聖人之一方面。若孔子之其他方面，如其是魯人，為魯司寇，活七十餘歲等，皆是不能學底。說某個體之某方面，即是以某個體為一某類之例而觀之，即是從某類之觀點，以觀某個體。從某類之觀點，以觀某個體，則某個體於此方面所有之某性，即是其主要底性質。其所有之別底性，即是其偶然底性質。例如從聖人之類之觀點以觀孔子，則其「聖德」是其主要底性質。其所有之別底性，如是魯人等，皆是偶然底性質。孟子必如此看孔子，然後孔子方可學。如把一個個體作一整個看，則是不可學底。一個個體不可學，正如一個「全牛」不可吃。 其所以如此者，因一特殊底事物，可以同時屬於許多類，同時有許多性。若把一特殊底事物，作為某一類之例而觀之，我們固可說此特殊底事物所有之許多性質中，哪些是主要底，哪些是偶然底。但若把一特殊底事物作為一特殊底事物而觀之，則此特殊底事物，無論其為何事物，皆是一五光十色底「全牛」。於此五光十色中，我們不能指出哪些是其主要底性質，哪些是其偶然底性質。例如我們把張三當成一個科學家看，我們可知其能研究科學是其主要底性質，至其所有之他性質，如是西洋人，或是中國人等，都是其偶然底性質，與他之是科學家與否毫無關係。但如我們把張三當成張三看，則不能說，不能指出，張三所有哪些性質是主要底，哪些是偶然底。 一個國家或民族所有之文化，是特殊底文化，是很複雜底，可以同時屬於許多類，有許多性。所謂西洋文化，亦屬於許多類，亦有許多性。若從一種文化類之觀點，以看所謂西洋文化，則於其許多性中，何者是主要底性質，何者是偶然底性質，我們可以說，可以指出。但若從一特殊底文化之觀點，以看西洋文化，則所謂西洋文化，亦是一個五光十色底「全牛」，於此五光十色中，我們不能說，不能指出，何者是西洋文化之主要底性質，何者是其偶然底性質。自民初以來，有些人說科學及民主政治，所謂賽先生及德先生者，是西洋文化，有些人說基督教或天主教是西洋文化。崇拜德賽二先生者，固然不一定崇拜上帝，或且反對有上帝之說，但他們既是說「西洋」文化，他們不能說基督教或天主教，不是西洋文化。 因為有人以西洋文化為一特殊底文化而說之，所以於其提倡西洋化，或西化時，即引起許多糾紛。近數年來，有主張所謂全盤西化論者，有主張所謂部分西化論者，有主張所謂中國本位文化論者。無論其主張如何，但如其所謂文化是指一特殊底文化，則其主張俱是說不通，亦行不通底。 如所謂西洋文化是指一特殊底文化，則所謂全盤西化者，必須將中國文化之一特殊底文化完全變為西洋文化之一特殊底文化。如果如此，則必須中國人俱說洋話，俱穿洋服，俱信天主教或基督教等等，此是說不通，亦行不通底。主張全盤西化論者，實亦不主張此。但若其不主張此，則他所主張即與部分西化論者無異。 但如所謂西洋文化是指一特殊底文化，則主張部分西化論者，亦是說不通，行不通底。因為如以西洋文化為一特殊底文化而觀之，則西洋文化是一五光十色底「全牛」，在此五光十色中，我們不能說出、指出，何為主要底性質，何為偶然底性質。如此不能說出、指出，則所謂部分西化論者，將取西洋文化中之何部分以「化」中國？科學家說，西洋之科學，是中國所應取來者。傳教師說，西洋之宗教，是中國所應取來者。無論如何說，如果以所謂西洋文化為一特殊底文化而觀之，其說總是武斷底。 所謂西化論者之主張，雖說不通，行不通，而其主張卻已引起有一部分人之大懼。此即主張中國本位文化論者。照他們的看法，中國是張三，西洋是李四，如張三變成李四，則即失其所以為張三，即不是張三了。照他們的說法，中國文化有當存者，有當去者，我們應存其所當存，去其所當去。他們亦不完全反對西化，西洋文化中，有可取而為中國所當取者，他們亦主張取之。但如果以西洋文化為一特殊底文化而觀之，則其五光十色中，何者是可取而當取者？即就中國文化說，如果以中國文化為一特殊底文化而觀之，則所謂中國文化亦是一五光十色底「全牛」。於此五光十色中，我們不能分出，何者是其主要底性質，何者是其偶然底性質。如此我們亦不能說，其中何者是當存，何者是當去。有人說，中國的文言文，是當存者。有人說，中國的舊道德，是當存者。但無論如何說，如果以所謂中國文化為一特殊底文化而觀之，其說總是武斷底。 有一比較清楚底說法，持此說法者說，一般人所謂西洋文化者，實是指近代或現代文化。所謂西洋文化之所以是優越底，並不是因為它是西洋底，而是因為它是近代或現代底。這一種說法，自然是比籠統地說所謂西洋文化者通得多。有人說西洋文化是汽車文化，中國文化是洋車文化。但汽車亦並不是西洋本有底。有汽車與無汽車，乃古今之分，非中西之異也。一般人心目所有之中西之分，大部分都是古今之異。所以以近代文化或現代文化指一般人所謂西洋文化，是通得多。所以近來近代文化或現代文化一名已漸取西洋文化之名而代之。從前人常說我們要西洋化，現在人常說我們要近代化或現代化。這並不是專是名詞上改變，這表示近來人的一種見解上底改變。這表示，一般人已漸覺得以前所謂西洋文化之所以是優越底，並不是因為它是西洋底，而是因為它是近代底或現代底。我們近百年來之所以到處吃虧，並不是因為我們的文化是中國底，而是因為我們的文化是中古底。這一個覺悟是很大底。即專就名 詞說 ，近代化或現代化之名，比西洋化之名，實亦較不含混。基督教化或天主教化確不是近代化，或現代化，但不能不說是西洋化，雖大部分主張西洋化者不主張基督教化，或天主教化，或且積極反對這種「化」，但他所用底名詞卻亦指這種「化」。 不過我們說近代文化或現代文化，我們還是從特殊的觀點以觀事物。我們所謂近代或現代者，不是指古人的近代或現代，不是指任何近代或現代，而是指我們的「這個」近代與現代。我們的「這個」近代或現代，就是「這個」近代或現代，而不是別底近代或現代。它亦是個特殊，不是個類型。因為所謂近代文化或現代文化者，亦是一個特殊底文化；它亦是一個五光十色底「全牛」。在這些五光十色中，我們亦不能指出何者是其主要底性質，何者是其偶然底性質。飛機大炮與狐步跳舞，是否都是近代文化或現代文化所必需有者？專從近代文化或現代文化說，這個問題是不能問，亦不能答底。因為一特殊底事物所有之性質，就此特殊底事物說，是無所謂主要底或偶然底，說一特殊底事物所有之性質有些是主要底，有些是偶然底，都是從類的觀點，以看特殊底事物。 若從類的觀點，以看西洋文化，則我們可知所謂西洋文化之所以是優越底，並不是因為它是西洋底，而是因為它是某種文化底。於此我們所要注意者，並不是一特殊底西洋文化，而是一種文化的類型。從此類型的觀點，以看西洋文化，則在其五光十色底諸性質中，我們可以說，可以指出，其中何者對於此類是主要底，何者對於此類是偶然底。其主要底是我們所必取者，其偶然底是我們所不必取者。若從類的觀點，以看中國文化，則我們亦可知我們近百年來所以到處吃虧者，並不是因為我們的文化，是中國底，而是因為它是某種文化底。於此我們所要注意者，亦並不是一特殊底中國文化，而是某一種文化之類型。從此類型的觀點，以看中國文化，我們亦可以說，可以指出，於此五光十色底諸性質中，何者對於此類是主要底，何者對於此類是偶然底，其主要底是我們所當去者，其偶然底是我們所當存者，至少是所不必去者。 照此方向以改變我們的文化，則此改變是全盤底。因為照此方向以改變我們的文化，即是將我們的文化自一類轉入另一類。就此一 類說 ，此改變是完全底，徹底底，所以亦是全盤底。 此改變又是部分底。因為照此方向以改變我們的文化，我們只是將我們的文化自一類轉入另一類，並不是將我們的一個特殊底文化，改變為另一個特殊底文化。我們的文化之與此類有關之諸性，當改變，必改變；但其與此類無關之諸性，則不當改變，或不必改變。所以自中國文化之特殊底文化說，此改變是部分底。 此改變又是中國本位底。因為照此方向以改變我們的文化，我們只是將我們的文化，自一類轉入另一類，並不是將我們的一個特殊底文化，改變為另一個特殊底文化。 各類文化本是公共底。任何國家或民族俱可有之，而仍不失其為某國家或某民族。如張三是科學家，李四亦是科學家，科學家之類是公共底。張三是科學家，不失其為張三；李四是科學家，亦不失其為李四。張三可在李四是科學家之方面學李四，但他所學者是李四之是科學家，而不是其是李四。張三，李四，除同是科學家外，在別底方面，張三自有其是張三者，李四自有其是李四者。所以如照上所說之方向以改變中國文化，則所謂中國本位文化之問題，自亦不成問題。 在民初人的心目中，康有為是一個國粹論者，是一個「老頑固」。在清末人的心目中，康有為是一個維 新論 者，是一個叛徒。何以一個國粹論者，能主張維新？固然一個人的思想能前後不一致，但康有為的思想卻並不是如此。從他的思想上說，他是從類的觀點以觀文化，他知各類文化都是公共底，任何國家或民族均可有之，而此各種文化又是中國先聖所已說明者。所以中國雖自一種文化變為另一種文化，而仍不失其為中國，仍是行中國先聖之道。康有為之說，其一半為我們所不以為然，但其一半卻是我們所贊同者。