醒世錄 · 卷八

嘉興大藏經　醒世錄 醒世卷八目錄(細觀禪戒人。可不思自過自悔。劫孽應時立滌)六度篇(布施　法施　財施　勸持戒　感應錄　勸忍　精進　策修　感應緣（二驗）)禪定部(述意　引證　頭陀　感應緣（二驗）　智慧　感應緣（二驗）)懺悔篇(述意　會意　儀式　洗懺　感應緣（二驗）)受戒篇(神衛　八戒　會名　功能)三聚部(戒相　優劣　感應緣（二驗）)破戒篇(引證　感應緣（二驗）)受齋篇(感應緣（二驗）　破齋　感應緣（一驗）)賞罰篇(引證　感應緣（一驗）)利害篇(引證　感應緣（一驗）)穢濁篇(五辛　感應緣（一驗）　便利　感應緣（二驗）　酒肉　感應緣（一驗）)病苦篇斂念部(感應緣（三驗）)捨身篇(感應緣（三驗）)送終篇(受生　感應緣（四驗）)法滅篇(五濁)雜要篇(四依)翻譯部(附音釋) 醒世錄卷八 武原居士徐昌治覲周　編輯 金粟寺住持行元百痴　校閱 六度篇 布施部 如涅槃經雲。菩薩凡行施時。不見受者。持戒破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不見是器非器。不擇日時。是處非處。亦復不計饑饉豐樂。不見因果。此是眾生。此非眾生。是福非福。雖復不見施者受者。及以財物。乃至不見斷及果報。而常行施。無有斷絕。菩薩若見持戒破戒。乃至果報。終不能施。若不布施。則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨菩提。又淨業障經雲。若菩薩觀慳及施。不作二相。持戒毀戒。不作二相。瞋恚忍辱。懈怠精進。亂心禪定。愚痴智慧。不作二相。是則名為淨諸業障。又佛說太子須大拿經雲。佛告阿難。過去不可計劫時。有大國名為葉波。其王號曰溫波王。有二萬夫人。了無有子。王自禱祠諸神。夫人便覺有身。至滿十月。太子便生。字為須大拿。至年十六。書藝悉備。少小以來。常好布施。太子年大。王為納妃。名曼坻。國王女也。端正無比。太子有一男一女。太子自惟。欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾盲喑啞人。悉在道邊。太子見已。愁憂不樂。太子白王。欲從大王乞求一願。不審聽不。王答欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王中藏所有珍寶。置四城門外。及著市中。以用布施。在所求索。不逆其意。王語太子。恣汝所欲。太子即輦珍寶。著四城門外。及著市中。恣人所索。八方上下。莫不聞知。千里萬里來者。恣意與之。時有敵國怨家。聞太子好喜布施。即會諸臣及眾道士。共集議言。葉波國王。有行蓮華上白象。名須檀延者。多力健斗。每與諸國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。有婆羅門道士八人白言。我能往乞。當給我糧。王即給之。八人即詣葉波國。至太子宮門。悉皆柱杖。俱翹一腳住。自言遠來欲有所乞。太子聞之。甚大歡喜。便出迎之。前為作禮。因相慰勞。問何所求道士答言。我聞太子布施。名流八方。上徹蒼天。下入黃泉。布施之功德不可量。欲從太子乞行蓮華上白象。太子即將至廄中。令取一象。道士等八人言。我正欲得行蓮華上白象。名須檀延者。太子言。此大象。是我父王之所愛重。若與卿者。我即失父王意。或逐我出國。太子即自思惟。我前有要。在所布施。不逆人意。今不與者。違我本心。若不以此象施者。何從得成無上平等。即敕左右。被象金鞍。疾牽出來。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。歡喜而去。太子語道士言卿速疾去。王若知者。便追奪卿。道士八人。即便疾去。國中諸臣聞以象施怨家。皆大驚怖。王聞愕然。今得天下。有此象故。此象勝於六十象力。而太子用與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是布施。中藏日空。恐舉及其妻子。皆以與人。王共諸臣議之。將欲種種刑罰太子。有大臣白王不可。但逐出國。置野田山中。十二年許。當使慚愧。王即徙太子著檀特山十二年。太子白王。復願布施七日。展我微心。乃出國去。王言汝正坐布施太劇。空我國藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不聽汝也。太子白言。不敢違戾大王教令。我自有財。願得布施。盡之乃去。二萬夫人。共詣王所。請留太子。布施七日。乃令出國。王即聽之。四遠來者。恣意與之。七日財盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕然。太子何故乃當是乎。太子具答因緣。是故逐我。曼坻言。使國豐溢。富樂無極。但當努力。其于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之處。汝快憍樂。何能忍是。妃答太子。我終不能相離也。王者以幡為幟。火者以煙為幟。婦者以夫為幟。我但依怙太子。若有來乞丐者。我當應之。乃至有人索求是物之者。隨太子所施。太子言汝能爾大善。太子與妃及其二子。共至母所辭別欲去。母聞感激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事大王。未曾有過。今有一子。而舍我去。我心何能不破而死。太子與妃及二子。俱為父母作禮而去。二萬夫人以真珠各一顆。以奉太子。四千大臣。以七寶奉上太子。太子從宮出城。悉施四遠。即時皆盡。國中大小數千萬人。共送太子。觀者皆悉垂淚而別。太子與妃俱載。自御而去。前去已遠。止息樹下。有婆羅門來乞馬。太子即卸車。以馬與之。以二子著於車上。妃於後推。太子步挽而去。適前行。復逢婆羅門來乞車。太子即以車與之。適前行。復有婆羅門來乞。太子言。我不於卿有所愛惜。我財物皆盡。婆羅門言無財物者。與我身上衣。太子即解與之。更著一故衣。適前行。復逢婆羅門來乞。太子以妃衣服與之轉前行。復逢婆羅門來乞。太子以兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣服了盡。初無悔心。太子自負其兒。妃抱其女。步行而去。去葉波國六千餘里。行在澤中。大苦饑渴。忉利帝釋。即於曠澤。化作城郭。伎樂衣食。彌滿城中。有人出迎太子。便可於此留止。妃語太子可止此不。太子言。父王徙我著檀特山中。於此留者。違父王命。即便出城。顧視不復見城。到檀特山。山下有水。深不可度。妃語太子且當住此。須水減乃度。太子言。父王徙我著山。於此住者。違父王教。太子慈心。水中有山。以堰斷水。褰衣而度。前到山中。見山嶔岑。樹木繁茂。百鳥悲鳴流泉清池。美水甘果。太子語妃。觀是山中。亦有學道者。太子入山。果有一道人。名阿周陀。年五百歲。太子作禮卻住白言。今在山中何許。有好果泉。可止處耶。阿周陀言。是山中者。並是福地。所在可止。但此山中清淨之處。卿云何將妻子來。而欲學道乎。太子未答。曼坻即問道人言。在此學道。為幾何歲。道人言四五百歲。曼坻言。計有吾我。何時得道。道人言。我實不及此事。太子即問道人言。頗聞葉波國王太子。須大拏不。道人言我數聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。道人問太子所求何等。太子答言。欲求摩訶衍。道人言功德乃爾。今得摩訶衍不久也。太子得無上道時。我當作第一神足弟子。道人即指語太子所止處。太子即以法道結頭編髮。以水果為飲食。即作草屋。男女別處。男名耶利。年七歲。著草衣隨父出入。女名罽拏延。年六歲。著鹿皮衣。隨母出入。山中禽獸。皆悉歡喜。來依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生華葉。諸毒皆消。果樹並茂。太子男女在於水邊。與禽獸共戲。太子言願令眾生。皆得度脫。無復生老病死之苦。帝釋言。大哉所願無上。所願特尊。非我所及王即遣使促迎太子。以王命告太子。太子答言。王徙我山中。一十二年為期。今猶一年在。年滿當歸。使還白王。王更作手書以與太子。汝是智人。去時當忍來時亦忍云何恚我不還。太子得書。頂戴作禮。卻繞七匝。便發視之。山中禽獸。聞太子還。跳踉宛轉。自撲號呼。泉為空竭。禽獸為不乳。百鳥皆悲鳴。太子與妃俱還本國。敵國怨家。聞太子當還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。送於道中。以還太子。辭謝悔過言前乞白象。愚痴故耳。坐我之故。逐徙太子。今聞來還。內懷歡喜。今以白象奉還太子。願垂受納。太子答言。譬如有人。設百味食。持有所上。其人嘔吐在地。豈復香潔可更食不。今我布施。譬亦若嘔。還終不受。速乘象去。謝汝國王。苦屈使者。遠相勞問。於是使者即乘象還。白王如是。因此象故。敵國之怨。化為慈仁。國王及眾臣等。皆發無上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前。頭面作禮。從王而歸。國中人民莫不歡喜。散華燒香。以待太子。太子入宮。即到母前。頭面作禮。而問起居。王以寶藏付太子。恣意布施。轉勝於前。布施不休。自致得佛。 法施 智度論雲。佛說施中。法施第一。蓋財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施但益色身。法施能利心神。又月燈三昧經雲。佛言若有菩薩行於法施。有十種利益。一棄捨惡事。二能作善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道場。六舍所愛事。七降伏煩惱。八於諸眾生施福得分。九於諸眾生修習慈心。十見法得於喜樂。 財施 增一阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。應時之施。有五事益。一者施遠來人。二者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者初得新果蓏。若穀食等。先與持戒精進人。然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若應時淨施者。還得應時果報。 勸持戒 感應緣(一驗) 隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法華大品末住廬山半頂。化城寺修定。自非僧事。未嘗安履。每勸僧眾無以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然以寺基事重。有不從者。充嘆曰。生不值佛。已是罪緣。正教不行。義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂於此山香爐峰。自投而下。誓粉身骨。用生淨土。便於中虛。頭忽倒垂。冉冉而下。處於深谷。不損一毛。寺眾不知。後有人上峰頂路。望下千有餘仞。聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存。口誦如故。迎還至寺。乃斷女人出入。 忍辱部 勸忍 又攝論經雲。由觀五義。以除瞋恚。一觀一切眾生。無始已來。於我有恩。二觀一切眾生。恆念念滅。何人能損。何人被損。三觀唯法無眾生。有何能損。及所損。四觀一切眾生。皆是受苦。云何復欲加之以苦。五觀一切眾生。皆是我子。云何於中欲生損害。由此五觀。故能滅瞋。 又遺教經雲。能行忍者。乃可名為有力大人。又雲見人之過。口不得言。己身有惡。則應發露。書雲聞人之過。如聞父母之名。又雲施人慎勿念。受施慎勿忘。 精進部 策修 又六度集經雲。佛告弟子。當勤精進。聽聞諷誦。莫得懈怠。陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛名一切度王。是時眾中。有兩比丘。一名精進辦。一名德樂止。共聽法。精進辦者。聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂止者。睡眠不覺。獨無所得。時精進辦。謂德樂止言。佛者難值。億百千世。時乃一出。當勤精進。為眾善本。如何睡眠。時德樂止。聞其教詔。即便經行。於祗樹間。甫始經行。復住眠睡。時精進辦。便以善權。往而度之。化作蜂王。飛趣其眼。如欲蜇之。時德樂止。驚覺而坐。畏此蜂王。須臾復睡。時蜜蜂王。飛入腋下。螫其胸腹。德樂止驚。心中懅悸。不敢復睡。時泉水中。有雜色華。種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上。食甘露味。德樂止端坐視之。畏復飛來。不敢睡眠。即得不起法忍。解諸法本。又法句喻經雲。昔有比丘。日至城外。曠野冢間。路由他田。達過。其主見已。便興瞋恚。此何道人。日此往來。在吾田中。縱橫往來。乃成人蹤。道人報言。吾有斗訟。來求證人。故行田中。田主宿緣鉤連。應蒙得度。便逐道人。私匿從行。見曠冢間。屍骸狼藉。膀脹臭爛。鳥獸食啖。散落異處。或有食啖盡不盡者。似灰鴿色者。疽蟲　嗽。臭穢難近。比丘舉手語彼人曰。此諸鳥獸。是我證人。其人問曰。此諸鳥獸。何為證人。汝今比丘。與誰共諍。比丘報曰。心之為病多諸漏患。我觀此骸。分別惡露。自觀身。從頭至足。與彼無異。然此心意流馳萬端追逐。幻為聲色香味細滑之法。我今欲誡心之源本。汝心當知。興起是念。無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊。不見從命。以是之故。日往曠野。為說惡露不淨之想。復與心說。心為卒暴。亂錯不定。心今當改無造惡緣。時彼田主。聞道人教。以手揮淚。哽咽難言。然彼田主。於迦葉佛十千歲中。修不淨想尋時分別。三十六物。惡露不淨。爾時比丘。及彼田主。即彼曠野。大畏冢間。得須陀洹道。又法句喻經說雲。昔有清信士。供養三寶。初無厭極。因得疾病。醫藥加治。不能得差。時婦在邊。悲哀痛苦。共為夫婦。獨受斯痛。卿設無常。我何所依。兒女孤單。何所恃怙。夫聞悲戀。應時即死。魂神還在婦鼻中。化作一蟲。婦甚啼哭。不能自止。時道人往與婦相見。知婿命過。鼻中作蟲。故欲諫喻。令損愁憂。婦見道人來。增益悲哀。時婦洟鼻。蟲便墮地。婦即慚愧欲以腳踏。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿。化作此蟲。婦白道人。我夫奉經。持戒精進。何緣壽終墮此蟲中。道人答曰。用卿恩愛。悲哀呼嗟。起恩愛心。戀慕愁憂。用是壽終即墮蟲中。道人為蟲說經。卿精進奉經持法。福應生天。在諸佛前。但坐恩愛戀慕之想墮此蟲中。亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解。即得上生。 感應緣(二驗) 晉始豐赤城山有法猷。燉煌人。少居苦行。習禪定。後游江左。止剡之石城山。乞食坐禪。嘗到一蠱家乞食。猷咒願竟。忽見蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城山。石室坐禪。有狼虎數十。蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭。訶何不聽經。俄而群虎皆去。有頃。壯蛇競出。大者十餘圍。循環往復。舉頭向猷。經半日復去。後一日神現形。語猷曰。法師威德既重。來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰貧道尋山。願得相值。何不共住。神曰弟子無為不爾。但部屬未狎法化。率難制御。遠人來往。或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰本是何神。居之久近。欲移何處去耶。神曰弟子夏帝之子。居於此山二千餘年。韓石山。是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別埶手。贈猷香三奩。於是鳴鞞吹角。陵雲而去。赤城山。有孤岩獨立。秀出千雲。猷搏石作梯。升岩宴坐。接竹傳水。以供常用。禪學造者。十有餘人。王羲之聞而故往。仰峰高挹。致敬而返。赤城岩。與天台瀑布。靈溪四明。並相連屬。而天台懸崖峻峙。峰嶺切天。古老相傳雲。上有往時精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗。而橫石斷入。且莓苔青滑。自終古以來。無有得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠篤。今未得度。卻後十年。自當來也。猷心悵然。夕留中宿。聞行道唱布薩聲。且復欲前。見一人鬚眉皓白。問猷所止。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神。故相告耳。猷乃退還。 宋沙門僧規者。武當寺僧也。時京兆張瑜。常請規在家供養。永初元年十二月五日。規無痾忽暴死。二日而蘇。說雲。五更中。聞門巷間。嘵嘵有聲。須臾見有五人炳炬火。埶信幡逕來入屋。便以赤繩將去。行至一山。都無草木。山側左右。白骨填積。俄至一城。有屋數十。屋前有立木。長十餘丈。上有鐵梁。形如桔槔。左右有匱貯土。土有品數。有一人衣幘並赤。語規曰。汝生世時有何罪福。依實說之。赤衣人如局吏雲。可開簿檢其罪福也。有頃。吏至長木下。提一匱土。懸鐵樑上稱之。如覺低昂。吏謂規曰。此稱量罪福之秤也。汝福少罪多。應先受罪。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙門也。何不念佛我聞悔過可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更為此人稱之。既是佛弟子。幸可度脫。吏乃復上匱稱之。稱乃正平。又有一人。朱衣玄冠。佩印綬。執玉板。來曰。算簿上未有此人名也。監官愕然。命左右收錄雲。須臾見反縛向五人來。監官曰。殺鬼何以濫將人來。乃鞭之。少頃。有使者稱天帝。喚道人來。既至帝宮。經見踐歷。略皆金寶精光晃昱。不得凝視。帝左右朱衣寶冠。飾以華珍。帝曰。汝是沙門。何不勤業。而為小鬼橫收捕也。規稽首諸佛。祈恩請福。帝曰。汝命未盡。今當還生。宜勤精進。勿屢游白衣家。殺鬼取人。亦多枉濫。規曰。橫濫之厄。當以何方而濟免之。帝曰。廣設福業最為善也。若不辦爾。可作八關齋。生免橫禍死離地獄。語畢。遣規去。因還瑜家而蘇。 禪定部 述意 夫神通勝業。非定不生。無漏慧根。非靜不發。故經曰深修禪定。得五神通。心在一緣。是三昧相。書亦有言。當使杉如枯木。心若死灰。攝心一處。便是功德叢林。散意片時。即名煩惱羅剎。 引證 如法句經心意品說雲。昔佛在世時。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意。但念六欲目色耳聲。鼻香口味。身受心法。身靜意游。曾無寧息。佛知可度。化作沙門。往至樹下共宿。須臾月明。有龜從河中來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮其頭尾。及其四腳。不能得啖。水狗小遠。復出頭足。行步如故。於是道人。問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。轉輪五道。苦惱百千皆意所造。宜自勉勵。求滅度安。 頭陀 夫五欲蓋纏。並是禪障。既能除棄。其心寂靜堪能修道。故明十二頭陀。少欲知足。無過此等。西雲頭陀。此雲抖擻。能行此法。即能抖擻煩惱。去離貪著。 (一盡行乞食。二受阿練若。三著糞掃衣。四一坐食。五常坐。六食後不受非時飲。七但有三衣。入毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地住。十二死人間住。) 感應緣(二驗) 隋蓋州響應山寺釋法進。為輝禪師弟子。於竹林坐禪有四老虎。繞於左右。師後教為水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾兩白石。安著水中。進暮還寺。彌覺背痛。具問家人。雲安石子。語令明往所除此石。及旦。進禪家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。 唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。南陽人也。幼而精進。不犯微惡。少年落髮。即樂禪伍。常隱居泰山。後奉敕入京。住普光寺。時游終南山。逢雪深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有雙鳥。于山林中。前行引路。至永徽初。寺僧于慧融房舍上。見五色光起。及于山中焚身。肌骨總銷。惟心不爛。 智慧部 感應緣(三驗) 唐襄州紫金寺釋慧棱姓申屠。凡有法論。皆令覆述。吐言質樸。談理入微。時人同號得意棱也。至貞觀十四年正月半。襄州有感通寺昶法師曰。夢見閻羅王。請棱公欲講三論。昶公講法華如何。棱曰善哉。慧棱發願。常處地獄。教化眾生。講大乘經。既有此征。斯願畢矣。至十月半黃昏時。遂覺不愈告弟子曰。吾五臟已崩。無有痛所。四更起坐。告寺主寶度曰。憶年八歲。往龍泉寺。借觀音未至。耆闍已講三遍。皎如目前。說言未訖。外有大聲告曰。法師早起燒香。使人即到。度曰何人。答曰閻羅王使。迎棱法師來。即起燒香洗浴。懺悔禮佛訖。還房中。與度別。食粥未了。便取一生私記焚之。至小食時。異香忽來。棱斂容便卒。 唐京師會昌寺釋空藏。姓王氏。先祖晉陽。今在雍州之新豐縣。母初孕之日。自然不食酒肉。葷辛不嘗。既誕之後。靈鑒日陳。情用高遠。讀誦經論。恩存拔濟。聰勤無比。日誦萬言。至年長大。總誦經論三百餘卷。抄摘眾經。大乘要句十有餘卷。流行於世賢劫千佛。日禮一遍。春夏方等。常坐不臥。寸陰不虧。 唐蕭氏。是司元大夫崔義起妻。蕭鏗女也。蕭氏為人。妒忌多瞋。好打僕婢。不信業報。至麟德元年。從駕洛陽。到二年正月身亡。死在地獄。蕭氏手下常所愛婢。名閏玉。年可十八。容貌端正。性識聰敏。信樂佛法。至二月家內。為夫人設三七日齋。僧正食時。夫人自來看。枷項鎖腰。獄卒衛從。餘人不知。唯此婢見。夫人靈著此婢。言音共夫人生平語音無異。使傳語向家內大小雲。吾適崔家已來。為性多瞋。橫生嫉妒。好打僕婢。兼不信因果。今至地獄。受罪極重。備經諸苦。聞家內今三七日。為吾設齋。請求獄官。放一日假。暫來看齋。語汝男女。合家大小。吾自共汝同住已來。身三口四。意怒三毒。好瞋打汝。兼嫉妒大夫所看婢妾。種種不善。發起惡業。今受報苦。願汝男女。合家大小內外眷屬。從汝懺悔。願施歡喜。然汝男女憶吾乳餔之恩。將吾平生受用資具。速舍修福望拔冥苦。至七七日。為我設齋。令此功德。早得成就。吾至齋日。更請官人。望得復來。語大夫。及兒女等。大夫生平急性多瞋。不得過分瞋打侍婢。勸信三寶恭敬上下。修持齋戒臨去之時。語男女雲。吾且將閏玉去。使在地獄。看吾受罪苦痛如何。經五六日放回來。令汝男女知吾受罪。苦痛虛實。作此語已。閏玉即死。唯心上暖。身臥在地。此婢即至地獄。見一大殿院門。嚴兵守衛。雲是王殿。行至東院。別見一廳。上有大官人。雲是斷罪官。復過廳院。東有地獄。夫人語婢雲。汝看吾受罪之苦。即有種種獄卒羅剎。撲擲夫人。屠割身肉。鑊湯煎煮。煮已還活。活已復歷諸獄。鐵鉺抽舌。鐵鳥啄之。復臥鐵床。飛鳥猛火。一時著身。死已還活。活已復受諸苦。夫人蘇已。即見其父蕭鏗。乘紫金蓮華座。騰空而來。鏗生平已來。及歷任諸官。皆不食酒肉葷辛。常誦法華經日別一遍。恭敬三寶晝夜六時。禮誦無闕。今生善處。見女受苦。故來語云。吾生平之日。每勸汝生信止怒。汝不用吾語。今致其殃。汝復何因。將此婢來。女報父言為兒生平不信。今受罪苦。故將此婢。看兒受罪輕重。令傳向家內男女。使其生信。父聞即語女言。吾雖生善處。未能全救汝苦。汝努力自勵發心。兼籍家內福善。共相助佐。決望得出。上升人天忽有一婆羅門師。年少端正。亦乘空而來。語夫人曰。由汝不信因果。今受罪苦。未知此婢。性識何如。吾欲教誦經。使傳家內。令世人生信。夫人報雲。請師但教此婢。師即先教金剛般若。初受二三行。漸得一紙半紙。復教誦藥師。法華。一受不忘。此之三部。皆作梵音。文詞典正。音韻清亮。文句皆熟。即已放歸。語云。汝至家內。逢人為誦。令覓婆羅門善梵語者。試看誦之。見女獠婢。尚能誦得三本梵經。豈可不生信心。倘得一人回邪入正。非但夫人得福。亦令汝後報。不入三塗。受語至家。醒了如舊。即集家內尊卑。具說夫人地獄罪苦。即臥地。作夫人在地獄受苦之事。或雲看夫人吞熱鐵丸。開口咽之。口赤腹熱如火。或雲看夫人受鐵犁耕舌。出舌二三尺余。或雲看夫人受鐵床苦。身體紅赤。熱氣如火。如是變現種種痛苦相已。然後甦醒。復說見夫人父誡敕之事。復說見婆羅門教誦經意。夫人得出地獄。上升天報。此婢即為家內正坐而誦文。文句皆作梵音。聲氣清亮。令人樂聞。室家大小。見此善惡靈驗。罕所未聞。男女大小五體自撲。號哭哀慟。逾痛初亡。道俗郡官聞者皆勸易心歸信。齋戒不絕。 懺悔篇 引證 如最妙初教經雲。佛告舍利弗。我憶往昔。有一比丘。名曰欣慶。犯四重禁。來至僧中。九十九夜。懺悔自責。罪業即滅。戒根即生。 會意部 問經說懺悔。能滅罪業。云何唯說觀理智心。能滅諸業。釋言懺悔有二。一是迷心依事懺悔謂佛像行道禮敬發願。要期斷除事惡。二是智心依禮懺悔謂觀身心斷除結使。但所造業。有輕有重。若論輕業。事懺亦滅。若論重業。有轉者亦能轉重令輕。又大寶積經雲。百千萬劫。久習結業以一實觀即皆消滅。又諸法無行經雲。若菩薩能見一切眾生性。即涅槃性。則能畢竟滅障罪故。又普賢菩薩經雲。觀心無心。從顛倒想起。如此想心。從妄想起。如空中風。無依止處。故知善惡取性作相。由未悟理非無妄業後若悟理前業即滅如正觀理時。當思諸障本唯空寂。恆與諸佛同一真性。但無明障厚。不能睹見。以不見故。恆於佛前破戒違道。十惡五逆。無過不為。猶如一堂。延及凡聖。在堂供養。有多盲人。以無目故。遂於眾前具造諸惡。時有智人愍之不已。語盲人曰。此堂具有凡聖僧眾。汝云何對之公然造惡。盲人聞已。慚愧怖畏。謝過無地。遂即伸意敬白合堂師眾。少來失明雖與師等同在一堂。不能睹見。今因善友開導。始知有師。今從合堂師等。求哀懺悔。此盲人。雖自無眼。不見僧眾。然知僧眾先皆見已。受其懺悔。我等亦然。昔造罪時。恆在佛前。今欲悔過。了知諸佛。悉皆已見。但一切諸佛。三達靈智。五眼明照。知無不盡。莫問遠近內外明闇。如掌觀珠。隨機赴感。不差時也。又知罪緣無有自性。但以妄想因緣。虛受是苦。故維摩經雲。心垢故眾生垢心淨故眾生淨妄想是垢無妄想是淨。罪性不在內。不在外。不在中間。如其心然。無始以來。所造諸惡。猶如闇室。懺悔正解。狀若明燈。一照昏闇皆除。 儀式部 懺悔總有四種。一更相易脫懺。是凡夫下等懺法。二永斷相續懺。是上品凡夫懺法。三燋業懺。是賢人懺法。四滅業懺。是聖人懺法。前二是事中懺。敵對而除。然此業性常在。以熏成種故。如人斫樹。但去枝條。其根仍在。後二懺悔。要須緣空悟理心境虛融。常須作意。見諦漸修。然後得滅。常依善友。發大誓願。臨命終時。亦得隨願往生十方淨土。永離三惡。 (歸命十方一切佛。頂禮無邊淨覺海。亦禮妙法不思議。真如自性清淨藏。住於極愛一子地。得道得果諸聖人我以身口清淨意。咸各歸命稽首禮。) 洗懺部 如舍利弗悔過經雲。佛言若有善男子。善女人。欲求阿羅漢道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去來之事者。常以平旦。日中。日入。人定。夜半雞鳴時。澡漱。正衣服。叉手禮拜十方自在所向。當悔過言。某等宿命。從無數劫以來。所犯過惡。至今世所犯淫泆。所犯瞋恚。所犯愚痴。不知佛時。不知法時。不知比丘僧時。不知善惡時。若身有犯過。若口犯過。若心犯過。若意欲害佛嫉惡經道。若斗比丘僧。若殺阿羅漢。若自殺父母。若犯身三口四意三。自殺生。教人殺生。自行盜。教人行盜。自欺人教人欺人。代其喜等。諸所作過惡。願從十方諸佛。求哀悔過。今世不犯此過殃。後世亦不被此過殃。佛語舍利弗。若善男子。善女人。意不欲入三塗者。諸所作。皆當悔過。不當覆藏。不欲生邊地。無三寶處。乃至欲得三乘道果者。皆當悔過。不當覆藏。若有人供養天下阿羅漢。辟支佛。滿千。不如持悔過經。於晝夜各三。過讀一日。其得福勝百倍千倍萬倍億倍。 感應緣(二驗) 晉沙門慧達。姓劉。名薩荷。西河離石人也。未出家時。長於軍旅。好畋獵。年三十一暴病而死。體尚溫未殮。至七日而蘇。說雲。將盡之時。見有兩人。埶縛將去。向西北行。行路轉高。稍得平衢。兩邊列樹。見有一人。埶弓帶劍。當衢而立。指語兩人。將荷西行。見屋舍甚多。白壁赤柱。荷入一家。有女子。美容服。荷就乞食。空中聲言。勿與之也。有一人從地踴出。埶鐵杵將欲擊之。荷遽走歷入十許家。見一嫗乘車。與荷一卷書。西至一家。館宇華整。有嫗坐於戶外。屋內床帳光麗。竹蓆清幾。復有女子處之。問荷得書來不。荷以書卷與之。女取余書比之。俄見兩沙門。謂荷汝識我不。荷答不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發願。因隨沙門俱行。遙見一城。色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長大。膚黑如漆。頭髮曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其處甚寒。有冰如席。飛散著人頭頭斷。著腳腳斷。二沙門雲此寒冰獄也。荷便識宿命。知兩沙門。往維衛佛時並其師也。作沙彌時。以犯俗罪。不得受戒。世雖有佛。竟不得見。從再得人身。一生羌中。今生晉中。又見從伯在此獄裡。謂荷曰。昔在鄴時。不知事佛。見人灌像聊試學之。而不肯還直。今故受罪。猶有灌福。幸得生天。次見刀山地獄。次第經歷。觀見甚多。俄見金色。暉明皎然。見人長二丈許。相好嚴華。體黃金色。左右並曰觀世音大士也。皆起迎禮。荷作禮畢。菩薩具為說法。可千餘言。荷作禮而別。出南大道。廣百餘步。道邊有高坐。高數十丈。有沙門坐之。左右僧眾。列倚甚多有人埶筆。北面而立謂荷曰在襄陽時。何故殺鹿。跪答曰。他人射鹿。我加劍耳。又不啖肉。何緣受報。時即見襄陽殺鹿之地。草樹山澗。忽然滿目。所乘黑馬。並皆能言悉證荷殺鹿。年月日時。荷懼無對。須臾有人以叉叉之。投鑊湯中。自視四體。潰然爛碎有風吹身。聚小岸邊。還復全形埶筆者。復問汝又射雉。亦常殺雁。言已。又投鑊湯。如前爛法。受此報已。乃遣人送荷。遙見故身。意不欲還。送人推引。久久乃附形蘇活。奉法精勤遂即出家。 梁楊都宣武寺沙門法寵。姓馮。南陽冠軍人也。年三十八。正勝寺法願道人。善通樊許之術。謂寵曰。君年滿當死。無可避處。唯祈誠諸佛懺悔。先愆排脫。或可異耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。於是貨賣衣缽資余。並市香供。飛舟東逝。直至海鹽。居在光興閒房禮懺。杜絕人物。晝忘食息。夜不解衣。迄至四十。歲暮之夕。忽覺兩耳腫痛。彌生怖懼。其夜懺達四更。聞戶外有人言曰。君死業已盡。遽即開戶。都無所見。明晨僉言黑氣都除。兩耳乃是生骨。斯實由懺盪之殷。故使延壽也。 受戒篇 又舊雜譬喻經雲。昔釋迦佛。往到第二忉利天上。為母說經。時有一天。壽命垂盡。即自思惟。壽終之後。當棄天樂。下生拘夷那竭國。受疥癩母豬腹中作子。甚預憂愁。不知何計得免此罪。有天語言。今佛在此。為母說經。佛為三世一切之救。唯佛能脫重罪。即到佛所。稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物。皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。天白佛言。雖知天福。不可得久。恨離此座。當為母豬。以是為毒。佛言欲脫豬身。當三自歸如是日三。天從佛教。晨夜自歸。於後七日。天命壽盡。至維那離國。作長者子。在母腹胎。日三自歸如生。墮地亦跪自歸。其母免身。又無惡露。母傍侍婢。怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。具白長者所由。父言止止。此兒非凡。人生百歲。尚不曉歸。況兒墮地。能自稱佛。好養視之。無令輕慢。兒遂長大。七歲與其輩類於道邊戲。時佛弟子舍利弗。目乾連。適過兒傍。兒言我和尚。舍利弗等。驚怪小兒。能禮比丘。兒言道人不識我耶。佛於天上為母說經。我時為天。當下作豬。從佛受教自歸得人。比丘即為咒願。因請佛及僧供養畢訖。佛為說法。父母及兒。內外眷屬。應時皆得阿唯越致。 神衛 歸佛有三神。一名陀摩斯那。二名陀摩婆羅那。三名陀摩流支。歸法有三神。一名法寶。二名呵責。三名辦意。歸僧有三神。一名僧寶。二名護眾。三名安隱。 (殺戒有五神。一名波吒羅。二名摩那斯。三名婆睺那。四名呵那吒。五名頗羅吒。) (盜戒有五神。一名法善。二名佛那。三名僧喜。四名廣額。五名慈善。) (淫戒有五神。一名貞潔。二名無欲。三名淨潔。四名無染。五名蕩滌。) (妄戒有五神。一名美旨。二名實語。三名質直。四名直答。五名和合語。) (飲酒戒有五神。一名清素。二名不醉。三名不亂。四名無失。五名護戒。) 八戒 會名 諸經論中何名八關齋。亦名關戒耶。答曰前八是關閉八惡。不起諸過。不非時食者是齋。齋者齊也。謂禁止六情不染六塵。齊斷諸惡。具修眾善也。 功能 如齋法經雲。譬如天下十六大國。滿中眾寶。不如一日受佛齋法比其福者。則十六國為一豆耳。又中阿含經雲。多聞聖弟子。持八支齋時憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。又優婆塞戒經雲。若有人以四大寶藏。滿中七寶。持布施人。所得功德。不如有人一日一夜。受持入戒。除五逆罪。餘一切罪。皆悉消滅。又智度論。問曰白衣居家。唯有此五戒。更有餘法耶。答曰有一日戒。六齋日持。無量功德。若十二月十五日。受持此戒。福最多。何也。是日鬼神逐人。欲奪人命。劫初聖人。教人持齋。修善治福。以避凶哀。是時直以一日不食為齋。後佛出世。始教一日一夜。如諸佛受持八戒。過中不食。是功德。 三聚部 戒相 大聖度人。功唯在戒。凡論戒。樞要有三。一在家戒謂五戒。八戒是。二出家戒。謂十戒。二百五十戒是。三道俗通行戒。謂三聚戒是。然此三聚。復有三種。一者戒種。種性是。二者戒心。菩提心四無量是。三者戒行。六度四攝是。然此度攝。若隨威像。則名三聚。若依行位。乃稱為七。若就德位。遂號七地。及十三住。 優劣 居家持戒。凡有四種。若為現樂。怖畏惡名。或避苦役。求離諸難。是為下人持戒。若為世間福樂。堅持禁戒。是為中人持戒。若為諸法無常。欲求離苦無為。常樂涅槃。是為上人持戒。若為憐愍眾生。專求佛道。了知諸法。深觀實相。是為上上人持戒。 感應緣(三驗) 晉盧山釋慧永。姓潘。河內人也。貞素自然。清心克己。言常含笑。語不傷物。耽好經典。善於講說。樂住盧山。與遠同止。又別立一茅室於嶺上。每欲禪思。輒往居焉。時有至房者。並聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。輒驅令上山。人去後還復循伏。至晉義熙十年。遇疾危篤。而專謹戒律。埶志愈勤。雖枕痾苦。而顏色怡悅。少時忽斂衣合掌。求屣欲起。如有所見。眾咸驚問。答雲佛來。言終而卒。道俗在山咸聞異香。七日乃歇。 隋終南山悟真道場釋淨業。漢東隋人也。精研律部。博綜異聞。仁壽二年。被舉送舍利於安州景藏寺。初欲行於十力寺置之。行至景藏寺。忽感異香滿院。眾共嗟怪因而樹立。將下舍利。赤光挺出。照於人物。寺重閣上。聞眾人行聲。及往掩捕。扃閉如初。塔北有池。沙門淨范。為諸道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍。首皆南向。似受歸相。范即乘船入水。為魚授戒。魚皆回頭繞船。如有聽受。都無有懼。業慶其遇。乃以舍利置於佛堂。先有塑菩薩一軀。不可移動。至明乃見回首。面向舍利。狀類天然。 唐華州鄭縣人張法義。年少貧野不修禮度。於貞觀十一年入華山伐樹。遇見一僧坐岩穴中。法義便就與語。會天晦冥。僧設松柏末以供食之。謂法義曰。貧道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相見。因為說俗人多罪累。死皆惡道。至心懺悔。可以滅之。乃令淨浴清淨。披僧衣。為懺悔。旦而別去。至十九年。法義病死。埋於野外。貧無棺槨。以雜木瘞之而蘇。自推木出歸家。家人驚愕。審問知活乃喜。法義自說。初有兩人來取。乘空行至官府。入大門。又巡巷南行十許里。巷左右皆有官曹。門閭相對。法義至一曹。官曰將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。判官召主典。取法義案。案簿甚多。盈一床。主典對法義前。披檢雲。案簿多。先朱勾畢。有未朱勾者。則錄之曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。義反顧張目私罵。不孝合杖八十。始錄一條。即見昔岩穴中僧來。判官起迎。問何事。僧曰張法義。貧道弟子。其罪並懺悔訖。天曹案中已勾畢。今枉追來不合死。主典雲。經懺悔者已勾了。至如張目罵父。雖懺未勾。僧曰若不如此。當取案勘之。應有福利。仰判官令主典將法義過王宮。僧亦隨至王所。王起迎。僧曰有弟子張法義被錄來。此人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典又以張目視父事過王。王曰張目懺悔此不合免。然師來請。可特放七日。法義白僧曰。七日既不多。後來恐不見師。請即住隨師。師曰七日。七年也可早去。法義固請隨僧。僧因請王筆。書法義掌中。作一字。又請王印印。曰可急去還家。憑福報。後來以掌印呈王。王自當放汝也法義乃辭去僧令送出。至其家內正黑。義不敢入。使者推之遂活。因入山。就山僧修福。義掌中所印之處。文不可識。然皆為瘡。 破戒篇 引證 又百喻經雲。昔有國王。有一好樹。高廣極大。當生勝果。香而甜美。時有一人。來至王所。王語之言。此之樹上。將生美果。汝能食不。即答王言。此樹高廣。雖欲食之。何由能得。即便斷樹。望得其果。既無所獲。徒自勞苦。後還欲豎。樹已枯死。世間之人。亦復如是。如來法王。有持戒樹修諸功德。不解方便。反毀其禁。 感應緣(二驗) 宋沙門智達者。益州索寺僧也。行頗流俗。而善經唄。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殮。遂經三日能言。始困之時。見兩人皆著黃布褲褶。一人立於戶外。一人逕造床前。曰上人應去。可下地也。達曰貧道體嬴。不堪涉道。此人復曰可乘輿也。言卒而輿至。達既升之。意識恍然。四望極目。但睹荒野。途逕艱危。至於朱門。牆闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人。朱衣冠幘。據床坐。甚有威容。左右兵衛百許人。貴人見達。乃斂顏正色謂曰。出家之人。何宜多過。達曰。有識已來。不憶作罪。問曰。誦戒廢不。達曰。初受具足之時。實常習誦。比逐齋講。恆事轉經。故於誦戒。時有虧廢。復曰。沙門時不誦戒。此非罪何。可且誦經。達即誦法華經三契而止。貴人敕所錄達使人曰。可送至惡地。勿令太苦。二人引達將去。行數十里。稍聞轟磕。鬧聲沸火。而前路轉闇。次至一門。高數十丈。色甚堅黑。達自念經說地獄。此其是矣。乃大恐怖。悔在世時。不修業行。及大門鬧聲愈壯。門裡轉闇。無所復見時火光乍滅乍揚。見有數人反縛前行。後有數人。埶杈杈之。血流如泉。其一人乃達從伯母。彼此相見。意欲共語。有人曳之殊疾。不得款言。入門二百步許。見有一物。形如米囤。可高丈余。二人埶達擲置囤上。囤里有火。焰燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地。悶絕良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘。皆煮罪人。人在鑊中。隨沸出沒。鑊側有人。以杈刺之。諸鑊皆滿。唯有一鑊尚空。二人謂達曰。上人即時應入此中。達聞其言。肝膽塗地。乃請之曰。君聽貧道。一得禮佛。便至心稽首。願免此苦。祈悔特至。既而四望無所復見。唯睹平原茂樹風景清明忽不覺還就身。時在索寺也。齋戒逾堅禪誦彌固。 宋沙門釋曇典。白衣時年三十。忽暴疾而亡。經七日方活。說初亡時。見兩人驅將去。使輦米。伴輦可有數千人。晝夜無休息。見二道人云。我是汝五戒本師。來慰問之。師詣官主雲。是貧道弟子。且無大罪。歷算未窮。即見放遣。二道人送典至家。住其屋上。具約示典。可作沙門。勤修道業。言訖下屋。道人推典著屍。蘇後出家。 受齋篇 感應緣(二驗) 宋京師道林寺有沙門僧迦達多。博通經論。以禪思為業。元嘉初。來游宋境。常在山中坐禪。有群鳥銜果。飛來授之。達多思惟昔獼猴奉蜜。佛亦受而食之。今飛鳥授食。便食之。 高齊初沙門實公者。嵩山高棲士也。旦從林向白鹿山。因迷失道。日將中。忽聞鐘聲。尋響而進。岩岫重阻。登陟而趣。乃見一寺。獨據深林。三門正南。赫奕輝煥。前至門所。看額雲靈芝寺門外五六犬。其犬如牛。白毛黑喙。或踴或臥。以眼盻實。實怖將返。須臾番僧外來。實喚不應。亦不回顧。直入門內。犬亦隨入。良久實見無人。漸入次門。屋宇四周。房門並閉。進講堂。唯見床榻。高座儼然。實入西南隅床上坐。久之。忽聞棟間有聲。仰視見開孔如井大。比丘前後從孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖。自相借問。今日齋時。何處食來。或言豫章成都。長安隴右薊北嶺南五天竺等。無處不至。動即千萬餘里。末後一僧。從空而下。諸人兢問來何太遲。答曰今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各豎義。殊為可觀。不覺遂晚。實本事鑒為和上。既聞此語。望得參話。希展上流。整衣將起。咨諸僧曰。鑒是實和上。諸僧直視。忽隱寺所。獨坐磐石柞木之下。向之寺宇。一無所見。唯睹岩谷。禽鳥翔集。喧亂切心。出以問尚統。法師。尚曰。此寺名。趙時佛圖澄法師所造。年歲久遠。賢聖居之。非凡所住。或泛或隱。遷徙無定。今山行者猶聞鐘聲。 破齋篇 感應緣(一驗) 唐隴西李思一。今居相州之滏陽縣。貞觀二十年正月已死。經日而蘇。至永徽三年五月又死。經一宿而蘇。說雲。年命未盡。蒙王放歸。於王前。見相州滏陽縣法觀寺僧辦圭。又見會福寺僧弘亮。及慧寶。三人並在王前辨答。見冥官雲慧寶死期未至。宜修功德。辦圭弘亮今歲必死。辦圭等是年果相繼卒。後寺僧令一巫者。就弘亮舊房。召二僧問之。辦圭曰。我為破齋今受大苦。兼語諸弟子等曰。為我作齋。救拔苦難。弟子輩即為營齋。巫者又雲。辦圭已得免罪。弘亮雲。我為破齋兼妄持人長短。令被拔舌痛苦。不能多言。 賞罰篇 引證 如百喻經雲。昔有二人。共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁。還灌甘蔗。樹必得勝。既取汁溉。冀望滋味。反敗種子。所有甘蔗。一切都失。世人亦爾。欲求善福。恃己豪貴。倚形挾勢。逼脅下民。陵奪財物。用作福善。反獲其殃。 感應緣(一驗) 晉富陽縣令王范有妾桃英。殊有姿色。遂與閣下丁豐史華期二人奸通。范常出行不還。帳內都督孫元弼。聞丁豐戶中環佩聲。覘視。見桃英與同被而臥。元弼叩戶叱之。桃英即起。攬裙理鬢。躡履還內。元弼又見華期帶佩桃英麝香。二人懼元弼告之。乃共謗元弼與桃英有私。范不辦察。遂煞元弼。有陳超者。當時在座。勸成元弼罪。後范代還超亦出都看范。行至赤亭山下。值雷雨日暮。忽然有人扶超腋逕曳將去。入荒澤中。電光照見一鬼。面甚青黑。眼無瞳子。曰吾孫元弼也。訴冤皇天。早見申理。乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰王范為事主。當先殺之。賈景伯孫文度在太山玄堂下。共定生死名錄。桃英魂魄。亦收在第三地獄。名女青亭。此黃泉下。專治女鬼者。投至天明。失鬼所在。超至楊都詣范。未敢說之。便見鬼從外來。逕入范帳。至夜范始眠。忽然大猒。連呼不醒。妾亦暴亡。超走長千寺。易姓名為何規。後五年三月三日。臨水酒酣。超雲今當不復畏此鬼也。低頭便見鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大出。可一升許。數日而殂。 利害篇 引證 又僧護經雲。爾時舍衛國中。有五百商人。欲入大海。共議求覓法師。眾中有一長者。告諸商人我有門師。名曰僧護。可請為師。爾時世尊知僧護比丘。廣度眾生。即便聽許。時諸商人。與僧護法師。俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人甚大驚怖。互跪合掌。而仰問言。是何神祗而捉船住。若欲所須。應現身形。爾時龍王忽然現身曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。從佛世尊。及舍利弗所。而請將來。云何得與。龍王曰。若不與我。盡皆殺汝。時諸商人即大驚怖。俯仰不已。僧護比丘舍與龍王。龍王將詣宮中。即以四龍作僧護弟子。龍王白言尊者為我教此四龍。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護即教。第一龍者默然聽受。第二龍者眠目口誦。第三龍者回顧聽受。第四龍者遠住聽受。此四龍子。於六月中。誦四阿含領在心懷。盡無遺余。時大龍王。詣僧護所。僧護曰。受持法者。無軌則心。不如佛法受持誦習。龍王白言。大德不言。呵諸龍等。所以者何。以護師命。故作此聽。龍有四毒。初默受者。以聲毒故。若出聲者。必害師命。第二閉目受者。以見毒故。若見師者。必害師命。第三回顧受者。以氣毒故。若氣噓師。必害師命。第四遠住者。以觸毒故。若身觸師。必害師命。時商人采寶回還。至失師處。共相謂言。我等本時。於此失師。今若還到佛所。問我僧護法師何在。當以何答。爾時龍王知商人還。即持僧護來付商人。時諸商人。踴躍歡喜。平安得出。 感應緣(一驗) 後魏崇真寺僧慧嶷。死經七日。時與五比丘。次第於閻羅王所閱過。嶷以錯召。放令還活。具說王前事。如生官無異。五比丘者。一雲是寶明寺僧智聰。自雲生來坐禪苦行為業。得升天堂。一雲是般若寺僧道品。自雲誦涅槃經四十卷。亦升天堂。有一比丘。雲是融覺寺僧曇謨最。雲講華嚴涅槃。恆常領眾千人。解釋義理。王言講經眾僧。我慢貢高。心懷彼我。憍己凌物。付司。即有青衣十人。送最向於西北。入門屋舍皆黑。復一比丘。雲是禪林寺僧道弘。自雲教化四輩檀越。造一切經。人中金像十軀。王言沙門之體。必須攝心道場。志念禪誦。勤心念戒教化求財。貪心即起。三毒未除。付司。隨有青衣埶送與最同入一處。又有比丘。雲是靈覺寺僧寶真。自雲未出家之前曾作西隴太守。自知苦空。歸依三寶。割捨家資。造靈覺寺。寺成舍官入道。雖不禪誦。禮拜不闕。王曰卿作太守。曲情枉法。劫奪人財。假作此寺。非卿之力。亦復付司。送入黑門。 穢濁篇 五辛部 如楞伽經雲。佛言大慧如是。一切蔥韭薤蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間天人淨處。酒亦如是。 又雜阿含經雲。不應食五辛。何等為五。一者木蔥。二者革蔥。三者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。 感應緣(一驗) 唐殿中侍御醫孫回璞。濟陰人也。至貞觀十三年。從王車駕。幸九成宮。三善谷。與魏太師鄰。夜二更。聞外有人喚孫侍醫聲。璞起出看謂是太師之命。既出見。兩人謂璞曰官喚。璞曰我不能步行。即取馬乘之。隨二人行。如晝日光明。二人引璞出谷。歷朝堂東。又東北行。至省蓿谷。遙見有兩人持韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯。我所得者是。汝宜放。彼人即放璞。璞循路而還。即至家系馬。見婢當戶眠。喚之不應。入戶見其身與婦並眠。欲就之不得。但著南壁立。大聲喚婦。終不應。屋內極明。見壁角中。有蜘蛛網中二蠅。一大一小。並見樑上所著藥物。無不分明。唯不得就床。自知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁久之。微睡忽驚覺。覺身已臥床上。而屋闇黑無所見。喚婦令起然火。璞方大汗。起視蜘蛛網。歷然不殊。見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉敕馳驛。往徐州療齊王祐疾。還至洛州東孝義驛。忽見一人來問曰。君是孫回璞不。璞曰是。君何問焉。答曰我是鬼耳。魏太師有文書。追君為記室。因出文書示璞。璞視之。則鄭國公魏徵署。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄太監。故令我召君。璞引坐共食。鬼甚喜謝。璞又請曰。我奉敕未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。然後聽命可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜則同宿。行至滋水。與璞別曰。待君奏事訖。相見也。君可勿食葷辛璞許諾。既奏事畢。訪鄭公已薨。校其薨日。則孝義驛之前日也。璞自分必死。與家人訣別。而請僧行道造像寫經可六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山巔有大宮殿。既入。見眾君子迎謂曰。此人修福。不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚悟。 便利部 感應緣(二驗) 宋京師瓦官寺有釋慧果。婺州人。少蔬食苦行。宋初游京師止寺誦法華十地。嘗於廁前。見一鬼致敬於果。雲昔為眾生作雜那。小不如法。墮在啖糞鬼中。法師德素高明。願助拔濟之方。又雲昔有錢三千文。埋在柿樹根下。願取以為福。果即告眾掘取錢三千文。為造法華一部。並設齋。後夢見此鬼雲以得改生。 唐陳郡謝弘敬妻高陽許氏。武德初年。遇患死。經四日而蘇。說雲。被二三十人。抱至地獄。未見官府。即聞喚。雖不識面。似是姑夫瀋吉光語音。許問雲。語聲似是沈丈。何因無頭。吉光即以手提其頭。置於膊上。而語許曰。汝且在此間。勿向西院。待吾為汝造請。即應得出。遂與語處而住。經再宿。吉光始來。語許雲。汝今此來。王欲令汝作女伎。倘引汝見。須道不解弦管。可引吾為證。少間有吏抱案引入。王果問解弦管不。許雲不解。復雲瀋吉光具知。王問吉光。答雲不解。王曰宜早放還。不須留也。於時吉光欲發遣。埶案人云。娘子功德力雖強。然先有少罪。隨便受卻。身業俱淨。豈不快哉。更別引入一大院。其門極小。見有人受罪。許甚驚懼。乃求於主者曰。生平修福。何罪而至斯耶。答曰娘子曾以不淨碗。盛食與親。須受此罪。遂以銅汁灌口。非常苦毒。比蘇時。口內皆爛。光即雲。可於此人處。受一本經。記取將歸。受持勿怠。自今已去。保年八十有餘。許生曾未誦經。蘇後遂誦得經一卷。訪詢人間。所未曾有。吉光尚存。後二年方遇害。 酒肉篇 感應緣(六驗) 晉有荊州長沙寺釋法遇。弱年好學。篤志墳典。事道安為師。解悟非常。乃避地朿下。講說眾經。受業者四百餘人。時有一僧飲酒。遇但罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊子。手自緘封。題寄遇。遇開封見杖。即曰此由飲酒也。我訓領不勤。遠貽憂賜。即命維那鳴椎集眾。以杖置香橙上。行香畢。遇乃起出眾前。向筒致敬。於是伏地。令維那行杖三下。內杖筒中。垂淚自責。時境內道俗。莫不嘆息。因之學徒勵業甚眾。 宋蔣小德。江陵人也。為丘州刺史朱循聽事監。少而信向。勤謹過人。得病而死。夜三更將殮便蘇活。言有使者稱王命召之隨去。既至。王曰君精勤小心。虔奉大法。宜速生善地。而君算猶長。且還家作功德。七日復來。受天中快樂。小德受言而歸。路由一處。有小屋殊陋弊。逢新寺難公於此屋前。具相問訊。難雲貧道自出家來。未常飲酒。旦就蘭公。蘭公苦見勸逼。飲一升許。被王召罰。若不坐此。當得生天。今乃居此弊宇。三年演方得上耳。小德至家。即遣人參訊。難公果以此日。於蘭公處睡臥。至夕而亡。小德既愈。七日內。大設福供。至期奄然而卒。 周武帝好食雞卵。一食數枚。有監膳儀同。常進御食有寵。隋文帝即位。猶復監膳進食。開皇中暴死。三日乃蘇。語云始見人來喚。隨至一處。有大地穴。才到穴口。遙見西方有百騎來。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰王喚汝。證我事耳。汝身無罪。言訖即入穴中。使者亦引儀同入庭前。見武帝與王同坐。王問儀同曰。汝為帝作食。前後進白團幾枚。儀同答曰。實不記數。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵床。並獄卒數十人。皆牛頭人身。帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩脅剖裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。帝謂儀同雲。為我相聞大隋天子。昔與我共食。倉庫玉帛。亦我儲之。我今為滅佛法極大受苦可為吾作功德。於是文帝敕天下。人出一錢。為追福焉。 後隋大業中。雍州長安縣有一人姓趙。名文若。死經七日得活。說雲。當死之時。見人引向閻羅王所。問文若生時作何福業。文若答王。受持金剛般若經。王嘆曰。善哉此福第一。汝雖福善。且將示汝受罪之處。令一人引文若北行十步。至一牆孔。隔壁有人。引手從孔中捉文若頭。引出牆外。見大地獄。鑊湯苦具。罪人受苦。乃有眾多豬羊雞魚鵝鴨之屬。兢來從文若索命。文若雲。吾不食汝身。何故見逼。諸畜生等各報雲。汝某年某月某處食我。頭腳四支。節節分張。何故諱之。文若見畜引實。不敢拒逆。唯知一心念佛深悔諸罪。但求諸畜。得活之時。具修福善報謝。諸畜見許修福。一時放卻。其引使人。將文若至王所。說見受罪處訖。王付一碗釘。令文若食之。並用五釘。釘文若頭及手足。然後放過。文若得蘇。極患頭痛。及手足疼。久後修福。痛漸得差。從爾已來。精勤誦持金剛般若。不敢遺漏寸陰。並見道親疏。並勸受持。 唐冀州頓丘縣。有老母。姓李。無子孤老。唯有小婢。家鎮沽酒。添灰少量。分毫經紀。貞觀年中。因病氣斷。死經兩日蘇活。口雲。初有兩人。並著赤衣。門前召出之。便即隨去。行至一城。有若州郭引到側院。見一官人。衣冠大袖憑案而坐。左右甚多。階下大有著枷鎖人。遣問老母。何因行濫沽酒。多取他物。擬作法華經。已向十年。何為不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。經已付錢一千文與隱師。即遣追婢。須臾婢至。勘當元由。婢即笞四十放還。遣問隱師。報雲是實。乃語老母雲。放汝七日去。經了當來。得生善處。 唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中。煮一羊腳。半日猶生。知十怒。家人曰用柴十倍於常。不知何意如此。更命重煮還復如故。乃命割之。其中遂得一銅像長徑寸焉。光明照灼。相好成就。其家一生不敢食酒肉。 病苦篇 斂念部 夫三界非有。五陰皆無。四倒十纏。共相和合。漂沒苦海。弱喪亡歸。形軀七尺。莫知其假。生靈一謝。再返無期。往生論雲。若善男子。善女人。修五戒成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等為五。一者禮拜。二者讚嘆。三者作願。四者觀察。五者回向。又隨願往生經雲。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日。願生十方佛剎土者。當先洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香懸繒幡蓋歌贊三寶。讀誦尊經。為病者說因緣。喻善巧言詞微妙絕義。故云色不久鮮。當歸壞敗。精誠行道。可得度苦。隨心所願。無不獲果。 感應緣(三驗) 宋羅璵妻費氏者。寧蜀人。父悅。宋寧州刺史。費少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。忽病心痛。屬纊俱備。費氏心念。我誦經勤苦。宜有善祐。寧遂至此。既而睡臥食頃。如夢如寤。見佛於窗中。投手以摩其心。應時都念。一堂男女婢僕。悉睹金光。亦聞香氣。璵從妹琰。乃尚書中兵郎費惜夫人也。於時省疾。亦具聞見。大興信悟。 宋李清者。於潛人也。仕桓溫大司馬府參軍督護。得病還家而死。經久蘇活。說雲。初見傳教。持信幡喚之。雲公欲相見。清謂是溫召。即起束帶而去。出門見一竹輿。便令入中。二人推之。疾速如馳。至一朱門。見阮敬時。敬死已三十年矣。敬問清曰。卿何時來。知我家何似。清雲卿家異惡。敬便兩淚言。知吾子孫如何。答雲具可。我今令卿得脫。汝能料理吾家不。清雲若能如此。不負大恩。敬言僧達道人。是官師。甚被敬禮。當苦告之。還內良久。遣人出雲。門前四層寺。官所起也。僧達常以平旦入寺禮拜。宜就求哀。清往其寺。見一沙門語曰。汝是我前七生時弟子。已經七世受福。迷著世樂忘失本業。背正就邪。當受大罪。今可改悔。和尚明出。當相佐助。清還中夜寒噤。凍至曉門開。僧達果出至寺。清便隨稽首。僧達雲汝當革心為善。歸命佛法僧。受此三歸。可得不橫死。受持勤者。亦不經苦難。清便奉受。又見昨所遇沙門。長跪請曰。此人。僧之宿世弟子。忘正失法。方將受苦。先緣所追。今得歸命。願垂慈愍。答曰先是福人。當易拔濟耳。便還向朱門。俄遣人出雲。李參軍可去。敬時亦出。與清一眚竹枝。令閉眼騎之。清如其語。忽然至家。家中啼哭。及鄉親塞堂。欲入不得。會買材還。家人及客。赴監視之。唯屍在地。清入至屍前。聞其屍臭。自念悔還。但外人逼突。不覺入屍。於是而活。即營理敬家。分宅以居。於是歸心三寶。勤信法教。 前齊永明中。楊都高座寺釋慧進。疏食布衣。誓誦法華用心勞苦。執卷便病。乃發願造百部。以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。聞空中告曰。汝願已足。必得往生。 捨身篇 感應緣(三驗) 梁普通年。小莊嚴寺。有道度禪師。戒行淳直。善明摩訶衍。每厭此身同於毒樹。若身命無常。棄屍陀林。施以鳥獸。乃積薪柴。漸就減食。至普通七年十一月三日。鍾自虛鳴。其月八日。鍾復自鳴。乃與大眾共結善緣。爾後不復更食。唯用澡瓶。以汲清水。日飲一升。至二十五日。寺眾同往。見瓶發五色光耀。雜彩氛氳。至二十九日旦時。寺主僧全等數人。共登禪室。遙見龕中紫光外照。其日將暮。忽有群鳥五六百。同集一樹。夜二更初。寺有雜色光。映燭房宇。至五更中。聞山頂上。火聲振烈。驚走往觀。見禪師合掌火中。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂其處而建塔焉。後聞山頂時有石磬之聲。聲甚清徹。 隋盧山甘露峰釋大志姓顧氏。山陰人。於蓮華山。甘露峰南。建靜觀道場。頭陀為業。介爾一身。不避虓虎。聞有惡獸。輒往投之。皆避不啖。經於七載。禪業無絕。晚住此山福林寺。會大業屏除流徙隱逸。慨法陵遲。乃變服毀形。在佛堂內。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余嘆惡業乃如此耶。要盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。願陛下興顯三寶。當燃臂於嵩岳。用報國恩。帝乃許之。敕設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵爐赤。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨。令焦黑已。布裹臘灌。下火燃之。光曜岩岫。於時大眾見其苦行。皆痛心髓。而志雖加燒烙。詞色不改。或誦法句。嘆佛為德。或為眾說法。言談苦切。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。 唐終南山豹林谷釋會通。雍州宿川人。少欣儉素。游泊林泉。苦節戒行。誦法華經藥王品。便欣厭舍。私集柴木。以貞觀末年。靜夜林中。積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發。煙火俱盛。卓爾跏坐。聲誦如故。尋爾西南。有大白光。流入火聚。至曉。身火俱滅。乃收其骨為起塔銘。 送終篇 受生部 夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡。終歸磨滅。循環三界。運轉靡停。第一臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具知來報。故瑜伽論雲。造善之人。從下冷。觸至臍以上。暖氣後盡。即生人中。若至頭面。熱氣後盡。即生天道。若造惡者。與此相違。然瑜伽論羯羅藍義。最初托處。即名肉心。方識於此處最初托即從此處最後舍。 感應緣 漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光和元年。遼西人。見遼水中有浮棺。欲斫破之。棺中人語曰。我是伯夷之弟。孤竹君也。海水壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何為。人俱不敢斫。因為立廟祀祠。 漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門達多。發墓取磚。得一生人以報。時太后與漢明帝在華林都堂。以為妖異。謂侍郎徐紇曰。上古以來。頗有此事不。紇曰昔魏時發冢得霍光女婿范明友家僕。說漢朝廢立。與史書相符。不足為異也。後令紇問其姓名。死來幾年。何所飲食。死者答曰。臣姓崔。名涵字子洪。博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉臥。無所食也。時復遊行。或遇飲食。如似夢中。不甚辨了。後即遣門下錄事張俊。詣埠財里。訪涵父母。果有崔暢。其妻姓魏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰有息子洪。年十五而亡。俊曰為人所發今日蘇活。在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚怖曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實啟後。後遣俊送涵向家。暢聞涵至。門前起火。手持刀。魏氏把桃杖拒之。汝不須來。吾非汝父。汝非我子。速去可得無殃。涵遂捨去。游於京師巷內。常宿寺門下。汝南王賜黃衣一通性畏日。不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。洛陽大市北。有奉終里內人。賣送死之具。及諸棺槨。涵謂曰。柏棺勿以桑木為欀。人問其故。涵曰。吾在地下。見發鬼兵。有一鬼稱是柏棺。應免兵。主吏曰你雖柏棺。桑木為欀。遂不免兵。 晉唐遵。字保道。上虞人也。晉太元八年。暴病而死。經夕得蘇雲。有人呼將去。至一城府未進。頃見其從叔。自城中出。驚問遵汝何故來。遵答正欲往候姑姊。因見數人急呼來此。即時可得歸去。而不知還路。從叔雲。汝姑喪已二年。汝姊兒道文。近被錄來。蒙恩放。仍留看戲。不即還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。搖動棺器。冀望其家覺悟開棺。棺遂至路落檀車下。其家或欲開之。乃問卜者雲不吉。遂不敢開。不得復生。今為把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊。又已喪亡。今與汝姑。共在地獄。日夕憂苦。不知何時可得免脫。汝今還去。可語其兒。勤修功德庶得免之。於此示遵歸路。將別又囑遵曰。汝得還生。良為殊慶。在世無幾鰷如風塵天堂地獄。苦樂報應。吾昔聞其語。今睹其實。汝宜深勤善業。務為孝敬。受法持戒慎不犯。一去人身。入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家親屬。生時不信罪福。今並遭塗炭。長受楚毒。焦爛傷痛。無時暫休。欲求一日改惡為善。當何得耶。悉我所具。故以囑汝。勸化家內。共加勉勵。言已涕泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣通。移日稍差。勸示親識。並奉大法。初遵姑。適南郡徐漢長。姊適江夏樂瑜於。小姊適吳興嚴晚。途路懸遠。久斷音息。遵既差。遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說兒道文。殮後棺動墮車。皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意。姊追加痛恨。重為制服。 晉竹法慧。關中人。方直有戒行。入嵩高山。事佛圖蜜為師。晉康帝建元年。至襄陽。止羊叔子寺。不受別請。每乞食。輒齎繩床自隨。於閒曠設坐。遇雨。以油帔日覆。每語弟子法昭曰。汝過去時。折一雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永疾。後征西庾移恭。鎮襄陽。素不奉法。聞慧有非常之跡。甚嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬。令勤修福善。恭後二日。果收而刑之。臨死語眾人云。猶枉刑吾。吾死後三日。天當暴雨。至期果洪注。城門外深一丈。恭眷屬居民。並皆沒死。 法滅篇 五濁部 如地持論雲。所謂五濁者。一曰命濁。二曰眾生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁。謂今世短壽。人極百歲。是名命濁。若諸眾生。不識父母。不識沙門。婆羅門。及宗族尊長。不修禮義。不畏惡業果報。不修惠施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名眾生濁。若此眾生。諂曲虛誑妄語。攝受邪法。及余惡不善法生。是名煩惱濁。若於今世。法壞法沒。像法漸起。邪法轉生。是名見濁。若饑饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫濁。 雜要篇 四依部 夫根鈍時澆。信堅難具。行淺德劣。智正易述。要須機教相符。文理洞備。故經曰雖誦千章。不行何益。今立正義。須憑宗意。教有權實。行有昏明。如大集經雲。複次舍利弗。菩薩摩訶薩。有四依法何等為四。依義不依語。依智不依識。依了義經。不依不了義經。依法不依人。云何依義不依語。語者若人世法。而有可說。義者解出世法。無文字相。語者若說布施。戒忍。進禪。智慧。調伏。擁護。義者知施戒忍進禪智慧。入於平等。語者稱說生死。義者知生死性。語者說涅槃味。義者知涅槃無性。語者若說諸乘。隨所安止。義者善知諸乘。入一相智門語者說身口意。受持淨戒功德威儀。義者了身口意。皆無所作。而能護持一切淨戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢。義者了達諸法。得無生忍。語者悉能聞持一切文字智慧根本。義者知是慧義不可宣說。云何依智不依於識。識者四識住處。如色識住處。受想行識住處。智者解了四識。性無所住。識者若識地大。水火風大。智者識住四大。法性無別。識者行有為法。智者知無所行。無為法性。無有識知。識者生住滅相。智者無生住滅相。云何依了義經。不依不了義經。不了義經者。所作何業。信有果報。了義經者。盡諸煩惱。不了義經者說生死苦惱。了義經者。生死涅槃。一相無二。不了經者。贊說種種莊嚴文字。了義經者。說甚深經。難持難了。不了義經者。多為眾生說罪福相。今聞法者心生欣戚。了義經者。凡所演說。必令聽者心得調伏。不了義經者若說我人眾生等。無有施受者。而為說有施受。了義經者。說空無相。無願無作。無有我人眾生。作者受者。常說無量諸解脫門。云何依法不依於人。人者攝取人見。作者受者。法者解脫無人。見作者受者。人者凡夫。善人。信行人。八人。四果人。辟支佛人。菩薩人。一人出世。多所利益。多人受樂。憐愍世間。生大悲心。於人天中。多所饒潤。所謂諸佛等。依世諦故。為化眾生故。作是說。若有攝取如是見者。是為依人。如來為化攝人見者。故說依法。一切平等。無別異性。猶如虛空舍利弗。是名菩薩摩訶薩。四依無盡。 翻譯部(附聖賢集傳四十九部)(後漢朝譯傳道俗十二人出經律三百三十四部)(前魏朝傳譯僧六人出經律一十三部)(南吳孫氏傳譯道俗四人出經傳一百四十八部)(西晉朝傳譯道俗十三人出經戒四百五十一部)(東晉朝傳譯道俗二十七人出經傳二百六十三部)(前秦符氏傳譯僧八人出經傳四十部)(西秦乞伏氏傳譯僧一人出經十四部)(後秦姚氏傳譯僧八人出經傳一百二十四部)(北涼沮渠氏傳譯道俗八人出經傳三十二部)(宋朝傳譯道俗二十三人出經傳二百十部)(前齊朝傳譯道俗十九人出經傳四十七部)(梁朝傳譯道俗二十一人出經律傳九十部)(後魏元氏傳譯道俗十三人出經論傳錄八十七部)(後齊高氏傳譯道俗二人出經論七部)(後周宇文氏傳譯道俗十一人出經論天文三十部)(陳朝傳譯道俗三人出經論傳疏四十部)(隋朝傳譯道俗二十人出經論九十餘部)(唐朝傳譯僧十一人出經論二百餘部)　(大乘經一譯二百四部　重翻二百二部)　(小乘經一譯一百八部　重翻九十六部)　(小乘律三十五部　大乘論六十四部)　(小乘論三十三部　眾經律論傳八百部　▆▆)