醒世錄 · 卷七
嘉興大藏經 醒世錄
醒世卷七目錄(閱至佛難人。可不思自作自受。殃咎歷歷莫逃)眷屬篇(哀戀部 改易部 離著部 感應緣（三驗）)機辦篇(感應緣（二驗） 造樓 賣香 畏婦)惰慢篇(感應緣（一驗）)破邪篇(舍邪歸正（四驗）)富貴篇(感應緣（一驗） 須達部)債負篇謀謗篇宿障部(孫陀利謗佛緣 佛被木搶刺腳緣 佛被舞杆謗緣)咒術篇(感應緣（四驗） 祭詞 獻佛 感應緣（三驗） 占相部 感應緣（三驗）)慈悲篇(菩薩部 觀苦 感應緣（三驗） 放生部 感應緣（四驗）)怨苦篇(傷悼部 八苦部 感應緣（一驗）)業因篇(引證 因果感應緣)受報篇(現報 住處 福行 感應緣（一驗） 慾障 訶欲)四生篇(感應緣（二驗）)十使篇(述意 會名 迷理)十惡篇(殺生 感應緣（三驗） 遺物 感應緣（二驗） 邪淫 感應緣（一驗） 惡口部)慳貪部(兩舌 感應緣（一驗） 邪見)
醒世錄卷七
武原居士徐昌冶覲周 編輯
金粟寺住持行元百痴 校閱
眷屬篇
哀戀部
如須摩提長者經雲。佛在世時。舍衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親。及諸知識。一時號哭哀。悼躄踴稱怨。大喚悶絕於地。爾時世尊。知而故問阿難。彼諸大眾。何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世尊。為度一切。可往至彼。是時彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至佛所。頭面禮足。悲哀鯁塞。不能發言。佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。是諸人等。同時發言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於諸人中。為無有上。又復多財寶。倉庫盈溢。車馬衣服奴婢。如是悉備。無所乏短。一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善哉世尊。願為我等方便說法。得離諸惱。從今已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長者父母宗親知識。及諸大眾。汝等曾見有生者不老病死不。諸人白佛言未曾見也。佛復告諸大眾。汝等欲離生老病死。憂悲苦惱者。莫復念是恩愛之縛。摽心正見。歸命三寶。所以者何。於諸世間。無過佛者。能導盲瞑愚痴之眾。佛所說法。即是良藥。爾時世尊。即說偈言。十方世界中。生者無不死。生死往來道。唯法能除滅。無有十方剎。命終能濟者。爾時長者諸眷屬等。聞佛所說。悲苦皆息。並獲道果。又法句喻經雲。昔有婆羅門。少年出家。學至六十。不能得道。婆羅門法。六十不得道。然後歸家娶婦。為此居家。生得一男。端正可愛。至年七歲。書學聰了。才辯出口。有逾於人。卒得重病。一宿命終。梵志憐惜。不能自勝。伏其屍上。氣絕復甦。親族諫喻。奪屍殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭。計無所益。不如往至閻羅王所。乞索兒命。於是梵志。沐浴齋戒。齎持華香。發舍而去。所在問人。閻羅所治處為在何許。展轉前行。行數千里。至深山中。見諸得道。梵志復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處。欲求何等。答曰我有一子。辯慧過人近日卒亡。悲寤懊惱。不能自解欲至王所。求乞兒命。還將歸家。養以備老。諸梵志等。愍其愚痴。即告之曰。閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西行。四百餘里。有一大川。其中有城。此是諸天神案行世間停宿之城。卿持齋戒。往必見之。梵志歡喜。奉教而去。到其川中。見好城郭宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門燒香。翹腳咒願。求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啟言。晚生一男。欲以備老。養育七歲。近日命終。唯願大王。垂恩布施。還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往見兒。與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣。曰我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母。小兒驚喚。逆呵之曰。痴騃老翁。不達道理。寄住須臾。名為人子。勿妄多言。不如早去。今我此間。自有父母。邂逅之間。彼手相抱。梵志悵然即自念言。我聞瞿曇沙門。知人神魂變化之道。當往問之。即還佛所。時佛在舍衛祗洹。為大眾說法。梵志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。佛告梵志。汝實愚痴。人死神去。便更受形。父母妻子因緣。譬如寄客。起則離散。愚迷縛著。計為己有。憂悲苦惱。不識本根。唯有慧者。不貪恩愛覺苦舍習勤修經戒滅除識想生死得盡。梵志聞已。豁然意解。即於座上。得阿羅漢道。
改易部
如法句喻經雲。昔佛在舍衛國。為天人說法。時城中有婆羅門長者。財富無數。為人慳貪。不好布施。食常閉門。不喜人客。爾時長者。欻思美食。便敕其妻。令作飯食。教殺肥雞。姜椒和調。煮之令熟。敕外閉門。夫妻二人。坐一小兒。著聚中央。便共飲食。父母取雞肉。著兒口中。如是數數。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食。現出坐前。便咒願雲。多少布施。可得大福。長者舉頭見沙門。即罵之言。汝為道人。而無羞恥。室家坐食。何為唐突。沙門答曰。卿自愚痴。不知羞恥。今我乞士。何故慚羞。長者問曰。吾及室家。自共娛樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養怨家。不知慚恥。反謂乞士。何不慚羞。於是世尊即說偈曰。所生枝不絕。但用食貪慾。養怨益丘冢。愚見妻子飾。深著愛其牢。深固難得出。長者聞偈。驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。嘗生雞中。為卿所食。此小兒者。往作羅剎。卿作賈客大人。乘船入海。舟輒失流墮。羅剎國中。為羅剎所食。如是五百世壽盡。來生為卿作子。以卿餘罪未畢。故來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿愚痴。不識宿命。殺父養怨。以母為妻。五道生死。輪轉無際。誰能知者。唯有道人。見此睹彼。於是長者忽然毛豎。如怖畏狀。佛現威神。令識宿命。長者見佛。即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五戒。佛為說法得須陀洹道。
離著部
如十住毗婆沙論雲。於此家中。父母兄弟妻子眷屬車馬等物。唯增貪求。無有厭足。家是難滿。如海吞流。家是無足。如火焚薪。家是無息。覺觀相續。家是苦性。如怨詐親。家是障礙。能妨聖道。家是斗亂。共相違諍。家是多瞋。呵責好醜。家是無常。雖久失壞。家是眾苦。馳求守護。家是疑處。猶如怨賊。家是顛倒。貪著假名。家是伎人。種種妄飾。家是變異。貪必散離。家是假借。無有實事。家是眠夢。富貴則失。家如朝露。須臾變滅。家如蜜滴。其味甚少。家如棘藂。欲刺傷人。家如鐵觜蟲。覺觀常唼。如是等患。在家菩薩。當如是觀。
感應緣(三驗)
宋袁廓。字思度。陳郡人也。元徽中。為吳郡丞。病經少日。奄然如死。但余息未盡。棺唅之具並備。三日而能轉動視瞬。自說雲。有使者喚。廓隨去至大城池。樓堞高整。階闥崇麗。即命廓進。主人南面。階陛森然。威飾冠首。埶刀者點廓坐。定溫涼畢。設酒炙果粽俎餚等。廓皆嘗進。形味不異世中。酒數行。主人謂廓曰。主簿有闕。以君才穎。故欲相屈。廓知是幽途固辭。主人曰。君以幽顯異方。故有辭耳。此間榮祿資待。身口服御。乃當勝君。可降意副期。廓復固請曰。男女藐然。並在齠齕。仆一旦恭任。養視無托父子之戀。理有可矜。廓因流涕稽顙。主人曰。君辭讓可爾。何容相逼。既而廓謝恩辭歸。主人曰。君不欲定省先亡乎。乃遣人將廓行。經歷寺署甚眾。至囹圄。將廓入中。斜趣一偶。有諸屋宇。駢填銜接。而甚陋弊。次有一屋。見其所生母羊氏。在此屋中。容服不佳。甚異平生。見廓驚喜。戶邊有一人。身面傷痍。形類甚異。呼廓語。廓驚問誰。羊氏謂廓曰。此汝嫡母王夫人。汝不識耶。王夫人曰。吾在世時。不信報應。雖無甚餘罪。正坐鞭撻婢僕過苦。故受此罰。亡來楚毒。殆無暫休。前喚汝姊來。望以自代。竟無所益徒為憂聚言畢涕泗。廓姊時亦在其側。有頃。使人復將廓去。經涉巷陌閭里。整頓似是民居。有一宅。竹籬茅屋。見父披被著巾。憑案而坐。廓入門。父揚手遣廓曰。汝既蒙罷。可速歸去。不須來也。廓跪辭而歸。
唐京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後。奉遵其法。隋大業中。因坐禪修定。遂七日不動。眾皆嘆異之。以為入三昧也。既而慧如開目。涕泣交流。僧眾怪問之。答曰。火燒腳痛。待視瘡畢乃說。眾皆怪問。慧如曰。被閻羅王請行道。七日滿。王問須見先亡知識不。如答欲見二人王即遣喚一人。唯見龜來。舐慧如足。目中淚出而去。更一人者。雲罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使呼守者。有人應聲。使者語慧如。師急避道。莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如腳被燒。舉目視門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十疋。固辭不許。雲已遣送後房。眾僧爭往房視之。則絹在床矣。
唐居士李信者并州文水縣之太平里人也。身為隆政府衛士。至顯慶年冬。隨例往朔州赴蕃。乘赤草馬一疋。並將草駒。是時歲晚凝陰。風雪嚴厚行十數里。馬遂不進。信以蕃期期逼。促撾之數十下。馬遂作人語。謂信曰。我是汝母。為生平避汝父。將碩余米乞女。故獲此報。此駒。即是女妹也。以力償債。汝復何苦敦逼如是。信聞之。驚愕流涕。不能自勝。乃拜謝之。躬駝鞍轡。謂曰。若是信娘。富自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡隨之。至家。信兄弟等。見之悲哀相對。別為廠擽。養飼有同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。
機辦篇
感應緣(一驗)
晉康僧淵。本西域人。至於長安。貌雖番人。語實中國。容止詳正。志業弘深。晉成之世。與康法暢。支敏度等。俱過江暢亦有才思。善為往復。著人物始議論等。暢常埶塵尾行。每值名賓。輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此塵尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故得常在。淵亦機辦過暢。時琅耶。王茂弘。見淵鼻高眼深。每戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人以為名答。
造樓
百喻經雲。往昔愚人。痴無所知。到余富家。見三重樓。高廣嚴麗。即作是念。我有財錢不減於彼。云何不造。即喚木匠而問言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便語言今為我造。木匠即便經地。壘塹你樓。愚人見壘。語木匠言。我不欲下二重。先為作最上屋。木匠答無有是事。何有不作最下。造彼第二。不造第二。云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二。必為我作上。時人聞已。便生怪笑。譬如世尊。四輩弟子。不勤修敬三寶。懶惰懈怠。欲求道果。不欲下三果。唯欲得第四阿羅漢果。亦為時人之所嗤笑。
賣香
百喻經雲。昔有長者。入海取沉水香。積有年載。方得一車。詣市賣之。以其貴故。卒無買者。多日不售。心生疲猒。見人賣炭。時得速售便燒作炭。世間愚人。亦復如是。無量方便。勤求佛果。以其難得便生退心。
畏婦
百喻經雲。昔有一人。娉取二婦。若近其一。為一所瞋。便在二婦中間。正身仰臥。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。入其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫。亦復如是。親近邪友習行非法。造作結業。墮三惡道。長處生死喪智慧眼。
惰慢篇
感應緣(一驗)
鹽鐵論曰。內無其質。而外學其文。雖有賢師良友若畫脂鏤冰。費日損功。故良師不能飾西施。澤香不能加(嫫母)。
說苑曰。晉平公問師曠曰。吾年七十。欲學。恐已暮矣。對曰。暮何不炳燭乎。臣聞少而學者。如日出之陽。壯而學者。如日中之光。老而學者。如炳燭之明。炳燭之明孰與昧行。平公曰善。
破邪篇
舍邪歸正
梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九年。雖億兆務殷。而卷不釋手。內經外典。罔不厝懷。皆為訓解。數千餘卷。而儉約自節。羅綺不服。覆處虛閒。晝夜無怠。布被莞席。草履葛巾。日惟一食。永絕辛膻。自有帝王。罕能及此。舊事老子。宗尚符圖。忽躬運神筆。下詔作舍道文曰。維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍。稽首和南十方諸佛。十方尊法。十方聖僧。伏見經雲。發菩提心者。即是佛心。能使眾生。出三界之苦門。入無為之勝路故如來漏盡。智凝成覺。發惠炬以照迷。鏡法流以澄垢登嘗樂之高山。出愛河之深際。步三界而為尊。普大千而流照。弟子經遲迷荒。耽事老子。今舍舊翳。歸憑正覺。至四月十一日。又敕門下。大經中說。道有九十六種。惟佛一道是正道。其餘九十五種。名為邪道。朕舍邪事正諸佛如來。若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。故經教成實論雲。若事外道心重。佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性。不當善惡。若事佛心強。老子心弱者。乃是清信。至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹郡陵王。上啟雲。臣綸聞如來嚴相。巍巍架於有頂。微妙色身。蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。托銀粟以應凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。濟常樂於彼岸。故七處八會。教化之義不窮。四帝五時。利益之方無盡。道樹始於迦維。德音盛於京洛。茲我皇帝。應天御物。負展臨民。含光宇宙。照清海表。垂無礙辦以接黎庶。以本願力攝受眾生。故能崇一乘之旨。廣十地之基。臣昔未達理源。今方粗知歸向。伏願天慈。曲垂矜許。至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣敕雲。能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也。
魏書雲。正光元年。明帝加朝服。大赦天下召佛道二字門人。殿前齋訖。侍中劉勝。宣敕諸法師等。與道士論議。時清風通觀道士姜斌。與融覺寺僧曇謨最對論。帝曰。佛與老子同時不。斌曰老子西入化胡。佛時以充侍者。明是同時。最曰何以知之。斌曰案老子開天經。是以得知。最曰老子當問何王幾年而生。周何王幾年西入。斌曰當周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳苦縣。屬鄉曲仁里。九月十四夜子時生。至周簡王四年丁丑歲。事同為守藏吏。簡王十三年遷為太史。至敬王元年庚辰歲。年八十五。見周德凌遲。與散關令尹喜。西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃後。經三百四十五年。始到定王三年。老子方生。至敬王元年。凡經四百二十五年始與尹喜西遁。據此年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若佛生周昭之時。有何文記。最曰。周書異記。漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子既是製法聖人。當時於佛。迥無文記何耶。最曰。仁者識同管窺。覽不弘遠。案孔子有三備卜經。謂天地人也。佛之文言。出在中備。仁者早自披究。不有此迷。斌曰孔子聖人。不言而知。何暇卜乎。最曰惟佛是眾聖之王四生之道首。達一切含靈。前後二際。吉凶終始。不暇卜觀。自余小聖。雖曉未然之理。必藉著龜以通靈卦也。侍中尚書令元文。宣敕語道士姜斌等。論無宗旨。宜退下席。又問開天經。何處得來。是誰所說。即遣中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩等。就觀取經。帝令議之。太尉丹陽王蕭。太傅李實。衛尉許伯姚。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子升等。一百七十人。讀訖奏雲。老子止著五千文。更無言說。臣等所議姜斌罪當惑眾。帝加斌極刑。時有三藏法師菩提流支。行佛慈化。諫帝乃止。配徒馬邑。
晉程道惠字文和。武昌人也。世奉五升米道。不信有佛。常雲古來正道。莫逾李老。何乃信惑釋言。以為勝教。太元十五年病死。心下尚暖。家不殯殮。數日得蘇。說初死時。見十許人。縛錄將去。逢一比丘雲。此人宿福。未可縛也。乃解其縛。散驅而去。道路修平。而兩邊棘刺森然。略不容足。驅諸罪人。馳走其中。肉隨著刺。號呻聒耳。見惠行在平路。皆嘆羨曰。佛弟子行路。復勝人也。惠曰。吾不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自憶先身。奉佛已經五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇惡人。未達邪正。乃惑邪道。既至大城。逕進聽事。見一人。年可四五十。南面而生。見惠驚曰。君不應來。有一人著單衣幘。持簿書對曰。此人伐社殺人。罪應來此。向所逢比丘。亦隨惠入。申理甚至。雲伐社非罪也。此人宿福甚多。殺人雖重。報未至也。南面坐者曰。可罰所錄人。命惠就坐。謝曰小鬼謬濫。枉相錄來。亦由君忘失宿命。不知奉大正法故也。將遣惠還。乃使暫兼覆校將軍。歷觀地獄。惠欣然辭出。導從而行。行至諸城。城城皆是地獄。人眾巨億。悉受罪報。見有掣狗齧人。百節肌肉散落。流血蔽地。又有群鳥。其啄如鋒。飛來甚速。鴆然血至入人口中。表里貫洞。其人宛轉呼叫。筋骨碎落。觀歷既遍。乃遣惠還。復見向所逢比丘。與惠一銅物。形如小鈴。曰君還至家。可棄此門外。勿以入室。某年月日。君當有厄。誡慎過此。壽延九十。時道惠家於京師大街南。自見來還。達皂莢橋。見親表三人住車共語。憚惠之亡。至門見婢行哭而市。惠將入門。置向銅物門外樹上。光明舒散。流飛屬天。良久還小。奄爾而滅至戶聞屍臭惆悵惡之。時賓親奔吊。突惠者多。不得徘徊。因進入屍忽然而蘇。惠後為廷尉。預西堂聽訟未及就列。欻然頓悶不識人。半日乃愈。計其時日。即道人所戒之期。頃之遷為廣州刺史。
唐益州福壽寺釋寶瓊。俗姓馬氏。綿竹縣人。小年出家。清卓儉素。讀誦大品。兩日一遍。以為常業。勸歷邑義日誦一卷者。向有千計。四遠聞者皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣。並是道民。埶邪日久。投寄無容。瓊雖桑梓習俗。而不事道。李氏諸族。值作道會。邀瓊赴之。來既後至。不禮而坐。皆謂不禮天尊。輕我宗法耶。瓊曰。邪正道殊。所事各異。天尚不禮。何況老君。眾議紛紜。頗相凌侮。瓊見爭訟不止。報曰吾禮非所禮。恐貽辱先宗。遂作一拜。道像並座一時動搖。又禮一拜。連座反倒。墜落在地。身座摧毀。道民羞恥。合眾驚懼。一心禮瓊。遠近聞知皆舍道歸佛。
富貴篇
感應緣(一驗)
唐中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經。普門品。曾乘船於吳江中。船壞人盡死。文本投在水中。聞有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而隨波湧出。著北岸免死。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧。獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。終逢太平。致富貴也。言畢趨出。送出外不見。既而文本食齋。於自食碗中。得舍利二枚。後果如其言。
須達部
雜寶藏經雲。昔佛在世時。須達長者。最後貧苦。財物都無。客作傭力。得米四升。炊作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取缽盛滿飯與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。悉施滿缽。末後佛來。亦與滿缽。須達在外行還到家。從婦索食。婦即語言。其若尊者。阿那律來。汝當自食。為施尊者不。須達答言。寧自不食。當施尊者。婦又語言。若復迦葉大目連及須菩提舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦答婦言。寧自不食。盡當施與。婦即語夫言。朝來諸聖。盡來索食。所有飲食。盡施與之。夫聞歡喜而婦語言。我等罪盡。福德應生。即開庫藏。縠綿飲食。悉皆(充滿)。
債負篇
無量壽經雲。憍梵波提。過去世。曾作比丘。於他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟。數粒墮地。五百世作牛馬償之。
唐龍朔三年。長安城內。通軌坊。三衛劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右。怒目瞋陳。汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。受苦稍歇。近門母子相見。遙得共語。母語女言。汝還努力。為吾寫經。女咨娘欲寫何經。為吾寫法華。言訖。石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。夫即憑妹夫趙師子。欲寫法華。其師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華。未裝演。其人先與他受僱寫經主姓范。此生將他法華。轉向趙師子處。質二百錢。師子語婦兄。贖取此經。陳將四百錢。贖得裝演周訖。在家為母供養。其女陳氏。後夢見母。從女索經。何因迄今不得。女報母言。已為娘贖得一部法華。現裝演了。在家供養。母語女言。止為此經。吾轉受苦。獄官語云。汝何因取他范家經。將為己經。女見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女夢中。復見母來催經。即見一僧手捉一卷法華。語母雲。汝女已為汝寫經第一卷了。功德已成後寫經成。母來報女。因汝為吾寫經。今得出冥道。好處受生。得汝恩力。故來報汝。後時勘問前贖法華主。知果姓范。范家雖不得經。其經已成。施福已滿。後人轉質。自得罪咎。
謀謗篇
宿障部
孫陀利謗佛緣
興起行經雲如來將五百羅漢。常以月十五日。於中說戒。因舍利弗問十事。舍利弗。自從華座。起立整服偏露右臂右膝跪座。向佛叉手。問言世尊。無事不見。無事不聞。無事不知。眾惡滅盡。諸善普備。一切眾生。皆欲度之。今故現有殘緣。願佛自說。使天神解。以何因緣。彼孫陀利謗。以何因緣。彼奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因緣。世尊自患頭痛。以何因緣。世尊自患骨節疼痛。以何因緣。世尊自患背痛。以何因緣。被木槍刺腳。以何因緣。被調達破指出血。以何因緣。被多舌女人舞杆。大眾來相誹謗以何因緣。於毗蘭邑。與五百比丘食其馬麥。以何因緣。在郁秘地。苦行六年。佛語舍利弗。還復華座。吾當為汝說先因緣。阿耨大龍王。聞佛當說。踴躍歡喜即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨栴檀末香。周遍無數。諸天八部。皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往昔過去波羅柰城。有博戲人。名曰淨眼。時有淫女。名曰鹿相。端正姝好。時淨眼語鹿相曰。當詣園中。共相娛樂。鹿相便莊嚴衣服。即共嚴駕。至園娛樂。經於日夜。淨眼貪心。當殺此女。取其衣服。復念殺已。當何藏之。時此園中。有辟支佛名樂無為。去其不遠。伺乞食後。埋其廬中。持衣而去。爾時國人不見鹿相。遂徹梵達國王。王召群臣。遍城求之不得。往到園廬。搜索得屍。諸臣語無為曰。己行不淨。胡為復殺。辟支默然不答。如此至三不答。眾臣便反縛辟支。持詣王所。王聞瞋恚敕諸臣等。急縛至樹下。計牟針之。貫著竿頭。拯弓射之。若不死者。便斫其頭。諸臣受教。眾人悲傷。於時淨眼在破牆中藏。聞眾人言。道人枉死。念已走趣大眾。並喚上官。此人是我殺耳。願放道人。縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代他受罪。即共解辟支。便縛淨眼。反縛如前。諸上官等。皆向辟支佛作禮懺悔。辟支佛念。不宜更復重入波羅柰城乞食。我宜眾前取滅度耳。便於眾前。踴升虛空。於中往返。坐臥住立。作十八變。腰以下出煙。腰以上出火。或舉身出煙。舉身出火。即於空中燒身滅度。於是大眾皆悲啼泣。取其舍利。於四衢道。起偷婆。諸官即將淨眼詣王。王忿依前殺之。佛語舍利。爾時淨眼者。則我身是。其鹿相女者。今孫陀利是。爾時梵達王者。今埶杖釋種是。我於爾時。由殺鹿相。枉困辟支。以是罪緣。無數千歲墮在泥犁。無數千歲墮在畜生無數千歲墮在餓鬼中。爾時餘殃。今雖作佛。故獲此謗。
佛被木槍刺腳緣
興起行經雲。佛在羅閱祗竹園精舍。與大比丘僧。五百人俱。晨旦著衣持缽。與五百比丘僧。及阿難。共入羅閱祗城乞食。家家遍至。見此里中。有破剛木一片。木長尺二。於佛前立。佛便心念此是宿緣。今當現償宿緣之報。使眾人見信。不敢造惡。佛便踴在虛空。去地一仞。木槍逐佛亦高一仞。於佛前立。佛復上二仞四仞乃至七仞。槍亦隨上七仞。世尊復上高一多羅。槍亦高一多羅。佛復上乃至七多羅。槍亦隨上立於佛前。佛復上高七里。乃至上由延。槍亦隨之。佛於空中化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛於上立。槍便穿石出。在佛前立。佛復於空中化作水。廣十由延。縱二由延。深六由延。於水上立。槍復過水。於佛前立。佛復空中化作大火。縱廣十二由延。高六由延。於其焰上立。槍亦過焰。至佛前上。佛復空中化作旋風。縱廣十二由延。於風上立。槍從傍邊斜來。趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展轉。乃至梵天。木槍從三十三天以次來上。乃至梵天。於佛前立。爾時世尊與梵天說。自宿緣法。從梵天還。展轉還至羅閱城。所過諸天。皆為說宿緣法。佛與比丘僧。出羅閱城。槍亦尋佛後。國人盡逐物出城。佛語眾人各自還歸。如來自知時節。即還竹園僧伽藍。自處己房。敕諸比丘。各自還房。阿難問佛。我當云何。佛語阿難。汝亦還房。佛便心念是緣。我宿自造。必當償之。即取大衣四 襞之。還坐本座。佛便展右足。木槍便從足趺上下。入徹過。入地深六萬八千由延。過地至水。水深亦六萬八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至火乃焦。當爾之時。地為六反震動。阿難諸比丘。各自心念。今此地動。其槍必刺佛腳。佛被槍已。苦痛酸疼。阿難即至佛所。見佛腳刺槍瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。起已禮佛足。摩拭佛足。嗚佛腳足。啼泣墮淚。佛以是腳。行至樹下降魔。上至三十三天。為母說法。世尊金剛之身。作何因緣。為木所害。佛語阿難。且止勿啼。世間因緣。輪轉生死。有是苦患。阿難問佛今者瘡痛。增損何如。佛語阿難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。佛語比丘。我乃先世自造此緣。無可逃避。時耆婆阿闍世王等。聞佛為木槍刺腳。從床悶死墮地。良久乃蘇。舉宮驚怖。王疾嚴駕。上車出城。城內四姓宗族士女。百千圍繞。共至佛所。佛右脅側臥。王禮佛已。手捉佛足。摩抆口鳴。世尊瘡痛。寧有損不。佛慰王已。命王使坐。王言我從如來所聞。佛身金剛不壞。今者何為木槍所刺耶。佛告王曰。一切諸法。皆為緣對。我身雖是金剛。非木槍能壞。此宿對所壞。是故大王。當舍惡從善。王語耆婆。汝合好藥。洗瘡咒治。耆婆即便禮佛洗足。安藥後續止痛。佛於是為王一切眾會。說四諦法。千比丘得漏盡意解。萬一千人得法眼淨。復有百千諸天。展轉相告。皆來慰佛。佛語舍利弗。往昔無數阿僧祗劫前。有兩部賈客。各有五百人。在波羅柰國。各合資財。嚴船度海。乘風徑往。即至寶渚。渚上豐饒。衣被飲食。及妙婇女。種種龍寶。無物不有。一部賈客。語眾人曰。我等所求已獲。今當住此。以五欲自娛。第二薩薄。告其部眾。不應於此久住。是時空中有天女。慈愍此輩。便於空中語眾賈曰。此間雖有財寶婇女衣食。不足久住。卻後七日。此地皆當沒水。語訖化去。復有魔女。欲來沒盡。諫止不去。第一薩薄。不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不住。先嚴辦船。未至之日。所將部眾。即得上船。第一薩薄。先不嚴船。水至之日。與嚴治者。著鉾持杖。共相格戰第二薩薄。以銃牟刺第一薩薄腳徹過。即便命終。佛語舍利弗。第一薩薄者。今提婆達是。第二薩薄者。則我身是。爾時第一賈客眾五百人者。則今提婆達五百弟子是。爾時第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時第一天女者。則今舍利弗是。爾時第二天女者。則今名滿月比丘婆羅弟子是。以是因緣。無數千歲經地獄苦。墮畜生中為人所射。無數千歲。在餓鬼中。蹈鐵針上。今雖得金剛之身。以是餘殃故今為木槍所刺。
佛被舞杆謗緣
興起行經雲。佛告舍利弗。往昔阿僧祗劫前。有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一名無勝。一名常歡。無勝得六神通。常歡結使未除。爾時波羅柰城。有長者名大愛。資財無極。婦名善多。兩種比丘。往來其家。善多婦。供養無勝。四事無乏。常歡微薄因此妒嫉。橫生誹謗。言無勝比丘。與善多交通。不以道法供養。以恩愛供養。爾時常歡者我身是。善多婦者婆羅門女是。以是罪緣。無數千歲墮在地獄。受其苦痛。今雖得佛。以餘殃故。為多舌童女。舞杆起腹。來至我前。曰汝先共我交通。使我有身。今當臨月。事須酥油。養於小兒。盡當給我。爾時眾會。皆低頭默然。時釋提桓因。侍後埶扇。以神力化作一鼠。入其衣里。齧於舞杆。忽然墮地。爾時四部弟子。及六師從眾。見杆墮地。皆大歡喜。揚聲稱慶。
咒術篇
感應緣(四驗)
昔鄴中。有竺佛圖澄者。四域人也姓帛氏。少出家。清貞務學。誦經數百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆暗若符契。無能屈者。以晉懷帝永嘉四年。來適洛陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂塗掌。千里外事。皆徹見如對面。又聽鈴音以言事。無不效驗。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害甚眾。澄憫念蒼生。欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將郭黑略。素奉法。澄即投止略家。因而勒召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。與言曰。至道雖遠。亦可以近事為證。即取應器盛水。燒香祝之。須臾生青蓮華。光色曜目。勒由此信伏。澄因而諫曰。夫王者德化洽於宇內。則四靈表瑞。政弊道消。則慧孛著現。休咎隨行。斯乃古今之常征。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅殘蒙其益者。十有八九。勒後因忿。欲害諸道士。並欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至。問吾所在者。報雲不知所之。信人尋至。覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人舍我去矣。通夜不寢。思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹。水源在城西北五里團。丸祠下。其水暴竭。勒問澄曰。何以致水。澄曰。今當敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。水泉之源。必有神龍居之。今往敕語。水必可得。乃與弟子法首等數人。至泉源上。其源故處。久已乾燥。坼如車轍。從者心疑。恐水難得。澄坐繩床。燒安息香。祝願數百言。如此三日。水忽然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士竟往視之。澄曰。龍有毒氣。勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿。勒登位已後。事澄彌篤。時石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲。食必害人。可令百姓無食蔥也。勒頒告境內慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而後行。號大和尚。
宋京師有釋杯渡者。常乘木杯渡水。初在冀州。神力卓越。世莫能測。至孟津河。浮木杯於水。憑之渡河。無假風棹輕疾如飛。俄而渡岸。達於京師。年可四十。衣不蔽身。或嚴冰扣而洗浴。或著屐上山。或徒行入市。唯荷一蘆圖子。後欲往瓜洲。於江測航人告渡不肯載之。復累足杯中。顧盻吟詠。杯自然流。直渡北岸。向廣陵遇村舍有李家。設八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圖於中庭。眾以其形陋。無恭敬心。李見蘆圖當道。欲遺置牆邊。數人舉不能動。渡食竟提之而去。笑曰。四天王福於李家。於時有一豎子。窺其圖中。見四小兒。並長數寸。面目端正。衣裳鮮潔。於是追覓。不知所在。後三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。一月供養。渡不甚持齋。與俗不殊。沛國劉興伯。為兗州刺史。遣使邀之。負圖而來。興伯使人舉視十餘人不勝。伯自看。唯見一敗衲。及一木杯。後還李家。復二十餘日。清旦忽去。乃合境聞有異香。覓之見在北岩下。鋪敗袈裟於地。臥之而死。頭前腳後。皆生蓮華。華極鮮香。邑共殯葬之。後數日。有人從北來。見渡負蘆圖行。向彭城。乃共開棺。唯見靴履。
宋蜀齊後山有釋玄暢姓趙。河西金城人。少時家門為北兵所滅。禍將及暢。番師見暢而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其後煽虐。剪滅佛法。害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。發自平城。路游代郡。上谷。東跨太行。經歷幽冀。南轉。將至孟津。唯手把一朿楊枝。一把蔥葉。眾騎追逐將及。乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息。騎已復至。於是投身河中。唯以蔥葉內鼻孔中。通氣度水。以八月一日。達於楊州。洞曉經律。深入禪要占托吉凶。靡不誠驗。
靈鬼志曰。太元十二年道人外國來。能吞刀吐火。吐珠玉金銀。行見一人擔擔。上有小籠子。可受升余。語擔人云。吾步行疲極。寄君擔。擔人甚怪之。慮是狂人。便許可。答雲若見許。政欲入籠子中。擔人逾怪。下擔入籠中擔之。亦不覺重。行數十里。樹下住食。擔人呼共食。雲我自有食。止住籠中。出飲食器物。羅列餚膳。豐腆亦辦。反呼擔人食。未半語擔人。我欲與婦共食。即復口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二人便共食。食慾竟。其夫便臥。婦語擔人。我有外夫。欲求共食。夫覺。君勿道之。婦便口中出一年少丈夫。共食有頃。其夫動如欲覺。其婦以外夫內口中。次及食器物。此人即至國中。有一家大富。貨財巨萬。而性慳吝。語擔人。吾試為君破奴慳。即至其家。有好馬甚珍之系在柱下。忽失去。尋索不知處。明日見馬在五升罌中。終不可破。便語言。君作百人廚以周窮乏。馬得出耳。主人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦。其父母老在堂上。忽復不見舉家惶怖。不知所在。開妝器。忽見父母澤壺中。往守請之。雲當更作千人餘食。飴百窮者。乃當得出。既作。其父母自在床上。
祭祠篇
獻佛部
諸佛神力。不可思議。眾生業力。亦不可思議。昔有一貧人。作是思惟。當詣天祠。求於現世饒益財寶。作是念已。語其弟言。汝可勤作田。好為生計。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾大小豆等。示彼種處已。向天祠中。為祠弟子。作天齋會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜。求恩請福。希望現世增益財產。爾時天神觀彼人。先世了無布施因緣。今雖精勤求請。徒作勤苦。將無有益。便化為弟。來向祠中。時兄語言。女何所種。來復何為。化弟白言。我亦欲求請天神。求索衣食。我雖不種。以天神力。田中谷麥。自然足得。兄責弟言。何有田中不下種子。望有收穫。無有是事。時彼天神。還複本形。即說偈言。汝今自說言不種無果實。先身無施因。云何今獲果。若欲得財寶。應當淨身口。而作布施業。以求將來果。
感應緣(三驗)
晉張應者。歷陽人。事淫祀。咸和八年。妻得病。應請禱。財產略盡。妻法家弟子也。謂曰。今病日困。求鬼無益。乞作佛事。應許之。往精舍中。見竺曇鎧。曇鎧曰。佛如愈病之藥。見藥不服。雖視無益。應許當事佛。曇鎧與期明日往齋應歸。夜夢見一人。長丈余。從南來入門曰。汝家不淨。見曇鎧隨後曰。始欲發意。未可責之。應眠覺。便炳火。作高坐。及鬼子母座。曇鎧明往。應具說夢。遂受五戒。斥除神影。大設福供。妻病即間。尋都除愈。咸康二年。應至馬溝糴鹽。還泊蕪湖浦宿。夢見三人以鋼鉤釣之。應曰我佛弟子。牽終不置。釣將北去。下一阪岸。岸下見有鑊湯刀劍楚毒之具。應時悟是地獄。欲呼師名。忘曇鎧字。但喚和尚救我。亦時喚佛。有頃。一人從西面來。形長丈余。埶金杵欲撞此釣人曰。佛弟子也。何入此中。釣人怖散。長人引應去。謂曰汝命已盡。不復久生可暫還家。頌唄三偈。並取和上名字。三日命過。即生天矣。應既蘇。即三日持齋頌唄。遣人疏取曇鎧名。至日中食畢。禮佛。澡洗著衣。如眠便盡。
宋陳安居者襄陽縣人也。伯父少事巫俗。鼓舞祭祀。神影充滿其宅。父獨敬信釋法。旦夕齋戒。後伯父亡無子。父以安居紹焉。安居雖即伯舍。而理行精求。淫饗之事廢不復設。於是遂得篤病。而發為歌神之曲。迷悶惛僻。如此者彌歲。而埶心愈固。家人並諫之。安居不聽。經積二年。永初元年。病發遂絕。但心下微暖。至七日夜。守視之者。覺屍足間。如有風來。飄衣動衾。於是而蘇。有聲。既而稍能轉動。末求飲漿。家人嘉之。問從何來。安居說雲。初有人若使者。將刀數十呼將去。從者欲縛之。使者曰此人有福。未可縛也。行可三百里許。至一城府。樓宇甚整。使者將至數處。如局司所居。末有人授紙筆。與安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成數通。有一侍從。內出揚聲大呼曰。安居可入。既入。稱有教。付刺奸獄吏。兩人。一雲與大械。一雲此人頗有福。可止三尺械。疑論不判。乃共視文書久之。遂與三尺械。有頃。見有貴人。翼從數十。形貌都雅。謂安居曰。汝那得來。安居具陳所由。貴人曰。汝伯有罪。但宜錄治以先植小福。故暫得游散。乃敢告訴。吾與汝父。幼少有舊。見汝依然。可隨我共游觀也。獄吏不肯釋械。曰府君無教。不敢專輒。貴人曰。但付我。不使走逸也。乃釋之。貴人將安居遍至諸地獄。備觀眾苦。遊歷未竟。有傳教來雲。府君喚安居。安居忙懼。求救於貴人。貴人曰。汝自無罪。但以實對。必無憂也。安居至合。見有鉗梏者數百。一時俱進。安居在第三。既至階下。一人服冠冕。立於囚前。讀諸罪簿。須臾。赤官具讀名牒。為伯所訴云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯殺害無辜。訾誑百姓。罪宜窮治。以昔有小福。故未加罪。伯今復謗訴無辜。教催錄取。未及至。而府君遣安居還。安居出至合。局司雲君可拔卻死名。於是安居以次抽名既畢。欲向謝貴人。貴人亦至。雲知汝無他。得還甚善努力增修功德。
梁九江廬山東林寺。釋僧融。曾於江陵勸一家受戒奉佛。適有神廟。不復宗事。融便徹取送寺。至七日後。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚惶懼。乃更請僧讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨宿逆旅。時大雨雪。中夜始眠。見有鬼兵甚眾。中有鬼將。帶甲挾刃勵聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽下地。諸鬼將欲加手。融默念觀音。稱聲未絕。見一天將。可長丈余。著廣皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胃之屬。碎為塵粉。融嘗於江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。後為賊引。夫遂逃走。妻將系獄。遇融於路。求哀請救。融曰唯至心念觀世音。更無餘信。婦入獄後。稱念不輟。因夢沙門立其前。足蹴令去。忽覺身貫三木。自然解脫。既聞即起。重門洞開。便越席而東。南數里。將值民村。天夜暗冥。其夫先逃。夜行晝伏。二忽相遇。皆大驚駭。
占相部
感應緣(三驗)
漢周亞夫。絳侯勃之次子也。初許負相之曰。君三年而侯。五年而相。其貴無上。然卒以餓死。亞夫曰嘻。吾何緣如此。若既大貴。又何故餓死。負曰不然從理入口。餓死法也。後三年絳侯世子有罪黜。而亞夫襲侯。及破吳楚。有大功為丞相。以忠蹇疆直。數犯景帝。竟下獄餓死。
梁州招提寺。有沙門名琰。年幼出家。初作沙彌時。有一相師。語琰師。雖大聰明。智慧鋒銳。然命短。壽不經旬日。琰師既聞斯語。遂詣諸大德。共相評論。作何福勝得命延長。大德答雲。依佛聖教受持金剛般若經功德最大琰入山。志心受持般若經餘五年。因出山見相師。相師驚怪。修何功德得壽命長。琰具述前意。相師嘆之。琰後學問優長。善弘經論。匡究佛法。年逾九十。
梁鐘山開善寺。沙門智藏。俗姓顧氏。吳郡吳人也。有墅姥攻相。謂藏曰。法師聰辨蓋世。天下流名。但恨年命不長。可至三十一。時年二十有九。聞斯促報。於是講解頓息。竭誠修道。發大誓願。不出寺門。遂探經藏。得金剛般若受持讀誦畢命。奉之至所厄年末。以香湯洗浴。淨室誦經。以待死至。俄聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經力得倍壽矣。
慈悲篇
菩薩部
如大集經雲。佛言。我昔為一切眾生。修菩薩行。為此法眼。於諸眾生。起大慈心。舍己身血猶如大海。與諸乞者。舍頭眼耳如毗福羅山。舍鼻舌等如十突盧那。舍手腳等如毗福羅山。舍皮施等可覆一閻浮提。亦舍無量象馬奴婢妻子。及以王位國土城邑宮殿村落等。與諸乞者。於諸佛所。受持禁戒而無缺犯。一一佛所。無量供養一一佛所。稟受無量百千法門。受持讀誦。善修三昧恭敬無量三乘四果聖人。父母師長。病苦之者。無救護者。為作救護。無歸依者。為作歸依。無趣向者。為作趣向。令其安住。我已如是於彼三大阿僧祗劫。慈愍一切苦惱眾生。故發大堅固勇猛之心。久修無上菩薩之行。今於此盲真世間。無大導師。儉法之時。於如是等諸眾生中。發心愿成阿耨多羅三藐三菩提。欲於三乘菩提。令不退轉。復願救度三惡眾生。安置善道。及涅槃樂。
觀苦部
感應緣(三驗)
唐益州福感寺釋道積。蜀人。日誦涅槃經一部。凡欲宣述。必先洗滌身穢。被服淨衣。然後升座。立性慈仁。遇癘疾膿血穢氣者。悉為補浣衣服。治療同食。而不惡之。時人怪問。雲境無染淨淨穢由心心既不起愛憎何生。
唐新羅國大僧統釋慈藏。俗姓金氏。自小神睿澄簡。厭世高榮。情欣方外。獨靜行禪。不避虎兕。持戒不群。慈救為先。深隱山居。來往絕糧。便感異鳥。各銜諸果。就手送與。鳥於藏手。同共食之。常懷戚戚。慈哀含識。作何方便。令免生死。遂於眠寐。見二丈夫。從忉利天來曰。卿在幽隱。欲為何利。藏曰惟為利生。乃授藏五戒訖。曰可將此五戒利益眾生。於是出山谷中。士女受戒無窮。
唐范陽盧元禮。貞觀末。為泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕。經一日而蘇。雲有人引至府舍。入大堂中。見灶數十百口。其灶上有氣。矗然如雲霧直上。沸聲喧雜。有同數千萬人。元禮仰視。見似籠盛人懸之。是蒸罪人處。元禮遂發願大語云。願代一切眾生受罪。遂解衣赤體。自投於釜中。因即昏然。不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮出雲。知汝至心。乃送其歸。忽如睡覺。遂斷酒肉安經。
放生篇
救厄
感應緣(四驗)
晉張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晉太原中。符堅既敗。長安百姓。千餘家南走歸晉。為鎮戍所拘。殺其男丁。搶其子女。崇與同等五人。手腳共械。掘坑埋築。明日將馳馬射之。以為娛樂。崇慮望窮盡。唯潔心專念觀世音。夜中械忽自破。因走得脫。崇腳痛。經一寺。乃復稱觀世音。至心禮拜。以一石置前。發誓願言。今欲過江東訴亂。晉帝理此冤魂。救其妻息。若心愿獲果。此石當分為二。崇禮拜已。石即破焉。崇遂至京師。發白虎撙。具列冤氏。帝乃悉如宥。
晉王懿。字仲德。太原人也。守車騎將軍。世信奉法。父苗苻堅時為中山太守。為丁零所害。仲德與兄元德攜母南歸。登涉峭險。飢疲絕糧。無復余計。唯歸心三寶忽見一童子。牽青牛。見懿等飢。各乞一飯。因忽不見。時積雨大水。懿前望浩然。不知何處為淺。可得揭躡。俄有一白狼旋繞其前。過水而反。似若引導。如此者三。於是逐狼而渡。水才至膝。俄得陸路。南歸晉帝。後為徐州刺史。常欲設齋。宿昔灑掃。敷陳香華。盛列經像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往視。見有五沙門。在佛坐前。威容偉異。神儀秀出。懿甚歡敬。沙門回相瞻眄。意若依然。音旨未交。忽竦身飛空而去。
宋沙門竺惠慶廣陵人也。經行修明。元嘉十二年。荊楊大水。川陵如一。惠慶將入廬山。船至小。而暴風忽起。同旅已得依浦。惟惠慶船未及得泊。飄颺中江。風疾浪涌。慶正心端念。誦觀世音經。洲際之人。望見其船。迎飆截流。如有數十人牽挽之者。逕到上岸。一舫全濟。
陳攝山棲霞寺沙門惠布。俗姓郝。廣陵人。少懷遠操。性度虛梗。志行罕儔。為君王所重。或見諸人樂生西方者。告雲。方土非吾願也。如今所祈。化度眾生。如何在蓮華中。十劫受樂未若三塗處苦救濟也。年至七十。與眾別雲。布命三五年在。但老困不能行道。住世何益。常願生邊地。無三寶處。為作佛事去也。於是絕谷不食。下敕令醫證之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信。亦不許。臨遺訣曰。長生不喜。夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。
怨苦篇
傷悼部
如中阿含經雲。爾時世尊。告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。若此大地。一切草木以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死。所依父母。籌數已盡。其諸父母。數猶不盡。汝等輪轉生死。飲其母乳。多於恆河及四大海水或生象中。飲母乳無量數。或生駝馬牛驢。諸禽獸類。飲其母乳。數無量汝等長夜。棄於冢間。膿血流出。亦復如是。或墮地獄。畜生。餓鬼。髓血流出。亦復如是。爾時世尊即說偈言。一人一劫中。積聚其身骨。常積不腐壞。如毗富羅山。若諸聖弟子。正智見真諦。又增一阿含經雲。爾時三十三天。有一天子。身形有五死相。時彼天子。愁憂苦惱。捶胸嘆息。爾時釋提桓因。自往其所。語天子言。汝豈不聞如來說偈曰。一切行無常生者必有死。不生則不死。此滅最為樂。汝今何故愁憂。乃至於斯。一切諸行。無常之物。雖使有常者。此事不然。天子報言。云何不愁。我今天身清淨無染。光逾日月。靡所不照。舍此身已。當生羅閱城中。豬腹中生。恆食屎尿。死時為刀所割。是時帝釋語言。汝今可自歸佛法眾便不墮三惡趣。故如來亦說此偈言。諸有自歸佛。不墮三惡趣。盡漏處天人。便當至涅槃。爾時彼天問帝釋言。今如來竟何所在。帝釋報曰。今如來在摩竭提國。羅閱城中。迦蘭陀竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。汝當右膝著地。長跪叉手。向下方界。而作是言。唯願世尊善觀察之。今在垂窮之地願矜愍之。彼天子隨帝釋。即便長跪向下方界。自稱姓名。自歸佛法眾盡其形壽。為真佛子。如是至三。說此語已。不復處豬胎。乃生長者家。是時長者婦。自知有娠。十月滿。生一男。端正無雙。至十歲。父母將至佛所。時佛為說法。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。無復瑕穢。後離俗出家。得阿羅漢果。
八苦部
如五王經雲。佛為五王說法。人生在世。有無量眾苦切身。今為汝等。略說八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別離苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。
感應緣(一驗)
吳王夫差。殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖投於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天。下慚於地。吾舉足而不進。心不忍往。子試唱於前。嚭乃向餘杭之山。呼曰。公孫聖。三呼而三應。吳主大懼。嘆曰蒼天蒼天。寡人豈可復歸乎。遂不返。
業因篇
引證
又辨意長者子經雲。爾時世尊。與大眾會。說法。時舍衛城中。有長者子。名辨意。從五百長者子詣佛所。為佛作禮。叉手白言。有何因緣。得生天上。復何因緣。來生人中。復何因緣。生地獄中。生餓鬼中。生畜生中。復何因緣。常生尊貴中。眾人所敬。復何因緣。生奴婢中。為人所使。復何因緣。生庶民中。口氣香潔。身心常安。為人所譽。不被誹謗。復何因緣。得生為人。常被誹謗。為人所憎。形體醜惡。身意不安。常懷恐怖。復何因緣。所生之處。常與佛會。聞法奉眾。初不差違。遭遇智識。逮得好心。若作沙門。當得所願。唯願世尊。分別解說。令使眾會。得聞正教。佛告長者子。諦聽。吾當為汝解說。有五事行得生天上。一慈心不殺悉養物命。令眾得安。二賢良不盜他物。布施無貪。濟諸窮乏。三貞潔。不犯外色男女護戒奉齋精進。四誠信。不欺於人。護口四過。無得貪欺。五不飲酒。不經過口。行此五事。乃得生天。復有五事。得生人中。一布施。恩潤貧窮。二持戒。不犯十惡。三忍辱。不亂眾患。四精進勸化。無有懈怠。五一心奉孝盡忠。是為五事。得生人中。大富長壽。端正威德。得為人主。一切敬持。復有五事。死入地獄。一不信有佛法眾而行誹謗輕毀聖道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉相誹謗不計殃罪。無敬順意。四反逆無有上下君臣父子。不相順從。五當來有欲為道。已得為道。便不順師教誨而自貢高。輕慢謗師。是為五事。死入地獄。展二地獄無有出期。復有五事。墮餓鬼中。一慳貪不欲布施。二盜竊不孝二親。三愚闇無有慈心。四積聚財物。不肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是為五事。墮餓鬼中。復有五事。墮畜生中。一犯戒私竊偷盜。二負債抵而不償。三殺生以身償之。四不喜聽受經法。五常以因緣艱難。齋戒施會。以俗為緣。是為五事。生畜生中。復有五事得為尊貴。一施惠普廣。二敬禮。三寶及眾長者。三忍辱。無有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是為五事。得為尊貴。眾人所敬。復有五事。常生卑賤。一憍慢不敬二親。二剛強無恪心。三放逸不禮三尊。四盜竊以為生業。五負債逃避不償。是為五事。常生卑賤奴婢之中。復有五事。得生人中。口氣香潔。身心常安。一至誠不欺於人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教人遠惡就善。五不求人長短。是為五事。生於人中。口氣香潔。身心長安。為人所譽。不被誹謗。復有五事。若在人中。為人所憎。一常無至誠欺詐於人。二大會之中有說法者而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他事而為作過。五斗亂兩舌彼此。是為五事。若在人中。常被誹謗。身心不安。常懷恐怖。復有五事。所生之處。常與佛法眾會。一身奉三寶。勸人令事。二作佛形像。當使鮮潔。三常奉佛教。不犯所受。四普慈一切。與尊正等。如愛赤子。五所受經法。晝夜諷誦。是為五事。所生之處。常與佛法眾會。初不差違。見佛聞法。便得好心。若作沙門。即得所願。於是長者子辯意。聞佛說是五十事要法之義。欣然歡喜。逮得法忍。五百長者子。皆得法眼淨。
因果
感應緣(一驗)
楚王游於苑。白猿在焉。王命善射者令射之。數發。猿搏矢而嬉。乃命由基。由基撫弓。則猿抱木而虛。及六國時。更嬴謂魏王曰。臣能為虛發而下鳥。魏王曰。然則射可至於此乎。更嬴曰可。聞雁從東方來。更泣發而鳥下焉。
受報篇
現報部
佛說行七行現報經雲。爾時世尊。告諸比丘。有七種人。可事可敬。是世間無上福田。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。六者行無相。七者行無願。其有眾生行此七法。於現法中。獲其果報。阿難白佛言。何故不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹。乃至佛等。其事不同。雖供養須陀洹等。不現得報然供養此人者。於現世得報。是故阿難。當勤勇猛。成辦七法。
住處部
問曰。未知以何義故。於初禪中。別取梵王。於第四禪中別取無想天並五淨居立為三有。別於初四禪者。有何義耶。答曰有。謂彼初禪大梵天者。外道人等。恆計以為能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王。亦復自計己身能為造化之主。是一是常。是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別摽說為有也。第二無想天者。謂彼天中。悉得定壽五百大劫無心之報。外道人等。於此不達。而復計為真實涅槃。是故樂修無想之定。求生彼處。如來欲破情見。是故別摽說為有也。第三五淨居者於中有彼摩醯首羅天王處。外道人等。亦復計彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。為破此見。是故如來別摽說有。別說之意義於斯顯。問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣。各立一有。人中立四。天中乃立十七有者何義。答曰有。所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。眾生不欲樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。眾生樂住心已殷著。是故隨方說之。為四天趣。最勝樂住之情。最為殷上。是故隨處說處。說為十七。二十五有。
罪福篇
福行部
述曰。此明福行者。對罪行說。明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界。名欲界業。五道之中。皆悉得起先就地獄說。地獄之人。亦有三善業。即是意地三善根。如仙譽國王。殺五百婆羅門。生地獄中。發生信心。生甘露國。此善不滅生便得之名。為生得善依此善根得起善心。第二畜生龍等。亦有修善。如涅槃經佛說。時無量鳥獸。發菩提心。生於天上。以其身口七善律儀普於一切眾生處起故薩婆多論。畜生以痴鈍故。不發律儀。若依成論。鬼神畜等。亦有得戒如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色戒諸天上得成下。亦得寄起下界善業。如諸梵天。見佛禮拜。發言讚嘆。是其初禪威儀心起。據此所依。無記非善。第二明色界四禪定業。依身起處。若鬼畜中。值聖強緣。能悟道者。亦得修起。若就人天以論修色界業。所謂無貪無瞋正見。若依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時。有色十善。若就無色諸天以論依毗曇無色界天。不得起色界定業。
感應緣(一驗)
唐武德中。遂州總管府。記室參軍孔恪。暴病死一日而蘇。目說被收至官所。問何故殺牛兩頭。恪雲不殺。官曰汝弟證汝殺。因呼恪弟。弟死已數年矣。既至。枷械甚艱。官問汝所言兄殺牛虛實。弟曰兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。恪曰使弟殺牛。實國事也。官曰汝殺會獠。以招慰為功。用求官賞。何雲國事。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄既遣殺。汝便無罪。放任受生言訖。弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。因何復殺兩鴨。恪曰前任縣令。殺鴨供官客耳。官曰官客自有料無鴨。汝以鴨供之。非罪而何。又問何故復殺雞卵六枚。曰平生不食雞卵。唯憶小年九歲時。寒食日。母與六卵。因煮食之。官曰欲推罪母耶。恪曰但說其因。實自恪殺之也。官曰汝殺他命。當自受之。言訖忽有數十人。皆來埶恪將出去。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰生來有罪。皆不見遺。生來修福。皆不見記。豈非濫乎。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。量罪多少。恪福少罪多。故未論其福。官怒曰。雖先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應先受罪我更令汝歸七日。可勤追福因蘇。
慾障
夫論欲過者。謂五欲弊魔。六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性。故涅槃經雲。眾生五識。雖非一念。然是有漏。復是邪倒。增長諸漏。為一切凡夫。取著於色。乃至著識。以著色故。則貪心生。乃至為識所系縛。以系縛故。則不免於生老病死。憂悲大苦。一切煩惱。
訶欲
智度論雲。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求之不已。將墜大坑。世人愚惑。貪著五欲。至死不舍。受無量苦。此之五欲。得須臾樂。如密塗刀。舐者貪甜。不知傷舌。色聲香味觸禪家正障。若欲修定。皆應棄之。
四生篇
感應緣(二驗)
晉沙門支遁。字道林。陳留人也。神宇雋發。為老釋風流之宗。常與其師辯論物類。謂雞卵生用未足。殺之與諸蜎動不得同罰。師尋亡忽見形。來至遁前。手埶雞卵投地破之。見有雞鶵。出殼而行。遁即悟。悔其本言。
唐相州滏陽縣人。信都元方。少有操尚。尤好釋典。年二十九。至顯慶五年春正月死。死後月余。其兄法觀寺僧道傑。將一巫者至家。遣求元方與語。具述平生之意。並詩二首。其書疏。大抵勸修功德。及念佛寫經。以為殺生之業。罪之大者。無過於此。
十使篇
述意
蓋聞三界昏寢。皆由十使為窟宅。六賊攀緣。實因五住為猛將。致使妄想虛構。惑倒交興。萬苦爭纏。百憂總萃。
會名
初釋名者。一身見二邊見三邪見四戒取五見取六貪七瞋八痴九慢十疑此之十使。生死根本。第一身見者。色心相依名之為身。凡愚迷此。埶為我人。是知我見生煩惱之。原故涅槃經雲如大賊。欲劫人時。要因內人。六塵賊。亦復如是。欲劫善法。要因內有眾生知見。常樂我淨不空等相。有智之人。內無是相又大寶積經雲。如咽塞病。即能斷命。一切見中。惟有我見即時能斷於智慧命也。第二邊見者。如中論說生滅故。不常相續故不斷離此斷常。名為中道。故知因果。非定斷常。於現報中。凡愚不觀念念遷滅。則是常見不觀念念新生則是斷見若於來報愛未盡著。隨業受生。六道不定。第三明邪見者。謂謗無因果。乖正名邪。一切諸見。皆違理起。如觀佛三昧經雲。不信因果。斷學般若等重罪。過殺八萬父母罪。此由邪見感斯重報。故中論雲。邪見有二。一言無罪福。無佛賢聖。舍善為惡。二貪著於我。分別有無。故不得涅槃道。第四明戒取者。但諸妄執戒定之人。隨其別執。自有二種。一是獨頭。所謂直取持戒為道。或取苦行為道。或取布施為道。乃至或取入禪定事以為真道。此等直取所行之事。不知非道。謬執為道。二是足上。謂有愚人。不解正理。妄立是非。謂己見是。取為真道。則名戒取。此後戒取。依前見生。前見與後戒取。為本戒取所依。名為腳足。第五明見取者。謂取世有漏善法。及有漏果。於內身不淨謂淨。即獨頭見取。或己見是。余者非。便生心於己見上。後更起心。取前身見。亦名為足上見取。故俱舍論雲。一切有流法聖人所棄捨此見於境。僻埶堅牢。非聖慧刀無由令舍。第六明貪使過者。或愛自身他身。或愛妻子室宅田園。或愛善法。如愛佛菩提等若依大乘。此皆是使。第七明瞋使過者。大莊嚴論雲。身如乾薪。瞋恚如火。未能燒他。先自焦身。又正法念經雲。瞋心如火。燒一切戒。瞋是大斧。能破法轎。又華嚴經雲。一切惡中。無過是瞋。第八明痴使過者。若依成論。邪心分別。無正慧明。故曰無明。又毗曇論說。無明使有其二種。一者不共。二者相應。言不共者。於四諦理。及色聲香味觸等。緣而不了。是獨無明。二相應無明者。一切諸煩惱中。無知之心。與諸使合。名為相應無明。此無明。在善無記中。要觀無性。方得漸除。迷事取性。則成有漏。第九明慢使過者。慢有八種。一直名慢。謂我勝彼。有恃我心。二者大慢。謂於等處自謂為大。三者慢慢。謂於上境。謂己勝彼。此過最重。四者不如慢。謂他行德。過己彌深。雖不如彼。凌他多邊。五者傲慢。謂於父師長上。不肯恭敬。六者我慢。謂於色心無我法中。埶我自高。七者增上慢。未得聖而謂已得。於此出世。增上法中起心生慢。八者邪慢。謂無德自高。恃惡凌人。此八慢心。皆悉名為慢使煩惱也。第十明疑使過者。疑有二種。一疑事。如夜見樹。疑為人等。此諸事疑。若望大乘。是暗妄心。二者疑理。一切世間出世間事。皆不能成。但起決定心。學不須疑。上下皆有十使。上界雖無粗現瞋使。自餘九使。皆常具。有修得定者。雖伏欲結。由有此使。故不得出世界也。
迷理部
述曰。迷理不同。良由眾生無始時來。流轉生死。不能斷漏。得出世果。致令十使煩惱。是能障業。四真諦法。是所障理。言四諦者。一苦。二集。三滅。四道。生滅無常。理實是苦。逼迫行者。名為苦諦。諦是實義。審爾不謬。故稱為諦。有漏善惡。皆能生果。理是因集。名為集諦。煩惱盡處。名之為滅。理實不生。名為滅諦觀理除壅。此實不虛。名為道諦。若依毗曇論雲。身見邊見唯迷苦諦。依身苦報。計斷計常是故邊見亦迷苦生。是故身見不依集起。知集非我。不名迷集。邊見依身。亦不依集。若論戒取。迷苦及道。謂精勤苦行。能斷生死。不知事中苦身是道。身苦非是聖道。是故戒取。有迷苦者。有迷道者。不迷於集滅。是聖果。若論邪見見取及疑邪見者。謗無因果。該凡及聖。是謂通迷見取者。於自身報。取為第一。即為迷苦於是善業。計為第一。即名迷集。若取梵天。無想天等以為涅槃。名為迷滅。於彼戒取所言之道。取為第一。名為迷道因之與果。不知有無。生疑不決。故苦集非道。識觀是道。方斷戒取。正識滅道。以為第一。不將有漏。以為勝好。知世可厭。方斷見取。以見四諦。不生疑謗。證信決定。方斷絕疑邪。是故身邊戒見邪疑迷理而生還見理斷不將塵境色聲等事。以為我人計斷常等。故雖正識色聲等事。不斷我心。乃至疑使。若論負瞋痴慢四使。通障見修。皆迷理事。謂依見起則名迷理。若依事生則名迷事。故見理時彼瞋則斷。依見起痴不知見過。後見理時。彼痴則斷。依見起慢。恃見自高。後見理時。彼慢則斷。是故貪等依見起者亦是迷理。見理方斷。所言貪等依事起者謂依塵境色聲香等。於此起貪纏綿難斷。故見理時。仍有未斷後更修道數數漸除。瞑慢痴等。依事皆爾。此明十使。迷理不同。
斷障部
述曰。此十使煩惱。斷有難易。諸惑難識易斷。貪等四使。易識難除。難識者。謂凡常迷理。易斷者。入理即盡。若依諸經教人入道。多直說觀生滅無我。則斷諸結。出離生死。又如經說。緣覺性人。不解四諦法門名字。直藉事緣。觀生無我。便斷諸結。過諸聲聞。於此直作無我。觀中雖不作其四諦別解。如此觀時。具有四諦。謂彼所觀。有漏報身。念念生滅。是理苦集。從前名苦。生後名集。知無我時。即是見苦。爾時無我。即斷事集。所斷不生。即是證滅。此能觀智。即是聖道。是故直觀無我之時。具有四諦。斷結得出。不要別觀四諦方出。故成論引經說言。如甄叔迦經中。說種種得道因緣。非但以四諦得道。故知入道不要別觀。總無我一行亦得。若能明見身心無我。則是見道。斷諸見惑。但諸見惑。約諦分別三界。合說有八十八。若學修善者。皆知厭貪瞋痴慢於其我心。及執戒等。不學是過。是故難識。如涅槃釋我見戒取及以疑等一切眾生。於戒取中。不見其過。故使為結。若學觀身心生滅。分見無我。煩惱薄時。即知觀智。是斷法道。心中六使。自然永無。謂知色心。生滅非人。則無我心。邊見自斷。以觀見理。識聖道故。正信無疑謗無自斷。智慧是道。戒等非勝。則無戒取。見取自斷。是故六使。難識易斷。以難識故。無始來迷。以易斷故。解理則盡。不同貪等。易識難斷。以易識故。人多不埶。以難斷故。那舍亦有。是故智人。學修業者。惟修觀解。除迷入道。若學觀行。雖昧名凡。少解理時。即無妄取。若不學解。恆迷道法。雖修諸善。不除邪埶。非直妄埶。自不能出多謗正法。及行道者。以其迷心未識邪正。不知他是。不與己同。即謂己是。說他為非。是故迷人。心無道法。多依世善。妄埶相非。故俱舍論雲。在家由取五塵故。與在家起鬥爭。出家由取諸見各不同故。與出家起鬥爭。又成論雲。若人持戒取為清淨。名戒取結。即謂所取以為真實。余皆妄語。名見取結。又戒取是出家人縛。諸欲是在家人縛。又戒取者。雖複種種行出家法。空無所得。又因此戒取。能謗正道。及行正道者。又戒取。是諸外道起憍處。知戒取等。是世善招生死果。故名隨苦。非真道法。此名十使。斷有難易。
殺生部
感應緣(三驗)
梁時有人。常以雞卵白。和沐。雲使發光每沐輒破二三十枚卵。臨終但聞發中啾啾數千雞卵之聲。
唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義寧元年初。有客寄其家停止。客盜他驢。於家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年安仁遂見一人於路。謂安仁曰。追汝使。明日至。汝當死也。安仁懼。徑至慈門寺。坐佛殿中。經宿不出。明日果有三騎。並步卒數十人。皆兵杖入寺。遙見安仁呼出。安仁不應。而念誦逾進。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相與雲。留一人守之。守者謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。安仁遙答曰。往者他盜自殺驢。但以皮與我耳。倩君還為我語驢。我不殺汝。然今又為汝追福。於汝有利。當舍我也。此人許諾。曰驢若不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁於是為驢追福。而舉家持戒菜食雲。
唐顯慶年中。長安城西路側店上。有家新婦。誕一男。月滿日親族慶會。買得一羊欲殺。羊數向屠人跪拜。屠人報家內大小。不以為征。遂即殺之。將肉釜煮。令產婦抱兒看煮。抱兒前。火釜忽然自破。釜湯沖灰。火直射母子。母子俱亡。親族及鄰人見者。莫不酸切。俱斷酒肉暈辛。
遺物
感應緣(二驗)
隋大業八年。宜州城有一家姓皇甫。居家兄弟四人。並皆勤事生業。其第二弟名遷。於後一時。母在堂內取六十錢。欲令市買。且置床上。母向舍後。其遷從外來入堂。左右顧視不見人便偷錢將出私用。母還覓錢不得。不知兒將去遂鞭打合家大小。大小皆怨。至後遷亡。托胎家內母豬腹中。經由三五月。產一豚子。次年八月社至得錢六百文。賣社家。於夜豬以鼻觸婦。睧夢雲。我是汝夫。為取婆六十錢。枉及合家浪受楚栲。令我作豬償債。今將賣與社家。縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語。婦夢忽寤。仍未信之。復眠還夢如是。婦驚著衣。向堂報姑。姑已起坐。還夢同婦。兒女亦同此夢。母令遷兄並兒。持錢一千二百文。馳騎急去。去舍三十里贖豬。社家不肯。憑一有識解信敬人。委曲贖得。既得豬已。驅向野田。兄語豬雲。汝審是我弟。汝可急前還家。豬遂馳走在前還舍。
唐長安市里風俗。每至歲元日已後。遞作飲食相邀。號為傳坐。東市筆生趙大。次當設之。有客先到。向後見其碓上有童女年可十三四。著青裙白衫。以汲索系頸。泣淚謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母百錢。欲買脂粉未及而死。其錢今在廚舍內西北角壁中。然我既以盜之。坐此得罪。今當償命。言畢化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年矣。於廚壁取得百錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉。
邪淫部
第一明貪慾滋多。如火益乾薪。薪火猶離舍。愛火燒世間纏綿不可舍。第二明觀女不淨。汝身自莊嚴。華香以瓔珞。凡夫所貪愛。智者所不惑。第三明女人難親可厭。女人最為惡。難與為因緣。恩愛一縛著。牽人入罪門。又智度論雲。菩薩觀種種不淨。於諸衰中。女衰最重。火刀雷電霹靂。怨家毒蛇之屬。獨可暫近。女人慳姤瞋諂。妖穢鬥爭貪嫉。不可親近。
感應緣(一驗)
晉桓道愍者。譙人也。晉隆安四年喪婦。道愍內顧甚篤。纏痛無已。其年夜始寢。視屏風上。見有人手。驚起炳炬。乃其婦也。形貌莊飾。具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。言語往還。陳敘存亡。愍曰卿亡來初無音影。今夕那得忽還。答曰欲還何極。人神道殊。各有司屬。無由自任耳。新婦生時。差無餘罪。止因疑君憐愛婢使。以此姤忌之心。受報地獄。始獲免脫。今當受生為人。故來與君別也。愍曰當生何處可相尋不。答曰但知當生。不測何處。一為人世。無容復知宿命。何由相尋求耶。至曉涕泗而別。
惡口部
凡夫毒熾。恚火常然逢緣起障。觸境生瞋。乖菩薩之苦心。違如來之慈訓。故業報差別。又百緣經雲。爾時世尊初成佛。便欲教化諸龍王。往至須彌山下。現比丘形。端坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中。捉一小龍。還須彌頂。方欲食啖。時彼小龍。命故未斷。遙見比丘。端坐思惟。至心求哀。尋即命終。生舍衛國婆羅門家。名曰負梨。端正殊妙世所希有。因為立字。名須菩提。年漸長大。智慧聰明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見。人及畜生則便瞋罵。父母親屬皆共厭患。無喜見者。遂便舍家。入山林中。乃見鳥及草木。風吹動搖。亦生瞋恚。終無喜心。時有山神。語須菩提言。汝今何故。舍家來此山林之中。既不修善則無利益。虛自疲苦。今有世尊。在祗洹中。有大福德能教眾生。修善斷惡。今若至彼。必能除汝瞋恚惡毒。時須菩提聞山神語。至祗洹中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛見。卻坐一面。佛即為說瞋恚過惡。愚痴煩惱。燒滅善根。增長眾惡。後受果報。墮在地獄。備受苦痛。不可稱計。設復得脫。或作龍蛇。羅剎鬼神。心常含毒。更相殘害。時須菩提。聞世尊說是語已。心驚毛豎。尋自悔責。即於佛前懺悔罪咎。豁然獲須陀洹果。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精進修習。得阿羅漢果。諸天世人所見(敬仰)。
兩舌部
感應緣(一驗)
唐咸陽有婦女姓梁。貞觀年中。死經七日而蘇。自雲被人收將至一大院內。見有大廳。有一官人據案埶筆。翼侍甚盛。令人勘問雲此婦女合死不。有人更齎一案。勘雲。與合死者同姓名。所以追耳官人敕左右即放還。梁白官人云。不知梁有何罪。請即受罪而歸。官人即令勘案雲梁生平惟有兩舌惡罵之罪。更無餘罪。即令一人括舌。一人埶斧斫之。日常數四。凡經七日。始送令歸。初似落深崖少時如睡而覺。家人視其舌上。猶大爛腫。
慳貪部
故攝論雲。慳惜是多財障嫉姤是尊貴障。又眾生起貪。無過色財。第一愛色多過。如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。墮三惡道。第二於財生貪。貪財致禍。大苦所惱。乖背道俗。失於親疏。故智度論雲。財物是種種煩惱罪業因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。又大莊嚴論雲。我曾昔聞舍衛國中。佛與阿難。曠野中行。於一田畔。見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所。見真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者乃是好金。即取此金。還置家中。其人先貧。衣食不供。以得金故。轉得富饒。衣食自恣。王家怪其卒富而糾舉之。系在獄中。先所得金。既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之。以狀白王。王喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。我於往日。在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇。惡毒蛇。我於今日。方乃悟解。王聞此說。遂放去之。佛告王曰。過去久遠。有迦葉佛入涅槃後。時一長者生舍衛國。作田家子。有辟支佛來詣其家。而從乞食。時此長者。便持食施。辟支得食。飛空而去。長者見已。作是誓願。持此善根使我世世所生之處。不墮三塗。常多財寶。布施已後。復生悔心。後所生處雖處富貴。不得食此極富之樂。如盧至長者經雲。昔佛在世時。舍衛城中。有一長者名盧至。其家巨富。財產無量。由於往昔施勝福田。故獲斯報。然其施時。不能志心。故今雖富。意長下劣。所著衣裳。垢弊不淨食則糠菜以充其飢。渴唯飲水。行乘朽車。勤營家業。猶如從僕。常為世人所笑。後於一時。城中人民。大作節會。盧至見已。便生念言。彼既歡會。我亦當爾。即疾歸家。自開庫藏取得五錢。用兩錢買麨。兩錢沽酒一錢買蔥。取鹽一把。衣衿褁之。齎出城外。趣一樹下。見多象馬。恐來搏撮。即詣冢間。復見豬狗。尋更逃避。至空靜處。酒中鹽姜和麨飲之。時復齧蔥即時大醉。醉已起舞。揚聲而歌。我今節慶會。縱酒大歡樂。逾過毗沙門。亦勝天帝釋。時值帝釋。與諸天眾。欲至佛所。遇見盧至醉舞而歌。罵辱於我。我當惱之。即變己身作盧至形。往到其家。聚集母妻。眾婢眷屬。於母前坐而白母言。我於前後有大慳鬼。隨逐於我。使我慳惜。不著不啖。不與眷屬。皆由慳鬼。今日出行。值一道人。與我好咒。得除慳鬼。然此慳鬼。與吾相似。彼若來者。當好行棒。其必詐稱我是盧至。一切家人莫信。急當閉門。慳鬼倘來。待我所作。然後開門。即作好食。合家充飽。復開庫藏。出諸財寶。衣服瓔珞。賜與母妻。居家眷屬。及施餘人。訖已。人聞盧至慳鬼得除。皆來觀看。盧至酒醒。歸家到門。聞歌舞聲。極大驚愕。打門叫喚。都無聞者。帝釋聞喚。語眾人言。打門喚者。或是慳鬼。人聞慳鬼。開門走避。盧至得入。居家眷屬。悉皆不認。言是慳鬼。即便捉腳。倒曳打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。為異於本為不異本何故家人。見棄如是。言我是鬼。都不見認。請諸人等。更看我面。我今實是盧至。爾時諸人聞是語已。皆悉同心。咸言盧至。汝今云何欲何所為。盧至雲。願為我證。我欲見王。王聞愍念。語傍人言。知其意者當代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家人皆信。散用財物。一切盪盡。家人不識。打棒驅出。反如路人。王聞遣使喚相似者。並立王前。王見二人。相貌言笑。一切相似。王謂後者是。其盧至語前者言。我是盧至。彼非盧至。王問後者。盧至慳貪。汝好惠施。云何稱言是盧至耶。即答王言。我聞佛法慳貪之者。墮餓鬼中。百千萬歲。受饑渴苦畏怖因緣。故舍慳貪。王言實爾如似垢衣灰洗即淨煩惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人。置於異處。各遣條牒親屬頭數。種種財物。速書將來。二人持盡隱密之事。及以書跡。悉皆相似。王不能別。王喚母問。母語王言。此是我兒。彼非我子。是慳鬼也。王復問母。頗見身上瘡瘢里子私密之事可識不。母答王言。兒在脅下有小瘡瘢。猶小豆許。王遣脫衣高舉臂看。見兩瘡瘢大小相似。王見大笑。怪未曾有。深自克責一切眾生愚暗所覆不別其偽。如此之事。唯佛能了。即以二人置於象上。共至佛所。請決所疑。爾時世尊。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至身相。還複本形。種種光明。合掌向佛。佛語帝釋。一切眾生。皆有罪過。宜應放舍。佛語盧至。汝還歸家。看汝財物。盧至白佛。所有財物。帝釋用盡。歸家何為。帝釋語言。我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋唯信佛語。以信佛故。即便得須陀洹果。又百緣經雲。佛在王舍城。迦蘭陀竹林。爾時目連。在一樹下。見一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。發如錐刀。纏刺其身。諸支節間。皆悉火然。渴乏欲死。唇口乾燋。欲趣河泉。變為涸竭。假令天降甘露墮其身上。皆變為火。目連即問業緣。爾時世尊。告目連言。此賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。有一沙門。涉路而行。極患熱渴。時有女人。名曰惡見井傍汲水。住從乞水。女報之曰。使汝渴死。我終不與。於時沙門既不得水。服道而去。時彼女人。有來乞者。終不施與。其後命終。墮餓鬼中。以是業緣。受如是苦。
邪見部
又中阿含經雲。佛告比丘。若凡愚人。作身惡行。口惡行。意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁之中。受極苦痛。而不命終。要令惡盡。乃得出耳。地獄罪畢。生於種種。畜生之中。常處暗冥。共相啖食受苦無量。畜生罪畢。或生人中。貧窮下賤。為他役使。形貌醜陋。耳根殘缺。或復短命。若作惡業。身死還生在泥犁中。輪轉無窮。佛告比丘。若智慧人。身作善行。口善行。意善行。命終生於善處。天上一句受樂。如轉輪王。與七寶俱。人間。四妙。佛告。比丘。此為樂不。比丘答佛一寶一妙。猶為極樂。何況七寶四妙居耶。