行林抄 · 行林第六十五

毗沙門法。 一支度。 四肘壇。水瓶四口。箭四隻。刀四口。鏡四面。幡十六口。合子（金銀琉璃。若無用瓦合子。云云）。 香藥。牛黃。雄黃。麝香。鬱金。龍腦。丁子（已上別行軌）。安悉。白檀。龍腦。多櫱羅。熏陸。蘇合。和合。供養我毗沙門（已上經）。安悉。栴檀。龍腦。蘇合。多偈羅。熏陸。皆須等分和合（已上最勝王經）。燒安悉香（集經）。 私雲。右支物等依別行軌意。而抄雲。但箭刀等雖文說多分不明之。只可用普通支度也。又名香等之中。相計可出兩三熏陸龍腦白檀歟。 注進。 毗沙門法七個日支度。 壇一面（方三尺）。燈台二本。脅機一前。半疊一枚。名香（白檀。熏陵。龍腦）。酥。蜜。白布一端（檀敷葉）。佛供。燈油。少桶一口（加杓）。折敷三枚。淨衣。 阿闍梨。承仕。驅使（已上淨衣人供如常）。 右注進如件。 年 月 日。 若欲廣修者。依唐院圖可請供使者等。或可奉蠟燭。然者其支度物等可注之歟。 一莊嚴壇場辨備供具。 別行軌雲。若有人能受持我真言法者。當先作四肘壇。於淨室中。堀去惡土。深一尺。還處取淨黃土。壇築令平正。勒成階道。高一搩手。上層方廣三尺。高一搩手。開四門。用水瓶。盛香水。爐箭四隻。刀四口。鏡四面。供養飯食用十二盤。煎餅乳酪蘇。燈四盞。散花。春夏采雜花。秋冬散彩花。其壇下層畫山石。上層畫大蓮花。四角畫海水。安像中心蓮花上。懸幡十六口。皆作神形像。 私雲。此壇場樣可能尋習。爐箭其形如何。師傳雲。オノヤ其形如斧。故云也。世雲タチノホリ。又爐者[火*蘆]字隱畫歟。即蘆矢也。又異本雲。以字也（已上谷說）。持明房說雲。有尻箭雲口。無尻箭雲爐（云云）。私雲。或雲。諸經要集有爐箭文。而舊書爐字傍注著雲。可爐字。供蘆字蘆箭（云云）。又或本無爐字。有安字（云云）。 問。箭刀鏡等用何手。師傳雲。以箭結付撅刀鏡等。皆撅寄立之。戶摩等（云云）。 一起首時分。 別行軌雲。於月一日十五日起首念誦（云云）（持誦身咒文）。又雲。每日日中時。每月十五日。月一日。正月七日。對像前念誦行道（云云）（持誦心咒文）。軌（般若折近羅）雲。白月初一日起首。 一向方。 別行軌雲。面向北對像前（云云）。 一行法。 摩訶吠室羅末那野提婆喝羅闍陀羅尼儀軌（般若斫揭羅）。此儀軌中。雖畫像法作壇法結界勸請呼召二十八使者法。種種作成就法。不具行法首尾矣。 北方毗沙門天王隨軍護法一卷（不空）。 北方毗沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌（不空）。 此儀軌中。說作壇法結界勸請供養法等。見其所用。或同悉地。或出本法。 師傳雲。別行軌者。此軌中說七日之行法。故別余軌行法也。所以雲別行也。其別者。天部法之中。多無此七日之行法。又多聞說軌之中。無此七日之行。只此軌在此別行也。而此軌是未再治書也。故其文處處頗未詳也。如三十萬反洛叉反等也（云云）。 私稟受師說雲。或雲。別行軌是無山法也。初心之人不可傳授。說七日行事之故也（云云）。此言不可然。撿廣攝。不動雲。七日事業灌頂亦有三種。一者受持明者灌頂。七日事業如十一面神咒經及一髻尊陀羅尼經。如說此二尊者一切諸尊例。然雲諸尊本法中多說擇勝地堀治等。作曼荼羅灌頂授法。而不雲七日作事據理。論雲。凡皆是七日事業大壇。若不堀等多是一日事業水壇（云云）。以之謂之。既許有受明七日行事。何不傳授持明者哉（云云）。秘錄所載經軌數本。其中傳受右三本也。 丹州池上依別軌而有次第。以十八道備其首尾。左所出是也。 多聞天王念誦次第。 先建立道場。四肘若二肘。若一前機。 次安置尊像。次辨備供物。次護身。於室內三部被甲（如十八道）。次入堂持珠杵入堂。次禮拜入了對像前。雙膝長跪。蓮花合掌。先誦懺悔偈雲。我從過去世（云云）。次誦淨三業真言（如例）。印於頂上散。然後五體投地。禮拜本尊諸尊海會聖眾。次著坐取塗香塗手。想成五分法身。次加持香水。以右手作三古印。加持之。然後先灑自身。次灑淨壇上並供物等。始自艮方順灑之。 唵枳哩枳哩嚩曰羅吽泮吒。 次去垢。右手作三古印。安腰。左手作同印。加持壇上並供物等。用前枳哩枳哩咒。次清淨。右手作掬水印。仰取水。右回三反灑之。 唵爾曩爾迦唵阿魯力迦唵嚩曰羅特力迦。 次光澤。右手作三古印。向外立臂。左手又作同印。仰承左手臂。加持諸物。唵帝誓帝惹（云云）。次啟白。次神分。次供養文。次唱禮（先三身。次佛眼。次本尊。次大小。次三部）。次驚覺印。二手作金剛拳。二地內相叉。二風舒端相柱當額。誦明舉動三反。 唵嚩曰羅（二合）底瑟吒（二合）吽。 次五悔。次發願。次佛部印明。次蓮花部印明。次金剛部印明。次護身印明（已上如十八道）。次地結印明（在軌）。次四方結印明（在軌）。次道場觀。 作定印。當齊觀之。前地結之上四方結之。內有大海。海中有須彌山。山中層北面有毗沙門宮。宮中有大寶殿。殿內有大曼荼羅。曼荼羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。又曼荼羅中心有荷葉。葉上有●字。字變成寶棒。棒變成天王。相好圓滿。無量眷屬周匝圍繞（云云）。 次啟白。行者二手執香爐。啟白。 至心奉請 多聞天王 諸部眷屬。 夜叉羅剎 諸佛菩薩 金剛力等。 降臨道場 為我證明 北方毗沙門。 天王道場 願得成就 法力神通。 得在自在 所說隨意 感天動地。 相應契合 若有神驗 永不唐捐。 天王現處 隨緣反現 令我知驗。 （本軌文未再治也。今私助文） 次送車輅印明。次請車輅印明（已上二印明在十八道）。次召請印明（在軌）。次辟除從魔印。右手作拳安腰。左手向外大指捻小指甲。自餘三指直立。如三古杵。配胸左右。三反轉之。 唵枳里〃〃嚩曰羅（二合）吽泮吒。 次示三昧耶。右手大指捻小指甲。立三指作三古杵形。向外托之。左拳安腰。 唵升羯隸三莽焰娑ハカ。 次虛空結印明（在軌）。次火院印明。次閼伽。先棒器當額祈願。次誦真言。次花座（已上三印明在十八道）。次善來偈。金剛合掌誦之。次四天王像界（在軌）。次塗香印明。次花鬘印明。次燒香印明（已上三用同印明。在軌）。次飲食印明（在十八道）。次燈明印明。次普供養印明。次贊金剛合掌誦諸天贊。次入三摩地（用定印）。 觀想。心月輪上有●字。金色也。字變成寶棒。棒漸舒漸大。量等己身。棒變成多聞天王。相好圓滿（云云）。 次大身真言（在軌）。次心真言（在軌）。次旋轉念珠。先取念珠三返引轉之。引轉之間。誦真言曰。 唵嚩曰羅獄呬也惹波三麼曳吽。 即盤珠入掌中頂戴誦明真言曰。 唵毗盧在那摩羅娑婆訶。 次下珠當心。而作正念誦。 次念誦畢。如前盤珠安掌中頂戴。安本所。 次入三摩地。如前心月輪上。觀吠字言語不可得義也（云云）。 次大身咒。次心咒。次五供養。次普供養。次贊。次閼伽。當額祈願。次誦真言。次解界。次火院印。左轉之。次禮拜本尊諸道。次奉送。作金剛縛。直豎二中指。端捶時花。誦真言投之。唵嚩曰羅目乞叉穆。 次三部被甲（如前）。次五悔。次隨方回向。次下座禮佛。次出堂。次隨意經行印佛印塔等。 已上丹記了 大原記雲。唱禮。先三身。次佛眼。 南無吠室羅摩耶也提婆摩訶提婆。 〃〃摩訶室哩野曳提婆呬多也。 〃〃五大帝子等一切眷屬部類。 〃〃大小自在等（如例）。〃〃三部（云云）。 地結印明（在軌。但如十八道）。四方結印明（在軌。如十八道）。召請印明。右手前把左手腕。於頂上左手四指來去。真言曰。曩謨（引）吠室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他婆縛睹婆多薩嚩賀。 次吉祥天召請印（用八葉印）。 唵摩訶室利耶曳ソハカ。 已上大原記。 虛空結印明（軌）。私雲。十八道金剛網也。 四天王結界印明（軌）。 二手小指屈入掌中。右押左。豎二中指無名指。相離一寸。二頭指柱二大指。並屈入掌中。真言曰。 唵婆帝也畔馱唅吽弭薩縛（引）賀（四方上下結之）。 師傳雲。二地叉入掌中。二空屈入掌。以二風並屈柱二空背（云云）。 塗。花。燒（丹記。已上三用同印明。在軌。云云）。 軌雲。次結香花契。二無名指二少指交叉。右厭左在掌中。乃屈向腕。即舒中指頭舒相跓。以二頭指各捻中指第三節。以二大指各付二食指側合腕。真言曰。 唵摩拏阿羅地缽哩布羅迦（引）也薩縛賀。 飲食印明（在軌）。 軌雲。次結飲食契。准前香花印。唯改二少指二無名指柱在掌中間。真言曰。 曩謨（引）惹岐帝（引）婆跛薩羅帝（引）哆吒跛羅吒娜攞迦也悉婆薩婆賀。 燈明印明（在軌）。 軌雲。次結燈契。右手小指無名指握在掌中。直豎中指。其頭指亦屈向掌中。大指屈中節。押頭指上節。大指頭捻中指節上。真言曰。 唵婆閉底隸薩縛賀（引）。 贊（諸天贊）。亦名諸天王保護世間神力功德贊。 阿演都泥嚩左誐素羅（一）緊那羅那羅乞鑠迦羅那野（二）缽羅缽羅達摩薩哩多他伽羅（三）尾達摩左缽羅舍摩操企也（四）你銘多部多銘多缽羅迦舍耶（五）怛你賀室羅摩拏也馱?（私雲。此漢字?也梵字●也。不審） 私雲。別贊（持明房雲。口傳。云云）。唵薩縛菩他菩地薩帝弊玖嚕夜ソハカ。 根本印（蓮實房疏雲。軌文無根本印。是山本和尚私記文。□見空法橋小書也。私問。此印出何處哉云云）。 大原記雲。十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲大身。真言曰。 曩謨（引）羅怛曩怛羅夜（引）也曩謨（引）失戰荼嚩曰羅播拏曳曩謨（引）阿他卻路（引）步跢羅也（一）地（入）舍也（二）縛左曩（引）薩也（三）摩賀（引）羅（引）惹薩也（四）夜乞叉地婆（二合）多薩也（五）嚩摩多薩也（六）薩都哆薩也（七）波舍那（八）缽羅薩縛賀麼娜薩也（九）呬摩馱吒（十）吒尼缽羅沙夜（引）弭（十一）怛你也（二合）他俱曬弭（十二）俱曬弭俱沙（十三）尾舍攞摩娜薩也（十四）摩賀（引）羅惹（十五引）翳畔馱伽（十六）寧哆羅摩蹉睹（十七）薩縛賀。 內縛地水合豎（諸夜叉）。 心咒曰。 曩謨（引）羅怛曩怛羅夜也曩謨（引）失戰荼縛曰羅播拏曳（引）摩賀藥乞叉細曩缽哆曳曩謨阿他骨嚕藥室拏薩也摩賀羅（引）惹摩羅?怛嚂缽羅尾沙弭薩縛薩怛縛呬底瑟南怛你也他唵摩尼縛馱羅也薩縛賀布嚕拏縛馱羅也薩縛賀摩拏㗚托也薩縛賀悉定迦羅也薩縛。賀吠失羅末拏也薩縛賀難（上）拏馱也薩縛賀 虛合二地屈入內相交。二風屈端一寸許不著。 ●●● ● ● ●●● 唵吠室羅摩那野薩縛賀。 次吉祥天女印。 二羽虛合開二頭指。二中指二無名指末屈。如蓮花形。二大指二小指豎合。若念誦時。當心誦真言七反。頂上散之。真言曰。 ●●●●●●●●●●●● ●● 曩謨三滿多沒馱南唵摩賀室哩（二合）野曳。 ● ● ソハカ 次正念誦。次入三摩地。 已上大原記文。 師傳雲。師曰。毗沙門身咒印。二少入掌豎合。二無名二大各押二中指甲。二風如鉤不相著。心咒用?藏諸夜叉印（此心咒是八兄弟咒。故用諸夜叉印也。但咒中今二句不足也）。謂內縛二頭指如鉤不相著（金印）。又樣右拳安腰。左拳申。風如鉤召之（半印。已上池說）。 規君傳雲。身咒用四天王縛界印（云云）。或台藏之中多聞天印用之（云云）。已上師傳。 念誦（先部母。次大日。毗沙門。功德天。諸夜叉。藥叉女。諸天總咒。大吉祥。慈護。次又部母）。 諸夜叉真言。藥乞叉（二合）濕縛（二合）羅野ソハカ（有歸）。 諸藥叉女真言。藥乞叉（二合）尾你也（二合）達哩ソハカ（有歸）。 義釋第七。釋緣覺真言。縛是語言道斷義○複次文字性離即解脫相故。此嚩字門即是諸佛金剛語。能以無言之聲普遍世界。若知如來常不語法者。乃名具足多聞（云云）。又釋地神真言中雲。縛字加以翳聲。翳是三昧。亦是指物之聲。謂指真言之體。此處出過語言之地。不可示之。唯觀行者內證之境也。曳是乘義。如世間車等。要目於地而縛前進（云云）。又釋風天真言中雲。末後吠字是無言三昧。亦是畢竟空義。又釋同真言中雲。嚩是縛義。以入阿字門故本來無縛。無縛故即真解脫。真解脫者即是如來也（云云）。 私雲。以此等文意。可知●字義。但●字ハラフト歟。又ハラホソ歟。腹細言語不可得。腹大縛不可得也。●自在不可得義也。短點求不可得義也。谷大原記共雲。言語不可得義（云云）。 ●漢字。諸本不同。 吠（攝大軌雲。尾曳反。施八方天儀則雲。無背反）。味（尾曳反。攝軌異本）。辟（十二天軌）。 ●字漢字不同。 摩（施八方天儀則護世八天法）。嚩（瑜伽護摩軌十天法）。末（十二天軌。並本軌心咒中）。 如攝軌尾曳反者。可讀ハイ。而●是第八摩多字也。ハイ音也。施八方天儀則。無背反。ハイ音也。然者依攝軌者。加第七摩多。若存ハイ音者。可加第八點歟。 對授記雲。海大德說多聞天王印文雲。多聞虛心合。雙地入掌交。空樹風側。屈一寸不相著者。虛心合掌。二地入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側。如鉤一寸許不相著。每誦二風召之三度。 別記雲。內縛申立。水火頭相跓。舒風舒屈。隨火側頭不相到一寸許。二空直豎。二風與訶招。 毗沙門經（不空）雲。我今說根本印。以二手右押左內相叉豎。二無指頭相合。二頭指屈如鉤。若迎請時。向身招。若發遣時。向外發。念誦時結印當心（云云）。 十二天軌雲。合掌相著地水火三指。空指相叉入掌。風指各直豎。屈頗中節。 船軌雲。八大藥叉印。定惠內叉。拳水。二風屈（云云）。 此印先德雲。不同。有雲。前諸夜叉印之異說歟。有雲。八大藥叉印。有雲。多聞天印（云云）。都率雲。或雲。前諸藥叉印。或雲八大藥叉印。俱有其理。有雲。多聞印者。可決（云云）。 私雲。此印同於前經印相耳。 攝軌雲。天王八兄弟門西東各四。同習一真言（云云）。 私雲。其真言及八九行許可見之。 陀羅尼大集經雲。 金界對授記。二十天中印明。中院所授二十天真言及印（真言文傳印相口授）。 唵嚩曰羅（二合）陪（引）羅嚩。 如前棒印。火輪少屈（云云）（前榛印者。二十天中歲星印也。內縛二大輪合。是棒印。云云）。 香房二十天真言中之。 唵吠室羅（二合）摩拏野縛曰羅陪（引）羅嚩娑婆賀（此說無印）。已上金對記。 供養十天法雲。 唵藥羯叉密那夜抱哩娑嚩訶（不說印）。 十二天軌雲。毗沙門天印咒（印如前出。真言常小咒）。 密語咒南○南唵夜叉須多多哩娑呵。 攝真實經下之毗沙門真言。 俱謎（半音）羅（引）野娑婆訶。 眷屬。 四大天王。八大藥叉。十二夜叉。乾闥婆。富單那。鳩盤荼。毗舍闍。 夜叉羅剎。 八大夜叉（胎軌列各各八大藥叉眾）。 義釋第四雲。決於北門當置●毗●●沙門●天王。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半品迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼嚩多。即是住雪山者。六名毗灑迦。七名阿吒縛迦。八半遮羅。及●訶●栗●底母吉祥天女。舊雲功德天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨毗沙門。今在北方。若本位亦可置在西方也（云云）。攝大軌中捲雲。次於其勝方。北門多聞天八兄弟。母及祖母等。吉祥功德天（文）。 睿山大師御抄雜書中雲。毗沙門天王。其父字波難陀。母蘇逼（七佛神咒經第四卷）。有九十一字。同名帝（大吉祥神咒經上卷）。略抄之。 口決雲（前唐院）。欲歸毗沙門者。先發興法利生願。若發邪見時。天王不護。天王眷屬皆瞋。是故天神地祇諸佛菩薩即不守護。不守護故現當二世所願不滿。若安住慈悲歸依天王者。現生盛榮。若後世天上人中得勝妙樂。乃至隨樂生十方淨土。是天王者摩訶毗盧遮那所變俗諦之身也。佛弟子隨類守護。供給檀那也。足下三藥叉表三身佛果也。又表天王三德也。毗沙門八兄弟者。表八葉九尊（八兄弟加天王）。五方藥叉者。表五智五佛也。吉祥天女者。表諸佛菩薩慈悲也。二十二使者。表逆順十二因緣也。十二因緣皆名佛性。呼此使者名能世間。及出世同悉地滿足。始自天王迄至眷屬。皆悉本地高位之尊。隱真諦德示俗諦形。從淺至深。引接方便呼使者。法樂論義者呼論義使者。欲讀誦經藏者呼讀誦使者。若求聰明智慧者。呼聰明多智使者（或分聰明多智二人）。若求地中伏寶藏者呼伏藏使者。若求人山坐禪及飛練仙者呼前當使者。若欲龍宮寶物者呼龍宮使者。若求隱形升天宮反他者呼隱形使者。若求禁咒鬼神及踏陽禁火法者呼禁咒使者。若求飲食錢財衣服及寄方者。若求勝者。若求興法利生者呼右司命使者。若欲知人死者呼左司命使者。若求鎮宅攘災厭禱回凶成吉者呼北斗使者。若欲知地獄文案吉凶者呼五官使者。若求長生不死者呼大山使者。若欲求移山拔海者呼金剛使者。若求他心及鬼神意者呼神通使者。若求水火刀箭毒藥不能損呼坐禪使者。求諸人愛樂者即呼多魅使者。若求作人醫王者呼禪山使者。若求香氣遍身熏者呼熏者呼香王使者。若求乘神通飛行十方者呼遍在使者。若求降伏惡魔者呼大力使者。若求伏怨者呼持齋使者。 尊等勸請次第。先不動明王（若釋迦如來）。次天王。次吉祥天。次天王八兄弟（一摩尼跋陀。二布嚕跋陀。三半隻迦。四沙多部里。五醯摩縛多。六毗灑迦。七阿吒婆。八半遮羅）。足下三藥叉或在八兄弟（云云）。次五藥叉。次摩王。次二十二使者。次諸藥叉女。次諸羅剎羅剎女。次三部鬼王。次龍神八部。次天神地祇。次當所冥道（足下三藥叉者。一地天。二尼藍波。三毗藍婆）。印契秘語尋求諸藏中（云云）。有人云。若不依印契真言者。依圖位數作漢字勸請文。清淨廉潔。調供物啟白事由供養之。必天王眷族來臨。哀愍納受。成就大願。若依印契者。供物如數調備。如十二天。可用蠟燭。或不用臘燭（云云）。若用蠟燭者。不可居閼伽等五供器。但用香水器。若不用蠟燭者。一前燒閼塗花等（云云）。 又諸尊勸請之後。取請花多可散埋上壇邊。即總天等座加印契真言。若如是供養者。世間福祿官位榮曜敬愛。及男女所念成就。若又興法利生灌頂職位一切悉地滿足。是圖法秘密之中大秘密也。輒不可披露。若遇災難及病患亦可供（云云）。供了誦三諦偈。並十二因緣及諸經貴文。五如來寶號三昧耶戒。祈願懺悔偈。回向等（云云）。 毗沙門天王口決尊位供次第圖法一卷（前唐院）。 毗沙門圖。 壇廣方五尺。高一肘。供師座同高。 飲食果子如法可施。唯二十二使者。饌佛可加供油。餅四十九枚。二十二使者各二枚。今殘五枚者重供要使者不著油。餅四十九枚亦爾也。 口決在別。臨供養時必可披見口決文。 壇供圖初夜後夜供養（前唐院本）。 已上前唐院本了。 般若折羯羅譯雲。欲驅使鬼神之時。先須加作一位。於壇外著一盞燈一盆淨水。一束淨草布於地上。已造油餅四十九枚不著油。餅四十九枚散著草上。呼諸鬼神名字施食（云云）。 私雲。此軌中呼使者。如法前唐院口決。但二十二使軌二十八使也。此儀軌中說多火供成就。今抄一兩文。若求易羅闍受樂者。取亦小豆百八顆。一顆一咒火中燒。滿一百八遍。即大王遣人喚咒師。如箭急急來。若求一切家恭敬者。當取苦練子一百八顆。一顆一咒燒火中。滿一百八遍。即一切人家皆來恭敬咒師。若有人患時。氣病者咒青木香藥二十一遍和水服。即得差。最勝心明王經雲。沉香然火。白蓮花護洛叉多聞天王現眷屬。同至行人前。主於財皆豐足。蓮子椙三聒護三洛叉。吉祥天現為豐饒吉祥事。 一形像（如四天王法中抄之）。 最勝王經雲。於月八日或十五日。於白疊上畫佛形像。當用木膠雜彩莊飾其畫像。人為受八戒。於佛左邊作吉祥天女像。於佛右邊作我多聞天像。並畫男女眷屬類。安置坐處。咸令如法。布烈花彩燒香眾名香。燃燈續明晝夜無歇。上妙飲食。隨時供養。又雲。薜室羅末拏王子名禪膩師現童子形（云云）。毗沙門天王經雲。毗沙門王子赦你婆現童子形（云云）。 一功能。 別行軌雲。爾時毗沙門天王。告一切眾生言。善男子。汝於南閻浮提五濁惡世中。或出家比丘僧比丘尼在家優婆塞優婆夷等同在諸法中。我領諸天善神。於空中擁護是人。若聞我名者。知有我者。我當於是人邊。左右如護眼精。如護己命。無令諸惡者惱亂。若有一切男子女人。以王事我。我以王事之。以一切貴勝事我。我以一切貴勝事之。若以富樂音聲事我。我以一切富樂音聲事之。若有人能受持供養我形像。誦陀羅尼。及結印法所有行用。我於一切隨汝所求應之。汝願令滿足。若有出家人受持者。為童子助之。若有王臣受持供養我者。當富貴兵甲王位恆願應之。誓無相背。善男子。是真言法。我於佛前奉上世尊。護持末法比丘佛弟子及諸眾生等。若有於我世尊末法弟子起噁心相向者。我自領多兵眾鬼神藥叉乾闥婆等。摧破惡人。猶如微塵。善男子。若有於我法中。常供養依法受持。隨汝所須何願與汝（云云）。 又雲。若有受持者。清淨念誦三十萬遍。天王加備。所作事業起心動念降一切一切榮祿官職。我隨汝心愿。若有人於白月一日十五日。起首念誦作壇者。有音樂。但有少微塵心。依隨我常擁護。如護眼精。如護心命。口含香。念誦心自他知。若常持誦我真言不絕。我隨是人坐臥。常隨是入出往來。我隨是人意願滿足。若每日誦真言一百八遍。滅去身中一百八劫罪。若誦持我真言。滿一萬遍。能滅八萬四千。十惡五逆重罪破塔破戒不孝之罪悉皆消滅。若對天王面誦持十萬遍身真言。隨事亦須少少稱意。若日日供養我形者。乃與我作音樂粥供養。當現金甲之身示現。令願滿足。若和合諸香。取牛黃雄黃各等分。加持安我像足下。我與香法成就。隨汝所塗身額所向無處。更見國王王子大臣官長諸貴人等一切所見者。歡喜兵士愛念（云云）（已上真言一功能）。 又雲。若能每日日中時。面向北對像前。誦我心咒。滿三十萬遍落叉遍。我示現大將軍身。手持戟劍現前。或於夢中理見。或於他山遠頂示汝令見。滿諸願如不見吾身示。隨汝願力應念加備（云云）。 又雲。若有受持念誦我心真言作諸供養者。唯我身心意在汝身上。愛念汝無盡。若有人求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害汝。能令我等受持我法者。即得富貴安樂男子端政奴婢車乘五穀豆田莊妻妾。必決定與汝等。成就一切樂。具隨汝意願滿足。乃至命終身得所生處。隨汝意願滿。所生不相違背。若不實者。我不名為護法天王。我必贊汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於法中生少疑心。誹謗輕罵者。是汝等苦業地獄因緣未盡。即知此人無有出期。汝等人民憶持香花油蘇燈。及作水壇安置像。於中種種草花果子飲食煎餅乳粥酪蘇蜜盤。如法供養。作音樂歌贊梵音讚嘆。如是日日每月十五日一日。正月七日。對像前念誦行道。我現身示現。或於壇中施諸寶物。與汝滿足。或隨汝從心行動。所向去處。東西南北四維上下。一切去處。乃至夜夢中皆施與汝等。又無畏人入陣刀戰相害。無能知者。但汝心存念我名及真言句。手執契印。所擬方面彼有惡敵惡兵滅。悉自被縛。自散自滅。自顛自狂。無能害我法者。若有持我心真言。和合用香。含口內見。貴人取麝香鬱金香龍腦丁香等。合隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合子。用琉璃合子。若無用瓦合子。無合香度也（已上心真言功能）。 種種雜咒經雲。毗沙門天王欲說一偈。 我於往昔修菩提 為眾生故作鬼王。 眾生久處無明闇 我以金錍開其眼。 惠眼既開度生天 生死既脫升泥洹。 玄贊要集雲。毗沙門者。此雲多聞。常與佛守護道歸常聞。故曰多聞也（云云）。 兜跋事。 大梵如意兜跋藏王咒經上雲。彼如意藏王。北方恆河沙國土之中。有上妙世界。名曰寶生。在如來應供正遍知。其名曰寶華功德海吠琉璃金山金光明吉祥如來。於其正遍知所殖眾善本（云云）。是如意藏王能變萬像度諸眾生。即現十種降魔之身。云何為十身。十號。一者無量觀世音自在菩薩。二大梵天王。三者帝釋天王。四者大自在天。五者摩醯首羅天。六者毗沙門天王。七者兜跋藏王。其威德亦如毗沙門天王。身相貌忿怒降魔安祥圓滿。有無量福智光明。權現兜跋國大王形像。八多婆天王。九北道尊星。十者牛頭天王（云云）。 私雲。觀音大梵帝釋天。摩醯首羅大自在。多聞兜跋多婆天。北道尊星牛頭天。 一卷數。 御祈所。 奉讀。 般若心經（厶）卷諦緣（厶）度（厶）遍。 奉念。 大日如來真言。莽麼雞真言。降三世真言。本尊身真言。同心真言。同小咒。吉祥天真。諸藥叉真言。諸夜叉女真言。諸天真言。大吉祥真言。佛慈護真言。 奉供。 閼伽供。飲食供。諸神供。 右謹依。仰旨（云云）。 康正元年十月一日。於西園寺聖門院。以石山寺本令書寫訖。 （本雲）承應二年五月二十六日。以二尊院本書寫了。 元祿十六年歲次癸未冬十一月哉生白寫竟。 台嶠兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道。 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了。