行林抄 · 行林第四十一

大隨求法。 一支度。 注進。 大隨求法七個日支度。 壇一面（可有爐桶）。燈台四本。脅機二腳。禮盤一面（可有半疊）。名香（白檀。麝香。龍腦。酥。蜜。牛黃）。白絹切三尺。白布一端二文（壇敷並佛供覆料）。大幕一帖。壇供（如常）。燈油（如常）。小桶杓各三口（閼伽神供等料）。折敷三枚。淨衣（黃色）。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁（已上淨衣人供如常）。僧房裝束供所雜具（如常）。 右注進如件。 年 月 日。 近代多分此法但為產婦修之。仍牛黃等出文。隨事可斟酌耳。 名香（龍腦·麝·檀香以此香湯浴云云。應燒五味香。檀香·颯畢迦·蘇合·沈·石蜜和合而燒之云云）。 鬱金（丈夫求子者。應用〃香云云）。 牛黃（女人求子息。當用〃香云云）。 素繪帛樺皮〃葉（或素或繪帛。或用於樺皮或葉或余物。寫此陀羅尼云云）。 賢瓶五口。佉陀羅木橛四枚。五色縷一修。名香以下。依經意注之。可見本文。 一起首時分。 當于吉宿時布沙宿相應（云云）。 一向方。 引入壇中心面對東方坐（云云）。 一行法。 八家秘錄諸菩薩之中被載此。隨求陀羅尼經等經軌數本可見之。今出一兩本。 普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王。大隨求陀羅尼經二卷（不空）。 如是我聞。一時婆伽梵。住大金剛須彌盧峰樓閣（云云）。以大梵為對揚主（云云）。 此經中說九個真言。上卷中有四個真言。一。陀羅尼（七紙一卷本雲。是根本咒有二而九十四句云云）。二。一切如來心真言（一卷本雲一切佛心咒）。三。一切如來心印真言（一卷本雲佛心咒）。四。一切如來金剛被甲真言（一卷本雲灌頂印咒）。下卷中有五個真言。一。一切如來灌頂真言（一卷本雲灌頂咒）。二。一切如來結界真言（一卷本雲結界咒）。三。一切如來心中心真言（一卷本雲佛心咒）。四。一切如來隨心真言（一卷本雲心中心咒）。五。隨求大護明王大心陀羅尼（六紙餘一卷本不說此陀羅尼）。 已上九個真言不說其印。宗睿僧正傳有隨求八印（云云）。又大師御傳（云云）。 隨求即得大陀羅尼神咒經。 耆闍崛山說。大梵對揚主。此經中所說八個之神咒。如上對勘之。 右二經雖說神咒。功能不明。入修軌儀。又只雲隨求陀羅尼等。未知何尊神咒。而師傳雲。隨求八印者大隨求菩薩八臂所持物標也。此菩薩種子三形等有胎藏教（云云）。仍就台界而示行法大略矣。 大悲大壇（行法如恆。四重一壇）。 唱禮（都壇行法同可用之）。 中台八葉。佛眼（如常）。 南無曼荼羅主摩訶缽羅底薩落冒地薩埵婆耶〃〃〃〃〃〃（三反）。 五大明王大小自在。三部也。 又樣（別法小法同可用之）。 三身。白衣本尊。馬頭。五大明王。大小自在。三部也。 尊位。 觀音院第二行第七（台軌列名雲大隨求菩薩。經疏中無此尊）。 梵號（如唱禮）。 密號。與願金剛。自在金剛。 種子。●（初）●（普）。 三形。梵函。或五?杵。 尊形。 圖。深黃色。八臂。左第一手持蓮花有金輪光炎。次手持梵筴。次手捧寶幢。次手持索。右第一手持五股金剛杵。次手持鎊鉾。次手持釼。次手持鉞斧鉤。坐蓮花。 贊（蓮華部贊）。 根本印明。 師傳雲。大師御說。內縛五?印是也（云云私雲貞觀十九年三月二十二日贊岐守傳安然云云）。 真言。 唵（引）跋囉跋羅三(去)跋羅三跋羅印捺哩（二合）野尾戌馱?吽（引）吽（引）嚕こ左黎（引）娑嚩（二合引）賀。 私雲。是八個真言中第八一切如來隨心咒也。大師御說印。宗睿所傳八印之中第一印也。師傳以第一印為根本印。以第八咒為根本真言也。或又以八印中第八印為根本印。梵篋印是也。 念誦（先部母。次大日。次本尊。次三部諸尊。次諸天總。次成就明。次又部母）。 護摩。 本尊段勸請偈。 我今稽首請 部主大日尊 本尊大隨求。 菩薩摩訶薩 唯願降臨此 納受護摩供。 護摩真言。 師傳雲。●●●●●●●●●。 私雲。大陀羅尼繁廣定難念誦歟。然者可用第八咒歟。 後加持咒。 師傳雲。可用上根本真言（云云）。 或都法壇（本尊安中。移大日而安寶幢側云云）。 或蓮花部別壇（如先雲。但以本尊安中。移部主安勢至側云云）。 或本尊為內院。眷屬為第二。八部第三院（云云）。 已上行法略示大綱隨樂用之。 若依蘇悉地者。用十八道作法如常。今為自行記悉地略法矣。 先加持淨衣。 文雲。以真言手印灑淨門外所換之衣。其手印相以右手作拳。取水持誦用灑淨衣。真言曰。唵微莽羅莎嚩訶。 海說雲。右拳風以下四指屈勿著掌。但空風如拳時勿離。作了以印入水。三誦灑淨（云云）。 次著衣。 文雲。以真言持誦其衣而著。真言。 唵缽哩嚩囉多嚩曰哩尼?（著衣真言無手印）。 海說。此文無印。但印圖中用普印。又樣。二手各作拳。取衣三誦著之（云云）。 次三蜜護身等（如常）。次本尊護身（已上。室中作法私雲。結誦本尊印明而可印身五處）。次持珠入堂（其往詣之間。可想步步蓮花承足。到堂戶了。唱吽三度。每度彈指）。 次就置香水處作灑淨印。 文雲。佛部飲水灑淨手印。仰舒右手。屈無名指中節向內勿著掌。真言曰（私雲。三記雲若用散杖）。 唵（一）摩訶入嚩囉?（二）。 海說雲。印如文。以印入水三誦飲之了灑頂（云云）。 私雲。文中有三部飲水灑淨印。今暫出佛部。 次入室真言。 文雲。入室之時。口誦真言而入足。真言曰。 唵入嚩哩多路者曩?泮吒（誦七遍。是入室真言通三部用）。 海說雲。文不說印。師雲。如外縛二空端相柱。仰印安臍下。是佛部。仰右掌安左掌上。二空相柱安臍。是金剛部（云云）。 五大院私疑無蓮印（云云）。座主說用金剛合掌（云云）。 三記雲。左拳押腰右拳置胸。應觀念三部諸尊滿塞道場。空中如影不妨。即誦真言超薰香而入（云云）。 次到佛前結金剛合掌。五輪著地。禮拜三部諸尊及本尊三度。而長跪誦懺悔偈並淨三業真言（如常）。 次塗香塗手（念塗頭面身手足云云）。次加持香水（用軍荼利印真言）。次灑淨。 右手取散杖。磨回香水之間。誦覽字真言並鑁字真言。觀念香水中覽字智火燒淨一切穢惡不淨。又有鑁字大悲水洗除。即誦軍荼利真言。始自東北角順灑東南西北。壇上供物及自身伴侶等（如常）。 次加持供物。 以杵左右順逆加持二一反（辨事真言）。 次遣除身中毗那夜迦難印真言。 文雲。以兩手大指屈入掌中。各各作拳。舒二頭指左右相叉入虎口中。以印從頂向下至足而略去。唵闇沒嘌帝賀那〃〃?泮吒。 海說雲。印如文。但三略去（云云）。 師說雲。以印從頂上徐徐從前下至臍前即抽二食指。如是三度。師口此印當靈氣病者。抽如有驗（云云）。 次辟除諸障印真言。 文雲。以左手大指屈入掌中。以中指無名指而押大指。屈其頭指著中指中節側。亦屈小指著無名指中節側。即舒怒臂。頭上右轉三遍。及觸身五處。右手大指押小指甲。餘三指直豎作拔折羅形。叉其腰側立法如前。是辟除印。那謨縛曰羅也?賀曩度曩莽他尾特夢娑瑜瑳羅也吽泮吒。 私雲。師說雲。左手作忿怒拳。於頭上左三轉。次右三轉。拳面向左也（云云）。 次拍掌辟除。 文雲。以右手打左手掌。如是三遍。真言。 唵嚩曰羅多羅?泮吒（三反）。 次彈指辟除。 文雲。以右手彈指三遍。真言曰。 唵枳哩枳羅羅嚩咾捺囉?泮吒。 私雲。已上二印明。只共名辟除印明。文云云何名為辟除。謂於道場花香等。衣及座等。諸物所有諸難擯逐令去名辟除也。即得清淨（云云）。 次去垢。 文雲。以右手大指捻小指甲上。餘三指微開直豎叉腰。三指向前。左手亦作。用此印。〃諸物令除穢惡。名去垢手印。吉里吉里忿怒聲（云云）。真言曰。 唵枳哩〃〃縛曰羅?泮吒（誦七返）。 次清淨。 文雲。以部心真言作拳。取水持誦七遍。用灑諸物便成清淨。初佛部心真言曰。唵爾曩爾迦（輕呼）。 次蓮花部心真言曰。唵阿路力迦（輕呼）。 次金剛部心真言曰。唵嚩曰羅特勒迦。 海說雲。右手中指少屈勿著掌。以水入掌灑諸物。一印三明（云云）。 三記雲。右手作掬。大指橫安掌中。誦軍荼利真言並部心真言。時時頭指等四指觸大指舒開之。逆順壇上供物等（云云）。 次光澤。 文雲。以左手大指捻小指甲上。餘三指微開直豎。舒其膊還以右手亦作此印。承左手肘下。以左手印〃觸諸物。即成光澤。此通三部用。 唵（一）帝誓帝惹徒尾寧（二）徒提娑馱也（三）?泮吒（四三反）。 唵（一）你[卑*也]你[卑*也]你跛也（二）摩訶室哩曳（三）莎訶（四三反）。 唵（一）入縛羅也（二）滿度哩（三）莎縛訶（四三反）。 厶雲。師傳雲。護摩時此次用二印（云云）。 次取香爐啟白（是最初事也）。次神分（長時以神分為事初但初夜先令法久住云云）。次供養文。次唱禮（如胎行法之別壇中記）。次驚覺（如常）。次九方便（印真言如常）。次發願五大願等（獨身自行此不必用發願五大願供養法終發五大願入念誦耳）。 次四無量心觀（定印）。 六道四生一切有情。本來寂靜真如藏。而因妄想分別沉溺生死苦海。無量煩惱曾無菩提心。願以我所修三密力。令一切眾生等同普賢菩薩堅固菩提心。如此觀了即誦慈無量心真言曰。 唵摩賀（引）昧（引）怛羅夜（二合引）娑頗（二合）羅。 悲無量心觀。 一切有情已雖發菩提心。未知身中有無量福德莊嚴藏。違背一真如理。輪迴六道四生。常貧窮困苦。願因我所修三密力。令一切眾生等同虛空藏菩薩圓滿廣大富德莊嚴。如此願了誦悲無量心真言曰。 唵摩賀（引）迦嚕拏（上）夜（引）娑頗（二合）羅。 喜無量心觀。 一切有情已雖發心具德。而未具如來智慧。自性清淨不染客塵。猶如蓮花在泥不染。願以我所修三密力。令一切眾生等同觀自在菩薩。圓滿廣大智慧莊嚴。如此念了。誦喜無量心真言曰。 唵床（詩聿反）馱缽羅（二合）謨（引）娜娑頗（二合）羅。 舍無量心觀。 一切有情已雖發菩提心具富德智慧。而未被如來精進甲冑。本性理清淨。離我我所及能取所取。誰能度者。誰所度人。平等修菩薩摩訶薩廣大行願。住在凡夫地也。願以我所修三密力。令一切眾生等同虛空庫菩薩被大精進智慧甲冑。淨佛國土。成就眾生。發如此願了。誦舍無量心真言曰。 唵摩護（引）閉乞灑（二合引）娑頗（二合）羅。 次金剛輪印真言（云云）。 已上慈等觀金剛輪印明用不可有心。 次三部三摩耶（如常）。 師傳雲。悉地佛蓮金三印於加持供之前用之。是說〃也。故彼藥師記雲。發願之次護身印明（云云）。今謂件三部印明用處在心。若加持供前用。發願之後不可用之（云云）。 私雲。今依師傳之中後說於此處用之。三記加持供之前並發願等後兩所用之。 次護身印真言。 文雲。以二小指相叉入掌中。二無名指雙押二小指叉。上豎二中指。頭側相跓。二頭指微屈在中指上節側。相去一大麥許。直豎二大指在中指側。印觸五處即成護身。 唵嚩曰羅祇寧缽羅你缽多也莎嚩訶。 次大護身印真言。 文雲。其手印相。即前護身印明。唵入嚩囉曩也?泮吒。 次被甲印真言。 文雲。散舒兩手十指。此是被甲印（云云）。從頂摩觸下至於足（云云）。 唵度比〃〃迦也度比缽囉入嚩里寧莎訶（七遍）。 海說雲。如文散舒者。二手各散舒諸指。若坐作法不得至足下者。想至膝上乃至足下。如是三度。更於心前一度迴轉。印如舞。謂十指向內一度轉之。 角說雲。先作金剛掌安頂上。散舒二手徐徐而下仰掌安左右膝上。次迴轉被甲者二手作拳。申二頭指。處處迴轉。如金剛界中唵砧被甲。三記雲。二手金剛合掌。掌中指去拳頂上各方引下（云云）。 次結髮印真言（通三部用云云）。 文雲。右手作拳直舒大指。印於頂上。此是結髮印通三部用之。 唵蘇悉地羯哩莎嚩訶（通三部用之）。 朱雲。師曰。以右拳堅大指端倒置十字。通三部用之。 私雲。文中此外更有三部結髮真言。而無三部各別手印。又上文中出結髮明。同於今明。但其印相異於今印。復有三部結髮真言。異於下文。上文中結髮印雲。右手作拳。直舒大指。以頭指押大指上。令使圓曲作此手印。持誦真言三遍。已置於頂上。即成結髮印（云云）。此外不說結髮印相。而對記中以此契印為佛印。更加蓮金二部發印。 海說雲。佛部結髮印如文。但以印安頂上。開散中指以下三指。執之三度。如執發勢。作了即中指作拳。從右頭邊漸下至心。二手至頂共散。左拳仰安心前。蓮花部結髮印。右拳但風端木著空也。用印如前。左亦同前。金剛部結髮印。右拳安頂發執勢。儀式如前。左亦同。以上三部印。只一說如此。又雲三部結髮印如文。但以印安頂佛部也。安右頂即蓮花部也。安左頂即金剛部也（云云）。 私雲。對記諸說大略同海說（矣）。 次地結印真言（如常）。 師傳雲。地結印有二說。一隨意大小若干地程結思以印大指著地右掣繞之。猶如牆印繞之勢也。一以大指打掣上亦打地於一處三度打之也。謂於一處打橛。隨意大小其程地堅固成也。如世人緩物打轄其物分即堅成也（云云）。 次方隅結印真言（如常）。次內五輪觀。次外五輪觀（已上二觀具如台藏。內外五輪非在蘇悉地軌私記有之。彼軌悉地行法也）。 次道場觀。 先大海印。 二手內叉仰大指端合令可八指端各動右回置壇中。真言曰。唵毗莽嚕那地吽（三遍）。 私雲。師傳雲。壇中者非所造拔等壇。是即金輪壇也。如雲阿字金輪壇也（云云）。 次寶山印。 二手金剛內縛深相叉。頭指已下出中節八峰也（觀想大海中有寶山）。當心誦真言曰。唵阿者羅?（三反）。 次寶師子座印。 二手合掌中間六指開中節微屈之。二大指並豎微屈之。二小指亦爾。想八師子座（觀想寶山上有寶師子座）。 當心真言曰。唵阿者羅微隸莎訶（三反）。 次寶蓮花印。 作開敷蓮花印。十指微屈之（觀想師子座上有寶蓮花）。真言曰。唵迦莽羅莎訶（三反）。 次寶樓閣印。 辨諸事印。即金剛合掌也（觀想寶蓮上大寶樓閣。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋珠鬘等。交絡垂懸妙寶衣。周匝香花雲及以眾寶雲普雨雜花。等繽紛以嚴地。階韻有愛聲而奏諸音樂宮中。想淨妙賢瓶與閼伽寶樹王開敷照以摩尼燈云云）。真言曰。 唵曩莽薩羅嚩怛他櫱多南薩囉嚩他欠烏跢櫱帝娑破羅呬莽闇伽加曩釼莎訶（七反）。 甬說雲。寶樓閣印。但觀行無印。師口樓閣印前海印耳（云云）。 謂別時說雲。金剛合掌稍屈手背。是慈覺說（云云）。 私雲。從大海印至樓閣印名四玄五印。是大秘密也。文中唯說真言不出印相。別時更隨師可受之。若未受此等印人者。只作大海等觀了。結金剛合掌而誦五個真言加被。前所想者一一成就矣。 次三力偈（如常普印）。次普通供養（如常）。 次本尊觀。 結本尊印誦真言（五古印）。當心觀想。前所加持寶樓閣內有七寶蓮花台。台上有●字。字變成梵函。函變成大隨求菩薩。八臂莊嚴身。相好皆圓滿。慈悲方便體。應願濟度群生。次於第二院眷屬眾圍繞。第三護世天次第而安布。如此觀已散印頂上。 次大輪壇印真言（如常）。次治路印真言。 二手作拳背相合。二頭指端合小許開。二中指並立。是香爐印也。若有香爐可用香爐。真言曰。 唵蘇悉地羯哩入縛里多（上）曩南（去）多謨（上）羅多（二合上）曳入縛（二合）羅〃〃〃滿馱〃〃賀曩〃〃（上）吽泮吒（金剛部治路真言通三部用云云）。 次護身（用軍荼利印真言若成不動如例）。次振鈴（或人請車輅後召請用之）。次送車輅印真言（如常）。通三部用（云云）。 海說雲。大師雲。作此印已即以二大指著二中指端。外發去三度。是奉送意也。若召請時以此印。以二大指著二中指向內三度召之。是名召請意也。口決雲。空與火令端爪有聲。 私雲。師曰。此次可用軍荼利印明。觀想軍荼利金剛駕御七寶車輅。至本尊世界（云云）。私見十一面軌有此說矣。 次請車輅印真言。 文雲。依前車輅印唯改右手大指與左手中指頭相著。此手印通三部奉請印。 那莽娑怛隸也地尾迦南薩囉嚩怛他櫱多南唵嚩曰監祇你也羯囉灑也（此中安來句）莎訶。 海說雲。依前輅印唯以右空著左火端（正令左空附風側）此一印與師說異。召請明未文雲。此中安來句者。若奉請時加句雲。若請佛部時可雲唵醫醯呬〃〃〃怛他哦姤若花部缽娜磨。若金部嚩曰羅。若遣尊時雲唵櫱瑳〃〃。今私檢梵語例。可雲怛他哦多醫醯呬。或怛他哦多櫱瑳〃〃等（云云）。 私雲。文雲。或但獨請本尊或並眷屬（云云）。 次奉請本尊。 三部心印真言（如常）。隨部用一。於真言未可加來句。如海說。三記雲。法本尊印。次二頭指招之（可誦本尊真言）。 厶問文中三部心真言皆注云二十五遍（文）。心如何。 次遣除從摩印真言。 文雲。有毗那夜迦逐諸尊至已即枳里〃〃真言及手印。而除遣之。以左手大指捻小指甲直豎三指作拔折羅形。向外托之。 唵枳里〃〃嚩曰羅?泮吒（七遍）。 海說雲。右三?印安腰。左三?向外托之。托者捧也。師以此印先左三轉辟除。次右三轉結界。次印五處。未散前印而示三昧耶（云云）。 師傳雲。遣除從魔隨三部而異也（云云）。私雲。今印明是何部哉。可尋之。 次示三昧耶印真言。 文以左手大指捻小指甲。豎三指作拔折羅形。向外托之。唵升羯隸三莽焰莎訶（誦七遍）海說雲。三昧耶者左三?印安腰。右三?印向外托之。托字恐誤。若可作矺。矺者捧也。師雲以此印左三轉。右三轉。印五處如何。 次金剛網印真言。 文雲。依前結印唯改二大指搏著二頭指側。拳印向上而誦真言成結空界。是金剛鉤欄牆印。 唵微娑普囉那羅（二合）乞婆嚩曰羅半惹羅?泮吒（誦七遍）。 海說雲。如文唯以空付風側（名若）搏著。大師記雲。以印舉頂。右三度結上方。若解界時左三迴轉成解界。 師傳雲。金剛鉤欄者是金剛網也。其網多多三古金剛。各各??相鉤連鎖如網耳故云也。 次火院印真言。 文雲。以右手指背置左手指內。合無縫蹄。二大指向上直豎。右轉一遍。即成火院。是阿三忙祇寧印。唵阿三曚祇寧賀利?泮吒（誦三返）。 海說雲。印如文。唯以手橫相著。此印與常印稍別。決雲。前之手作之不可爾。須橫手作之。 次獻閼伽（師傳雲捧器先祈願）。 文雲。其閼伽器以本尊真言持誦而獻。或以通用閼伽真言持誦（云云）。其手印相以護身印改其母指置於頭指側。奉閼伽印（云云）。 唵藥乞私曩那也見捺羅達弩缽哩也缽舍〃〃莎嚩訶（誦三遍用持誦閼伽真言）。 海說雲。二地內又以二水押叉上二大相拄。二風付火。二空付風。是通用於閼伽印。奉獻儀式如文。唯以器安印上（云云）。 私雲。閼伽真言用十八道真言無妨歟。 次獻花座。 文雲。合掌二手頭指中指無名指並相搏著。開掌中相去四指許。其二大指及二小指並相著直豎。此印通三部用。 唵味羅〃〃也莎訶（佛部）唵缽那莽味囉也莎訶（蓮部）唵嚩曰羅味囉也莎訶（金部）。 海說雲。如文唯搏著者開而屈之。軌雲。先作四葉者。師雲。將作印時。先作四葉印。二地一葉。二空一葉。左水火風合一葉。右水火風合一葉。次作八葉印。通奉三部（云云）。 甬說雲。開敷蓮花印。此印與軌別。佛部真言。初。加唵怛他誐多。余如文（云云）。 次善來偈（如常用普印）。 厶雲。已上三個印明三記示三昧耶後。金剛網前置之。是依文次第歟。 次重結大界印真言。 文雲。以二手小指無名指相叉入掌直豎。二中指頭相著。二頭指屈在中指背上節。勿著中指。如三古杵。二大指在頭指側。普轉八方上下（云云）。 唵升羯隸莽訶三莽焰莎訶（誦七返是三重界內結火界真言）。 海說雲。印如文。左三轉辟除。右三轉結界。次結上雲。次下方。次印五處頂散。 次成事業身（如胎藏）。次閼伽印真言（用不在意）。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。 厶雲。已上五供文中各有三部通用明。三部各別明。其明等皆異於大教。於印者各以一印而通三部用。其契印皆同於胎藏。又每供皆雲前所說去垢乃至光澤。以此真言持誦。今雲暫用胎藏中五供明無妨歟。 次普供養（用普印）。 文雲。次運心供養者真言曰（云云）。 ●●● ● ●●● ● ● ● ●●●● 唵薩囉縛他龕榾梛檗帝娑婆頗羅呬?伽。 ●●●●● 伽曩釼莎訶（誦七遍）。 三記此次出十二天九執二十八宿印明。 次贊。 文中有五贊。一嘆佛。二嘆法。三嘆僧。四嘆觀自在。五嘆執金剛。文末又有降三世。贊以六贊。皆出漢語。胎藏對授記中引上五贊了雲。私雲。此中佛法僧贊贊佛部也。觀自在贊贊蓮花部。執金剛贊贊金剛部。三卷中雲降三世贊出蘇悉地（云云）。 厶雲。諸部通贊如五贊等。諸尊別贊如諸軌出。今於此尊未見別贊。可用通贊。五贊之中蓮花部是也。 次入三摩地（用定印）。 觀想心月輪上有●字。字變成梵函天。漸舒舉體成梵函。梵函變成本尊（云云）。 次根本印（如上抄記）。次加持珠。 私雲。文中有三部淨珠真言。三部成就真言（已上無印）。三部持珠印（無真言此中初佛部印通三部用）。經中以成就珠真言名持珠真言。但此等明文字經軌頗異其體。是同胎藏對記引上真言了雲。私雲。此中淨珠成珠真言是造珠法。今念誦中以淨珠持真言（云云）。 又雲。彼經先說三部淨珠真言。次雲復為護淨增法驗故。即三部持珠真言（云云）。又雲彼經持珠真言是護持也。非執持也。故與儀軌成就數珠意同。彼儀軌雲。執數珠是非護持故。惠和上說中持珠真言之後更用執持持印而作念誦（云云）。更可見之。 都率御說雲。問加持數珠法云何。答異說甚多。今檢諸軌且有五種真言。一旋轉珠（獄呬耶是也。諸軌多用之。但或只雲。加持不雲旋轉）。二淨珠（此亦有二。一尾盧左曩諸軌多用之。但或只雲。加持無淨珠名。二蘇悉地三部淨珠真言）。三持珠（出蘇悉地。但注名持珠。軌名成就珠）。四菩提心。五金剛語心（此二出一字頂輪王法）。此中成但用獄呬也真言。金剛界軌（云云）。又般若菩薩軌同出此真言。即雲。由誦此真言加持念珠七遍。念誦一返。則成千遍（云云）。或但用毗盧左曩真言。如文珠八字軌（云云）。或上二俱用。如千手軌（云云）（先尾嚧次獄?耶）。或又用二。如阿閼軌（先尾嚧次持珠真言）。唵嚩蘇（上）莽室里（二合）曳缽娜莽（二合）忙裡你輕娑嚩（二合引）賀（引）（私雲此是蘇悉地軌蓮部成就珠真言也經名持珠）。或出三部淨珠持珠合六種真言。如蘇悉地。或又奇特最勝金輪佛頂儀軌法要雲。次吉淨珠印盤珠於掌內如蓮未開形。捧合於心上三七遍加持頂戴。殷重心如法而供養。淨珠真言曰。唵阿侗部（二合引）帝?惹曳（而異反）悉地（引）悉馱賴（二合）剃娑縛（二合引）賀。 次結持數印。二羽金剛禪智捻戒方進力忍願微後屈而不相著。七遍持數明。然後而念誦持珠真言曰。曩莫婆誐嚩帝蘇悉地娑馱也〃〃〃娑馱羅剃娑縛（二合引）賀。 私問。何故此印明名持珠印明。答。此印是蘇悉地軌佛部執持數珠印。若持珠歟。真言是彼軌佛部成就珠真言也。經名持珠。問有先德雲。彼軌成就珠真言。經雲持珠真言。是護持也。非執持也。故與儀軌成珠意同。雲此義云何。答今檢經雲。復為護持增法驗故（云云）。即出三部持珠真言。軌名成就珠是也。彼疏印名執持真言。名護持故。先德作釋歟。此義可然。但不似此金輪軌。或雲執持手洗此印。口誦此明。故名持珠印明歟。彼護持言非釋名歟。 或用菩提心金剛語心二真言如一字頂輪王法雲。即取珠置合掌內。當心密語●。捧珠安頂上。誦金剛護心。 私雲。諸軌如此。或用此用彼。或用一用二。皆各為足未必為闕。今胎藏軌雲。余如蘇悉地。故諸師多用彼軌二真言。若用余軌說時不可必加悉地。然又隨意樂或加用無失（云云）。 次正念誦。 經說三部部母真言了了。先誦此真言。能衛本尊。初後持誦。或雲通明誦真言次第。先誦部母真言。次誦大日真言。次誦本尊真言等。次念誦終又部母。是諸教所指也。 私案。十一面軌雲。先部母。次部主。次本尊（云云）。 次珠置本處。次入三摩地。 觀想心月輪上有●字。第一義諦不可得義也。 次根本印。次部母印真言。 文雲。佛部母佛眼手印相。合兩手屈二大指入掌中微屈。頭指押中指上節背。●●此本書書樣也。 曩謨婆伽（上）代妒島瑟膩沙也（一）唵（二）嚕〃娑普（二合）嚕（三）惹縛（二合）羅底瑟吒悉馱路者寧（五）薩囉剌他娑馱（二合引）寧曳莎訶。 蓮花部母半拏囉嚩私寧手印相。合掌十指並屈頭指著合掌中虛如未開蓮花仍腕相著。 那囉舍（二合）曩娑缽㗚囉舍（二合）曩使演（二合）縛室羅儜娑莽（二合）囉奶曩者潟莽含薩怛縛（二合）難薩囉縛（二合）微也（二合）地指枳瑳迦（一）唵（二）迦?微迦微（三）迦吒?迦吒迦楨迦?（四）婆伽嚩底微惹曳（五）莎訶（六）。 金剛部忙莽計手印相。合掌屈二頭指及二無名指入掌中。背各相著。餘六指並直豎相著。 那謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜也（一）那莽室戰拏嚩曰羅簸儜曳（二）莽訶藥乞沙細曩缽多曳唵俱蘭達哩滿馱〃〃?泮吒。 私雲。已上部母隨部用之。今於此尊用蓮母（矣）。 次成事業身。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次閼伽（捧器先祈願次誦真言獻之）。次振鈴。次禮佛。次五悔（近代只誦回向方便）。次回向。次解界（火院左轉）。次奉送（此有二印明三記用胎藏奉送作法次三部三昧等但真言同說叉謨）。 師傳雲。悉地供養法終三部印。次遣除身中毗那夜迦印。次護身被甲。次不動力印。必可爾也（云云）。 次下座禮佛。次出堂。次堂外作善。 右依師傳等抄記之了。是偏為自行也。狼藉無極。人可不用。早可破卻。不可用之。 師曰。圓師皇太后宮御誕生時。依殿下仰修此法時。以胎藏大隨求菩薩為本尊。爰資問雲。若依二卷經心者大日。依一卷經心者釋迦。以此可為本尊。見二經文。全以胎大隨求菩提為本尊旨不見。如何。 師曰。師師口傳來也（云云）。其後傳聞始自新院御誕生時至於今上降誕。自他門人奉修此法。皆以彼菩薩為本尊（云云）。天下共許。尚不被感心。然間天養元年十月和尚令開唐院。愚僧祗候其座。開御廚子等。其中大隨求陀羅尼銘書二卷有之。披見處。中台畫台大隨求菩薩。周匝以梵字書大隨求陀羅尼。兩本一雲也。無別異。皆是唐本也。 大師御將來尤可仰信。更可不致疑網。但任二經旨修行之無願失歟。若依二卷經者。以大日可為本尊。依台藏者大悲壇中台尊也。依金界者三十七尊中中央尊也。皆是大阿闍梨位行法也。付之又可有都別等差別。 若依一卷經者。以釋迦為本尊。可想釋迦院即王城耆山隨求陀羅尼說會也。今經同聞眾等加觀之（云云）。 私雲。具可見息心抄耳。 一壇場並書寫陀羅尼方法。 經下雲。當用瞿摩夷。塗小曼荼羅。應取五賢瓶。皆滿盛香水。新插諸花果。置於壇四角。餘一置壇中。花鬘及燒香。及與妙塗香。應燒五味香。種種諸妙花。諸花果種子。隨時而供養。蘇蜜並乳酪。穬麥及乳糜。盛滿供養器。以瓷瓦碗盛。四角滿香器。佉陀羅木橛。釘於壇四角。用五色縷。纏於壇四角。外畫隨求。人當於壇中坐。敷以淨茅薦。依法而書寫。或素或繪帛。或用於樺皮。或葉或余物。寫此陀羅尼。女人求子息。當用牛黃書（下文雲。求子者應用鬱金香）中心。畫童子。瓔珞莊嚴身。滿缽盛珍寶。左手而執持。坐在蓮花上。其花而開敷。下文雲。若大夫帶者。不應畫童子。應畫天人形。種種寶莊嚴。帝王若帶者。應畫觀自在。苾芻帶者應畫持金剛。左執金剛杵右拳豎頭指擬彼難調者。波羅門帶者畫伊舍那。剎利帶者應畫魔醯首羅。毗舍帶者畫帝釋。成毗沙門。首陀帶者。畫那羅延。童男及童女畫彼闍提青色。女人帶者畫盧陀羅天。女人白色者名稱天。女人肥者。畫寶賢將。女人瘦者畫滿賢藥叉。懷妊婦人。畫大黑天。或梵天王。如是諸人類。各畫本所尊。依法而書寫。常帶於身上。所求悉如意。又於四隅角而畫四寶山。金寶飾殷勤應畫此。能令胎安穩（下文雲。若苾芻帶者當於四角畫四天王）。於真言四面應畫種種印。又畫於蓮花。或二或三四乃至五蓮花。其花悉開敷。八葉具鬘蕊花荼以繪系。花上畫三戟。戟上復系繪。復畫於斧。亦在蓮花上。又於白蓮花。於上應畫劍。在蓮花上而畫。於商佉所畫諸蓮花。皆在寶池內。 已上略抄之。又前後相雜可見本文。 一卷本雲。爾時大梵白佛言。世尊若欲書寫此神咒者。法則云何。佛告大梵。先當結壇。於壇四角各安一瓶。盛滿香。壇內畫作二蓮花。或三或四或五。四面周匝作蓮花鬢。又作一大開敷蓮花。其莖書懸繪帛。又作一八葉蓮花。一一葉上作一三戟。又莖上書懸繪帛。更作一八葉蓮花。心中作一金剛杵。一一葉上亦作一杵。其華莖上書懸繪帛。又作一八葉蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一一蓮花。於心中畫作萬。其莖亦書繪帛。又畫作劍。於劍鉾上作花。其花莖上亦畫懸繪帛。又作一蓮花。於花心中畫作一螺。又作一蓮花。於華心中書一罥索。又作一蓮花。於花心中畫作一火焰珠。燒香散花飲食果子種種供養。若欲書寫帶此咒者。應當依法結如是壇。余壇方法不得相離。無同紙素竹帛。種種諸物皆悉許用。書寫此咒若。有婦人求產男者。用牛黃書之。於其帛上先向四面書此神咒。內畫作一童子。以寶瓔珞莊嚴其頸。手捧一金器。益盛滿珍寶。又於四角各畫一僮子。身被衣甲。又作種種印。若轉輪王帶者。於咒心中作觀世音菩薩。及作帝釋形。又作種種佛部諸善神印悉令具足。又於四角作四天王。眾寶莊嚴。各作本方。若繪帶者。於咒心畫作一人金剛神。眾寶莊嚴。下作一僧胡跪合掌。金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。於咒心中作大自在天。若剎帝利帶者。於咒心中作摩醯首羅天。若毗舍帶者。於咒心中作毗沙門天王。若首陀帶者。於咒心中作折羯羅天。若僮男帶者。於咒心中作俱摩羅天。若僮女帶者。於咒心中作波闍波提天。從已上所擬帶者。於咒心中所畫作諸天神者。皆須形狀少年面貌喜悅。若欲杵帶此神咒者。普須各各自依本法。若懷胎婦人帶者。於咒心中摩訶加羅神其面黑色（云云）。 已上結壇畫帶作法。 二卷本下雲。 金銅作蓮花 於上安寶珠 如意火焰形。 置於寶剎上 而於此珠內 安置大隨求。 於是隨求中 畫彼城邑主 若是己舍宅。 建此隨求剎 於是隨求中 而畫本處主。 於隨求四面 周匝畫蓮花 於花胎藥上。 畫於一罥索 金剛杵及輪 捧及爍說底。 如是諸契印 各在蓮花上 剎上懸繪幡。 應如法供養 由此隨求剎 能護國城邑。 及以護家族 災禍悉除滅 疫病及諸疾。 饑饉不流行 他敵不相侵 國土皆安樂。 若遇天亢旱 並以滿雨時 應畫九頭龍。 頭上有寶珠 火焰而流出 當於龍心上。 書一金剛杵 於龍身四面 寫此大隨求。 置在於篋中 亦安幢剎上 應時降甘雨。 滯雨即便晴 商主領眾人 或在於水陸。 諸商人帶者 應畫商主形 如前安剎上。 離賊及諸怖 悉皆到彼岸。 一卷本雲。若於幢上懸者。當於高處豎一高幢。於其幢頭置一火焰珠。於其珠內安此神咒。所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消滅。若每旱時。於咒心中作一九頭龍。若帶雨時。亦當依此作九頭龍。並當安著。有龍水中。旱即下雨。滯即得晴。若?人帶者。於咒心中於?主形。所將?眾皆得安樂。 已上安置寶剎作法。 二卷經上雲。若有書寫此陀羅尼安於幢剎。能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹靂。能息一切諸天斗諍。言訟。能除一切蚊虻蝗蟲及諸餘類食苗稼者。悉當退散一切惡獸利牙爪者。不能為害。一切苗稼花果藥草。悉皆增其味香美柔軟潤滑。若其國內旱䜎不調。由此陀羅尼威力。龍王歡喜雨澤及時。 已上安置幢剎功能。 二卷本下雲。若是念誦人。應畫自本尊。若日月熒感。辰星及歲星。太白與鎮星。彗及候羅曜。如是等九執。凌逼本命宿。所作諸災禍。悉皆得解脫。一卷本雲。持此咒人自欲帶者。於咒心中作一女天。又於其內作星辰日月。若凡人帶者。惟當寫此神咒帶之。 已上念誦人書寫帶身法。 二卷本雲。 或有石女人 扇?半?迦 如是諸人類。 由帶大隨求 尚能有子息 若此類帶者。 應畫九執曜 二十八宿天 中畫彼人形。 所求悉如意。 已上石女帶身作法。一卷本中無此文（矣）。 一功能。 求子如願產生無患文。 經上捲雲。若有諸女人。持此陀羅尼。彼皆悉成就。男女在其胎。安穩胎增長。產生皆安樂。一切病悉除。諸罪皆消滅。 又雲。若能依法書寫身上帶持。所求皆得。求男得男。求女得女。懷胎安穩。漸增圓滿。產生安樂。 一卷經雲。複次大梵若人所求應。如法書寫此咒。隨所願求悉得成就。求男得男。求女得女。善持胎藏。處胎安穩。日月滿足。安樂產生。 又雲。大梵當知於摩伽陀國有王。名慈愍手（二卷本名施願手）。其王初生之時。即申右手執於母奶。其母兩奶變成金色。乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶。施諸眾生。以是因緣名慈愍手。其王無子。為求子故設大施會。供養諸佛及諸塔廟。求子不得。後於夜分。其王竊見淨居天子來至王所。而告王言。大王當知。有神咒名隨求王即得。可如法書寫。丈夫系其頸下。即當得子。時王覺已。至於明旦即如法書寫此大神咒。與夫人帶。應時有胎。日月滿足生一僮子。色相具足。端嚴殊勝。見者歡喜。大梵當知此神咒力所求願者。皆得稱心。 經下雲。石女生子息。胎孕咸增長。常加護彼人。乃至壽命存。 又雲。或有石女人。扇?半?迦。如是諸人類。由帶大隨求。尚能有子息。 火不能燒文。 經上雲。大梵云何得知火不能燒。於迦毗羅大城羅睺童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅被擲火坑。於是羅睺羅在母胎中。憶念此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮花之池。何以故。此陀羅尼是一切如來加持力故。大梵當知。以是因緣火不能燒（一卷本同之）。 毒不能害文。 經雲。複次大梵毒不能害者。如善游城豐才長者子。持誦世天所說密言。以持明力鉤召德刃迦龍王。忘不結界護身。其龍瞋怒齒損是人。受大苦痛。命將欲絕。多有諸持明者。無能救濟。於其城中有一優婆夷。名無垢清淨。常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲成就。起悲愍心。往詣其所。以陀羅尼加持。才經一遍其毒消滅。平復如故。時長者子。於無垢清淨所受此陀羅尼。憶念在心。大梵當知毒不能害。 降伏鄰敵文。 經上雲。複次大梵。筏羅捺斯城有王。名曰梵施。時鄰國王有大威力。起四種共來罰梵施。梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城邑。王當今我作何謀計。卻彼冤敵。是時梵施告群臣言。我有隨求大明王陀羅尼。能摧他敵令如灰燼。時諸臣白言。大王。我等臣下曾所未聞。王復告言。今正見效驗。其時梵施即以香水沐浴。著新淨衣。依法書寫此陀羅尼。入在於篋安頭髮中。以此大陀羅尼護身被甲。即往入陣。王獨共戰。四兵降伏。來歸梵施破無間獄罪人生天文。 經上雲。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫。繫於臂上及在頸下。當知是人一切如來之所加持。當知是人等同一切如來藏身。當知是人金剛豎固之人。當知是人是一切如來眼。當知是人能燒一切罪障。能降地獄趣。大梵云何得知。曾有苾芻。心壞淨信。如來制戒有所違犯。不與取現前僧物僧祇眾物四方僧物。將入己用。後遇重病受大苦惱。時彼苾芻無救濟者。作大叫聲。則於其處有一婆羅門優婆塞。即為書此隨求大明王陀羅尼繫於頸下。苦惱皆息。使即命終生無間獄。其苾芻屍殯在塔中。其陀羅尼帶於身上。因其苾芻才入地獄。諸受罪者所有苦痛悉得停息。咸皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威德力故悉皆消滅。是時焰魔卒見此事已。甚大驚怪。具以上事白焰魔王。說伽陀曰。大王今當知。此事甚奇特。時彼焰魔王而作如是言。汝往滿足城。當觀有何事。獄卒受教已。於其夜分時。至滿足城南。見彼苾芻塔。乃見於屍上。帶此大明王。隨求陀羅尼。而放大光明。其光如火聚。天龍及夜叉。八部眾圍繞。恭敬而供養。時彼焰魔卒。號為隨求塔爾時焰魔卒還至王所。具以上事白焰魔王。其苾芻承此陀羅尼威力罪障消滅。得生三十三天。因號此天先身隨求天子（一卷本同之）。 隨求即得經（陀羅尼有注本）雲。昔摩竭陀國有一婆羅門。名俱博婆羅門。不見佛不聞法。日日殺生食豬羊熊鹿鵝鴨魚龜等類。各日日五十或一百生二百五十年命過即去人間到閻羅王宮。即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕重何。帝釋告曰。是人罪不可量算數不所計。善金札無一善作。惡鐵札不可盡計。速阿鼻地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽然為蓮花池。彌滿八功德水。其中在種種蓮花。每其蓮上坐各罪人。馬頭牛頭閻羅王申雲。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成淨土。罪人不異佛。未見聞如是事者。爾時閻羅王往詣帝釋宮言。此俱博不罪人。神變如上說。帝釋答雲。二生之善無曾一塵許。不所知戒。則詣佛界白釋迦牟尼佛言。俱博文善如何神變如是。爾時佛告帝釋言。俱博自生不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人間葬所。俱博葬所西方去一里有卒都波。其中在此根本真言。卒都波真言墮落地上。其文一字隨風彼俱博系䯛上。爾時帝釋來歸奇異。十八地獄移每地獄如是。遂成不受苦。爾時俱博並諸罪人。皆共具三十二相。圓滿八十種好。一時蓮台藏世界成諸佛菩薩。上方世界之無垢佛是俱博也（云云）（二卷經。一卷本無此因緣）。 為采珍寶乘船入海除龍魚難文。 經上雲。大梵當知。此陀羅尼有大威力。不被雷電傷害。云何得知。大梵形愚未壇城。有一長者。名尾摩囉商佉。其家巨富。庫藏盈溢。金銀充滿。於是長者身作商主。乘大船舶入海采寶。於大海中遇低彌魚。欲壞其船。海中龍王復生瞋怒。起大雷震。哮吼掣電。雨金剛雹。時商人生大恐怖。爾時商人主其心無無畏。見諸商人恐怖逼迫而告之言。汝等商人勿怖。我有大明王。名隨求陀羅尼。能降伏諸難調者。即便書寫此隨求陀羅尼安幢剎上（般舶上榼干是）。其低彌魚應時即見此船光明赫變如熾盛火。由此陀羅尼大威力智火燒低彌魚即便鎖融。彼諸龍等見是相已悉起慈心。從空而下。廣作供養。令此船舶直至寶洲。大梵此皆大智大明大隨求以一切如來神力之所加持。是故名為大明王（云云）。 犯王死罪免除刑法文。 隨求即得經（陀羅尼有注本）雲。大梵。烏禪那城有王名梵施。彼有一人。犯王死罪。王敕令殺。即將罪人往于山中。拔刀欲殺其人。右臂先帶此咒。由此咒力出火燃。散壤如塵。是時法官言。於彼山中有夜叉窟。無量夜叉山住其中。可送罪人於彼窟內。罪人到窟時。諸夜叉來欲食啖。咒力故諸夜叉等皆見其人身光赫赫。時夜叉將此罪人送至窟外。恭敬禮拜。於是法官還以此事具白於王。王復告言。將此罪人擲置大河之中。奉教往擲。擲見人已而不沒溺。履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人白王言。無所解。在身唯帶隨求即得陀羅尼神咒。王聞是已怪嘆無量（云云）（一卷本並二卷本無此因緣）。 一大隨求八印（前唐院葉子本）。 大隨求根本印第一。 二手內相叉。二中指合豎。二頭指於中指後微屈如鉤。二小指二大相合豎微屈即成。梵雲。縛日羅（二合）唐雲五?金剛杵。 一切如來心真言第二。 二手左覆右仰背相著。中指互相背鉤豎如斧形即成。梵雲。跛羅戒。唐雲鉞斧。 一切如來心印真言印第三。 二手內相叉。二中指頭相柱屈令圓即成。梵雲。跛羅播舍唐雲索。 一切如來金剛被甲真言印第四。 二手合掌。二頭指屈中節合手偃頭相跓即成。梵雲羯誐。唐雲釼。 一切如來灌頂真言印第五。 二手外相叉。二無名指合豎。二小指豎交即成。梵雲斫羯羅縛（引）唐雲輪。 一切如來結界真言印第六。 或本雲。二手二大指捻二小指甲上。余指豎合如三戟叉形即成。梵雲。底哩戌攞。 一切如來心中心真言印第七。 二手外相叉。二頭指相跓就足如寶形。二大指並豎即成。梵雲。進跢（引）摩尼。唐雲寶一切如來隨心真言印第八。 以左手仰於當心展五指。以右手覆於左手上相合手即成。梵雲。摩訶尾你也（二合）馱（引）羅抳。唐雲梵甲。 以上八印。 葉子本可見。隨求別行法奧有焰羅王法身印真言（如集經）。 私雲。有宗睿所傳八印。同於葉子本。 慈覺大師大隨求印（贊伎守傳安然）。 內縛五股印是也。 貞觀十九年三月二十二日傳。 一陀羅尼梵本。 隨求即得經（陀羅尼有注本）說大陀羅尼並功能等畢雲。下有七小真言。是者不可持念。根本真言別名也。若有兒女子不堪持大真言者隨身受持耳。一一說真言（云云）（即說一切如來心真言等七真言）。 私雲。二卷經下卷說隨求大護大明王陀羅尼。見其功能不出上真言等。仍不抄之更可檢之。 行林。第四十一。 （本雲） 承應二年六月十三日以二尊院本調筆了。 舜興。 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖。