行林抄 · 行林第三十八

文殊八字法。 一支度。 注進。 文殊八字御修法一七個日支度。 曼荼羅一鋪。 壇一面（可有爐桶）。禮盤一面（可有半疊）。脅機二前。燈台四本。名香（白檀·沉香·薰陸·龍腦）。酥。蜜。壇供（如常）。燈油（如常）。壇敷布一端。大幕一帖。小桶三口（各可杓有閼伽神供等料）。折敷五枚。淨衣（白色）。阿闍梨。伴僧。承仕。驅使。見丁（已上淨衣供料如常）。鋪設雜器等（如常）。 右注進如件。 年 月 日。 名香（八字三昧經雲。燒種種香。沉香·白膠等香云云軌塗壇文雲。白檀·白龍腦·薰陸香等云云）。 右支度最略定也。若可有大壇並蠟燭供者如左所出。 曼荼羅一鋪。大壇一面（方七尺）。護摩壇一面（方尺在爐桶）。脅機四腳。長機一腳（長六尺廣三尺高二尺五寸）。燈台八本。酥。蜜。蠟。名香。壇供米二十三石八斗（十六石八斗大壇護摩壇料七石蠟燭供料）。油二斗八升（八升四合大壇料一斗五合護摩壇料七升蠟燭料二升一合供所雜料）白布五段二丈（二段大壇壇敷料一段護摩壇料二段蠟燭料二丈佛供覆料）。上紙十四帖（銀錢料）。白生絹三丈（幣帛料）。芥子袋。大幕二帖。少桶杓三口。折敷五枚。鋪設雜器等（如常）。淨衣。阿闍梨。伴僧。承仕四人。驅使六人。見丁二人（已上淨衣供料如常）。 蠟燭供。先達或奉之或不奉之。近代人皆不奉之。但私師面授說雲。我傳授無奉蠟燭說（云云）。私雲。蠟燭有無隨事可斟酌歟。 一起首時分。 軌雲。復說差別事。三時或四時。無令有退轉。息災定夜。福智後夜。降伏日正午。愛敬欲眠時。鉤召同前（取意）。上文雲。為夜眾星下作此念誦（云云）。 一向方。 准軌說曼荼羅文等。行者向北方歟。但下文說五種護摩起首時。然者隨事可向余方矣。 一行法。 寶藏陀羅尼經文殊師利菩薩八字三昧經（不入秘錄。私傳授略錄載之）。 如是我聞。一時婆伽婆在淨居天宮。與大菩薩無量天子前後圍繞。是時世尊正於眾中為諸大眾說陀羅尼無量妙法。復為來世薄福眾生便入三昧。名曰演光。於頂上放無量光。其光旋照諸佛世界已。還來繞文殊師利童子便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊師利從於口中出無量光。其光便入金剛密跡菩薩頂中。爾時金剛密跡從座而起。合掌向方而白佛言。世尊。往昔為我說如是言。我法滅後於贍部州惡世之時。文殊師利廣能利益無量眾生當作佛事。唯願世尊為我演說。爾時世尊告密跡主言。文殊師利有陀羅尼最極秘密心咒並畫像壇印等法（云云）。取意略抄之。 此經中。廣說八字咒功力及二印並畫像法。不說入修儀則。 大聖妙吉祥菩薩秘密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法一卷（出文殊菩薩普集會經除災救難息障品）。 中天竺國大那爛陀寺戒行沙門菩提㗚使（二合）。淨智金剛譯。親承筆授僧義雲傳流（三藏名此地漢雲菩提仙）。 爾時世尊告金剛密跡主言。是八字最勝大威德心真言所住之處。如佛在世無有異也○即說八字大威德心真言曰（云云）。 此中委說造曼荼羅法。略明修行方軌中間又有題（云云）。 大聖妙吉祥菩薩最勝威德秘密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法。 此中委明入修儀則。依蘇悉地蓮部行法。可謂蘇悉地中蓮花部。文殊八字持明儀軌。丹州池上依此有私記矣。師傳曰。此題已後正是儀軌也。即是出軌者正作行法儀則也。初文是八字經也。故其題雲大聖○法私雲。文殊品○雲息障品。爾時世尊告密跡○等（云云）。故知是即八字經一本也中間顯已後是八字軌也（云云）。 文殊略秘記（池上。今附此記次而抄入本文並師傳等）。 先建立道場。 文雲。若急難時。隨其處香塗或極粉作壇。若常念者應須精室如法建立道場一如前法（云云）。 上文雲。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝上之地。或於城邑村落勝上有福德多花果乳木之地。建立道場（云云）。 又雲。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月（云云）。次說第二院（云云）。次說第三院。 又雲。復說速疾救難立成壇法。但於無人及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地為之。即立有神驗。去上惡穢土。別取淨土堅築令如石使平正。以白檀磨作塗香如面。更取精白龍腦·薰陸香等。浸取汁如乳和塗香摩塗地。小一肘。次二肘三肘四肘。圓如月輪。分為四重（云云）。 又雲。若緣國家帝王身有厄難要作護道場者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若緣五星失度·日月頻蝕·彗孛數現·四方異國侵境·劫奪百姓·大臣返逆·用兵不利·損害國人·疾病流行。皆作大壇。壇內第二院（云云）。次第四院（云云）。第五院（云云）（已上文記無之。私抄入）。 次辨備供物。 文雲。香水蘇燈白花乳粥酪飯等供養（云云）。 （私入） 次持珠杵上堂（可想我身即金剛薩埵。左手持金剛杵。右執光明磬。步步踐八葉蓮花）。 次開道場門戶時。即想開法界道場門。先誦吽字三反。 次入門內。可想虛空界會聖眾如雲赴集如數無礙。即至壇前。雙膝著地。作合掌當心。誦懺悔偈（云云）。 次著座。次塗香塗手（八字三昧經雲。取白檀·鬱金·龍腦·沉水等上妙好香。石上和水磨之。於後以用香泥塗於兩手。就指使遣香）。次加持香水。次灑淨。 次加持供物（右手取杵。誦辨事明加持。若無杵者用馬頭印）。明曰。 唵阿密栗妒納婆嚩吽泮吒。 次去垢。次清淨。次光澤。次啟白。次神分。靈分祈願等。次普禮。 即金剛合掌。至心想於十方諸佛及文殊大聖無量菩薩金剛密跡一切賢聖等前。一一自身而禮聖眾。普禮一切佛菩薩金剛等。真言曰。 唵（引一）薩嚩（轉舌）怛他（引）櫱多（二）迦耶弭嚩訖唧（二合）哆（三）嚩（無撥反）折羅（二合）缽羅（二合）梅（輕呼四）曼祖室唎（二合）嚩㗚那（二合）南（五）迦嚕弭（六）。 又心密明曰。唵（引）嚩曰羅（二合）微（微一反）多。 先合金剛掌。十度外相交。五輪皆委地。至誠恭敬禮。 次三金剛觀。復以長跪坐。合掌似含蓮。觀身如水精。吽字加三處。想成五智杵。所謂內金剛。而為不壞體（有口傳）。 私雲。三金剛觀具加五字法中抄之。 次誦偈。即先蓮花印不散安額。誦偈。 稽首無上法醫王。難救能救慈悲主。我今歸命恭敬請。唯願速來降道場（私雲。文雲如是三重請。作前啟白言云雲）。 次淨三業。二手蓮花合。復誦淨三業。令身器清淨。用加持五處。額兩肩心喉。念彼真言。唵（引）娑嚩（二合）婆（去）縛戌馱（引）薩嚩達磨娑嚩（二合）婆嚩戌度?。 私雲。普禮等四。有同伴時光澤之次用之如何。唯獨修時可依今次第。是私消息也。不可用矣。 次供養文（取香爐䠒跪）。次唱禮（置香爐取杵若無杵者金合）。三身佛眼（如常）。 南無曼荼羅主阿利耶曼殊師利冒地薩怛〃〃〃〃。 〃〃阿利也訶野吃哩嚩冒地〃〃〃〃。 〃〃大小自在〃〃〃。〃〃三部〃〃〃。 次驚覺。次九方便。次發願（私入之）。 至心發願 唯願大日 本尊聖者。 大聖文殊 八大菩薩 四大明王。 十六大天 三部五部 諸尊聖眾。 盡窮法界 一切三寶（云云）。 次五大願（私入之。若為他人修時。於此發五大願若唯獨修時。入內發耳）。次三部。次被甲。 私雲。軌文初出十八道佛部心印（無真言）。次出三部心印明。次被甲印。如十八道真言異彼。師傳雲。此軌未再治事歟。而未取捨之間。此本即流通於世也。謂出軌者。欲出十八道三部印明。先書彼佛部三昧耶印。而猶有所思。即改書出三部心印明也。而彼草本未取捨。即寫之者加寫被文歟（云云）。 次地結。次金剛牆（私雲。已上二印明同十八道）。次道場觀（定印）。 先地界之上方隅內有大海。其水八功德水。海中有寶山。以四寶合成。山上有寶師子座。座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣。以七寶合成。懸以繪幡。上有寶傘覆[弟*令]羯尾網而莊嚴。樓閣內有淨妙賢瓶閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。閣中心有大蓮花。蓮花上有月輪輪內字。字變成智釼。智釼變成文殊師利菩薩。相好圓滿住於寶帳中。周匝幢幡蓋天衣香雲海遍滿於虛空中。眷屬圍繞。如是了了分明觀之（具在口傳）。 私雲。觀曼荼羅。具在軌說。曼荼羅之文。如下抄之矣。 次三力偈。次大虛空藏。次治路。次成不動。次振鈴（已上二私入之）。次送車輅。次請車輅。次奉請本尊。 文雲。復請妙吉祥密跡金剛主。定慧合蓮掌。二火絞水輪峰端捻甲背二風屈相跓二空並豎之風橫押空峰。誦密言三召。 曩○南系系俱麼羅迦尾目訖底（丁以反）缽他（引）悉體（二合地以反）多娑麼羅娑麼（二合）羅缽羅（二合）底枳然（二合）娑嚩（二合）賀（私入之）。 私雲。軌文此請本尊前。出奉請明。文雲。次先作奉請。印契誦後明。召集諸聖賢。入曼荼羅內。請召真言曰。曀醯曳呬婆（去）誐鑁寧賀薄說底也（三合）曩三麼曳囊者閼羅健（二合）者三缽羅（二合）底（丁以反）擔曇布遮（前以反）奔你也（二合）缽羅（二合）枲那咩。 或三或七遍。召請入道場。殷勤陳所請（云云。私入）。 次馬頭明王。次視三昧耶（如悉地）。次虛空網。次火院。次閼伽。次奉座。 文雲。複次師子座。其契如後明。定慧地水交。相叉入掌內。二火合峰豎。風屈捻二空。空並仰前出。由如師子勢。想上有蓮花。念彼真言曰。唵（引）阿佐羅尾囉野?（引私入）。 次善來偈。次重結大界。次又閼伽（私雲。取前閼伽如前獻之。想我以本性清淨水洗浴如來無垢身）。次五供養。次普供養。次贊。 文雲。縛日羅（二合）底（丁以反）乞儭拏（三合）摩賀（引）夜（引）曩（一）縛日羅（二合）句（引）舍摩賀（引）庾馱（引二）曼祖（引）室利（二合引）縛日羅（二合）儼鼻（引）唎野（二合三）縛日羅（二合）沒第曩謨（引）窣都帝（引四）。 又有漢語大讚。 歸命密跡主 摧伏諸魔者 童真法王子。 具普賢眾行 住是本有身 無始無終寂。 妙用施諸願 降怨害三毒 改劫故修行。 而於三界中 重說秘明教 為護有情類。 設大方便門 樣救諸含靈 令超生死輪。 從凡入佛地（私入）。 私雲。軌文此次出八文殊印明（亦云八方妙吉祥童真菩薩。亦云八文殊童子）。 請召童子（一）計設尼（二）救護慧童子（三尊右方）烏波計室尼（四）光網尊（五）地惠幢（六）無垢光矩忙羅密主（七）不思議惠（八）右八菩薩皆在胎軌文殊院中。印明亦然。但救護惠無文殊院在第九院。可尋之矣。今依軌文出八印明。私記無之。 請召童子印（胎軌雲召請童子。對受記海說雲。亦名鉤召童子）。 文雲。惠手結為拳。舒風如鉤形。七誦而三召（私雲。定拳置腰。胎軌並對記諸說用之）。真言曰。 阿（引）羯羅灑（二合）野薩鑁（引）矩嚕阿然（三）矩忙（引）囉雁（四）娑縛（二合）賀（有歸）。 種子阿（引）三形幢形像（黃色。右持幢。左持青蓮花。其形童子。坐赤蓮花）。梵號（阿翔沙尼）。密號（普集金剛）。 計設尼印。文雲。智慧明為拳。火風相合豎。由同刀標相（私雲。定拳置腰。對記海說。作刀印動之。立火風以空押地水甲。云云。胎軌並經不雲以空押地水。但青龍注云空押地水甲如擬勢）。真言曰。 系系矩忙[口*履]計（引二）娜耶枳壤（二合）難（上）娑麼（二合）囉（三）缽囉（二合）底吉然（二合）娑嚩（二合）賀（有歸）（ （私雲。胎軌初置種子枳[口*履]二合。經無之）。 種子（枳[口*履]）。三形（梵篋）。形像（黃色。左持梵篋。右持青蓮花。童子形。坐赤蓮花）。 有雲。胎軌計沒尼。是圖五髻文殊（云云）。於此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼室尼則文殊使者也。即雲五使者各持文殊之一智（云云）。故知五髻非繼室尼（云云）。 救護惠童子印（然和上記雲。亦名賢護。亦名哀愍惠）。 文雲。左手金剛拳。端坐安腰側。右舒五輪直。當以掩其心。探豎於空輪（私雲。對記雲。文雲悲手當在心豎空指向上者。舒惠五輪直而橫覆心上。以掌向身立空向上云云）。真言曰。 系摩訶（引）〃〃（二合）娑麼（二合）羅缽羅（二合）底枳然（二合）娑嚩（二合）賀（引。有歸）（私雲胎軌真言初有尾訶娑難四字種子也）。 種子（尾訶娑難）。三形（一股杵）。形像（肉色。左手仰掌持瓶安臍下。自瓶孔出獨股杵。右手持一股杵當乳。坐前蓮花）。 右種子三形是賢護菩薩也更勘圖及對記可詳也。 烏波計室尼印。 ○文雲。智慧手為拳。而申火輪直。風屈指中節。如同戟相標（私雲。定拳置腰。對記海說。立惠手作拳。風指直立以空押地水火三甲上。每誦真言動之。文雲。前拳火輪戟是也。私雲。疑風指字誤可作火字。引文證故已上。私雲。如疑說者地水火之字亦誤可作風字。青龍注云空押地水風甲。云云。經並胎軌不雲以空押三指）。真言曰。 頻娜夜枳壤（二合）難（二）系矩忙[口*履]計（三）娑嚩（二合）訶（有歸。私雲胎軌初置你哩二合字）。 種子（你[口*履]）。三形（利劍）。形像（黃色。右持劍。左持青蓮花。坐赤蓮花）。 梵號（烏波髻室你）。蜜號（妙惠金剛）。 光網尊印。 文雲。三昧手為拳。風輪舉如鉤。為攝諸含識。令住解脫地（私雲。惠拳置腰。胎軌並經對記諸說同今文。但意大德又說雲。立空押火云云。義釋雲。左拳甲風稍屈第三節本鉤形。空指豎厭火指。意和上又說依此文歟）。 系〃矩忙羅耶櫱多娑嚩（二合）婆（去引）嚩悉體（二合）（地八反）哆娑嚩（二合引）賀（引）（有歸。私雲。胎軌初置髯字）。 種子（你染）。三形（罥索）。形像（黃色。左持青蓮花當乳上。右手風火空指捻當乳側。童子形。坐蓮花。或雲。右手持罥索）。梵號（制利抳婆羅二合）。密號（色相金剛）。 地惠幢印（青龍注云。憶念如意幢。亦名財惠）。 文雲。三昧手為拳。而舒地水輪。直豎如憶相（私雲。惠拳置腰。胎軌並對記諸說大略同今文。但海說雲。以空押火風甲端。每誦真言上下其印動之三度。云云。青龍注云空押風火）。真言曰。 系娑麼（二合）羅（二）枳壤（二合）曩計睹（引）娑嚩（二合）賀（引）（有歸。私雲。胎軌。初置?哩二合）。 種子（呬[口*履]）。三形（風天憧）。形像（黃色。右持杖其上有半月其上星形。左持青蓮花。童子形。坐赤蓮花）。梵號（阿利也二合曼殊師利二合努底）。密號（吉祥金剛）。 安都率御說雲。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼。優婆髻設尼。質多羅。地惠。召請也。然經藏品說種子真言中。髻設尼○財惠真言系履。此中不說地惠召請。更有財惠印品說四真言皆同。今軌但除種子。此中不說質多。今軌髻設尼等三人真言印品真言上加藏品種子為一真言。其名不相違。質多真言無印品故。只藏品種子加娑嚩賀為其真言。地惠真言有印品。彼真言上加藏品財惠種子為彼地惠真言。以之案之。財惠地惠是異名歟。但攝軌財惠地惠真言別出。又試會雲。彼軌五使者列名並說印文俱有地惠而無財惠。後出真言有六。更加財惠。此中計設尼等四人只出印品真言。質多財惠只出藏品種子。今案雲。財地雖一經文二處名異咒故且別出。非是二人若不爾者。云何上文只雲五使者不雲財惠耶。又廣軌以系履為地惠種子不說財惠故。名雖二體是一歟。故青龍軌地惠注云亦名財惠（云云）。 無垢光矩忙羅密印。 文雲。如前三昧手。舒上一切輪。悉皆微屈之（私雲。惠拳置腰。對記雲海說。定手五輪直豎小屈向外。每誦真言三遍動召。此印與經不同。文雲。左蓮無垢光青連而未敷者。尊手執?非手印也。次文雲前印舒微屈者。正是無垢光菩薩云云）。真言曰。 系系矩忙（引）羅微質怛囉（二合）櫱底矩忙（引）羅麼弩娑麼（二合）羅娑縛（二合）訶（有歸私雲。胎軌真言無第二系字）。 種子（怛羅。二合）。三形（未開蓮花）。形像（黃色。左持蓮花未開。右持缽當臍。坐蓮花上。童子形也）。梵號（尾麼羅缽囉二合波）。蜜號（離塵金剛）。 不思議惠印。 文雲。定惠內相叉。一合為拳印。二風別屈舒。屈三節對之。令甲慈相背。二空並直豎。名為奉教者（私雲。胎軌雲。定拳空風豎相合風屈第三節。傳授私記雲。內縛二風豎合屈第三節二空並豎。此一人為文殊之五種奉教者。已上。師傳雲有二說。一如文二風甲各背合。二風立上節屈之。云云。對記雲。海說又雲。定惠內縛第三節者。更屈風入掌也。以空並押風上也。意大德說同。但第三節端合屈之如劍空並。別立記雲。是五種奉教者中上首也。云云。義釋雲。是文殊奉教者與使者異也。云云。對記雲。五使者五奉教者。每一使者有一奉教者。此奉教者作屈膝承音告之形也云云）。真言曰。 系（引）緊首（茲以反）羅拽徒阿（去急呼）尾娑麼（二合）也儜曳娑嚩（二合）訶（引。有歸）（私雲。胎軌真言無系繫緊旨羅拽徒之句）。 種子（阿去）。三形（幢）形像（黃色。右持杵。右手立地水空屈火風。坐赤蓮花。童子形。或左手青蓮花）。梵號（枳迦哩）。密號（密持金剛）。 私雲。以上八尊印明依軌文者。贊次可用之。或奉請後用之。又欲具者可盡一曼荼羅諸尊印明歟。 次本尊觀（用定印）。 先觀本尊了了分明。次觀我心月輪上有蓮花蓮花上有●字。字變成智劍。智劍變成大聖文殊師利。相好圓滿（具在口傳）。 文雲。觀想於本尊。金色放光明。乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花台立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方。如對行仁同。 次根本印（在口傳）。 私雲。文雲文殊根本契。從師密受之（云云）。 師面授說雲。就密受言師傳不同。池上被獻大原狀雲。所被仰文殊八字根本契印。初師傳雲儀軌中勸請印。以此為根本印。次師傳雲。文殊劍印是也。已上池上狀。 又雲。八字三昧經中大精進印並如意寶印用之。 經雲。便結其大精進印。印曰。兩手合掌。八指相叉皆屈掌內。以二大指少屈相併押著二以指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所說。慾念誦結印之時。咒用八字陀羅尼。咒曰。唵阿味羅吽卻哳囉。 師雲。相以佛部心印。但以二大指押頭指節上。以之為異也。 次說如意寶印。印曰。次兩手相叉。二頭指相柱。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶印。即說咒曰。 唵帝儒（廣入反）嚩羅薩婆羅托（二合）娑陀迦悉地耶悉馳也真多摩呢囉多娜吽。 若持誦八字陀羅尼人。皆須用前兩印誦前陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得成就（云云）。 右大精進印。隨圓師受之。次下如意寶印不受之。任私意者。二印共可用之。師曰。如意寶印者。只內縛印耳。印相二頭相柱者十指之頭歟。指字止之故也（云云）。師說如此。但私思之。指字不可止。二頭指相柱而可作寶形歟。不然者何雲寶契乎（云云）。後日見或人抄雲。八字三昧經出二印。師傳雲。頭指如寶形（云云）。師說自以允合彼傳賢慮潛通歟。師曰。師傳不同粗如此。但於愚意者暫欲用經二印。本經明文之故也（云云）。 師又或時示曰。南師縱容示雲。八字文殊根本印有多說。以何可為指南乎。予雲皆是師資相承之明說也。於心未斟酌。先用劍印說。是般若智劍即尊所持也。羯磨契時又用之歟。次用召印說通例也。是名青蓮華印。又是尊所持也。羯磨印時又顯示之歟。師雲。二印事尤可然。但自意趣以青ー印召可為正。其故先八文ー印明。皆彼院諸尊印明也。於中尊何用他印哉。軌此少隱密。先用召次至於根本印安密受之言歟。又熾盛光中文殊印。三昧和尚青蓮花印注。是八葉名。彼軌只今持青蓮花契雲咒故也。或說文ー院印用。今此法又一師說用召請印為根本印。准思之召印多說中尤可也（云云）。 私雲已上面授師說如右而已。 或人受大原說雲。 軌中招請印青蓮花印（云云）。並外縛劍印共可用之（云云）。真言可通用（云云）。又說釼印相承印也。蜜中蜜（云云）（已上或人說）。 私雲。大原法橋持本軌表紙（云云）。大師。清涼。戒壇忠連。清禪。延殿（云云）。是根本印之相承歟。 師曰。持明房說。以台二印為八字根本印。尤秘藏（云云）。 南師雲。慈覺智證共用召ー印給（云云）。又雲。法橋說二印慈覺大師御傳。 慈覺大師傳（贊岐守傳安然。師又曰。或古三部次第記中八字印雲此二個印出。注云須師密授。文。見此記體。恐山門人記歟。疑花山歟）。 文殊根本印。虛心合掌。二大覆捻二水面而頭相柱。屈二風橫捻二空上。又說。內縛二地合豎。屈二風橫捻二空上。 滿足句印。二地合針。二水內鉤。二火如寶。二風屈捻二空上。真言曰。 阿尾羅吽欠。 大原御說雲。此等印又文殊可為別樣之印也（云云）。 私雲。此等印檢對受記第一同第五而更可詳之。 教慶律師對丹州軌範面授說雲。 傳師秘授雲。若聊爾授法之時。與勸請印。更有密意。不可顯露。印契差別門。要當師蜜受。其差別者。謂息災等所用各異。若日月薄蝕·五星陵逼·曜宿失度·疾病相纏·王難刑戮·惡臣叛逆·諸難競起。當用小釼印·二手外縛。中指豎合上節釼屈。若求長壽智慧多聞辯才·聖眾護念·富貴榮盛·藥物財寶·超升地位·證得菩提。當用青蓮花印。虛心合掌。中指稍開。若怨賊來加·鄰國相伐·魔鬼嬈人外道破法·蟲蝗損苗·惡龍降雹·蛇蠍行毒·虎狼成害·當用師子座印。地水內交。二火豎合。風屈捻空空作出。 是三密印。是其差別。髻中明珠。不妄與人（云云）。 已上教上綱傳賜師本書之。 或雲。印契差別門事。台用勸請印。全用少釼印。以此為差別。通兩部印有之。可門師之。金三昧耶會大日印歟。又雲。八字三昧經出二印。師傳雲。頭指如寶形（云云）。 又雲。隨求八印中二印有之。明達律師用之（云云）。 次加持念珠。次頂戴珠發五大願。次正念誦（先部母。次大日。次本尊。次八文。次當壇護摩。次部主。次成就。次又部母）。 護摩（多分息災隨事。余法）。火天曜宿（如常）。 本尊壇（本尊並自眷屬。一曼荼羅名皆諸供之。供物或總供或別供在人意）。諸尊壇（如常。可請供三部諸尊。別尊別法不可有此壇。本尊段之時。本尊自眷屬等。皆請供之故也）。 世天壇（如常）。 護摩咒（八字明）。番僧並後加持（同用八字明。但師匠八字三昧經歸命句被加用之）。 南磨阿缽哩弭多○壤囊微寧濕嚩囉（引）擔捺囉野怛他（去）櫱多野南謨（上）曼殊室哩曳矩忙羅部多（去）野怛他也（去）他（去）唵痾（去）味羅?卻浙囉（已上）（護摩私入之）。 次珠置本所。次三摩地念誦。 文雲。數終住觀智並三摩地門。在於滿月中布字為智。或作大日觀圓耀亦復然（私入）。 ●莽（吾我不可得）。空點（大空行三昧）。字相字義。不空罥索抄中委悉也。可見之。 次根本印。次部母（蓮花母也）。 以所修善專奉此尊。從初發心至於佛果。令所修善根領持不滅沒。 次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次贊。次祈願。次閼伽。次振鈴（私入）。次解界。次禮佛（私入之）。 南無恭敬供養娑羅樹王佛。〃〃〃寶幢佛。〃〃〃開敷花王佛。〃〃〃阿彌陀佛。〃〃〃無量牽知佛〃〃〃。山王佛〃〃〃。作日光佛〃〃〃。極安穩佛〃〃〃。善眼佛〃〃〃。法幢佛〃〃〃。花鬘佛。 已上十一佛。出八字經。依師說注之私雲。終可加本尊號歟。 次奉送。次三部。次被甲護身。次九方便。次回向。次禮佛出堂。次堂外作善。 右依丹州池上記抄入軌文。並師說等畢甚狼藉也。人不可用之。若依兩部大法者。其作法如五字法之中注矣。 一曼荼羅。 軌雲。爾時世尊復告大眾○我今更說最勝大威德八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝山之地。或於城邑村落勝上有福德多生花果乳木之地。建立道場○若為惡厄怕怖事者。當於露處以塗香摩作曼荼羅。但書真言及種子字。以觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢要圖畫者則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸堅好甘淡白色潤細之土微黃亦得。而用香水和築其壇。依教次第加持作之。其功人須日日清淨澡浴著新淨衣受八開齋戒訖。然得與功余依悉地中法不可具說。其曼荼羅法。先當心作一同輪。由如滿月。當中心梵書●滿字。次從字後北面●唵（引）字。次右旋東北角書●阿字（長引聲入惡字音）。次東方書●味（引長）字。次東隅書●羅字。次南方書●?（引）字。次西南角書●佉字。西方書●左字。次西北角書●路字。以此九字為內院中尊。或於院中畫妙吉祥童子。其頂八髻前五髻。頂上一髻。頂後兩髻。一一髻上皆有佛身（是名畫像法）。 若求福慶祿位吉祥事者。心中書●室唎（二合）字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月[蟲*薄][蟲*食]·五星違失常度·兵賊競起·水旱不時·風雨失度·惡臣背逆·損害國民·或狼惡獸食啖眾生·五穀不登·如是災禍急厄官府王難死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書●滿字。若求降伏怨人令相好舍噁心者。中心而書●淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道不信佛法者。令噁心摧滅或令破壞者。心中應書梵文●瑟置?（三合）字已訖。內院字門畢。次說第二院安布八文殊布位法。尊前南面畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童子。次東南隅畫不思議惠童子。如是八方妙吉祥童真菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標熾印契。畫須如法。右圓輪外四角中畫四忿怒明王。東南角畫降三世金剛。青色。八臂。當前二手結印。檀惠反相鉤余拳豎進力。左手執弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火焰中。西北角無能勝明王。四臂。青色。三面。火發聳上。右一手作拳豎頭指。一手執三股戟。左一手施願。一手執棒。安坐蓮花。西南角閻曼德金剛。青黑色。六頭六臂六足。各執器杖。左上手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手執劍。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛為坐。東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器仗。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。一手執索輪王坐在蓮花中。大忿怒相現。極惡猛利勢。余皆依本法。次說第三院十六大天外護。當尊前釼菩薩（左釼右鉤）。次西焰魔後。次西羅剎主。當用燒香供養菩薩。次角北羅剎後。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次風天王。西北角花供養菩薩。次東風天后。次東毗沙門天王。尊后北方金剛鎖菩薩。次東毗沙門後。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩薩。次伊舍那後。次南帝釋天王。左方東門金剛鈴菩薩。次南帝釋後。次火天神。東南角塗香供養菩薩。角西次火天后。次西焰魔天。已上第三院。安布諸尊竟。四門及食道四角同諸壇法。寶性草亦同。四門蓮花葉細如青蓮花（云云）。 右圖傳受本也。又有傳受圖。中院九字皆安小圓輪。並第二重圓也。第三重方也。第二重與第三重之間角安四忿怒。又第三重外有一重。四角各書●字。是食道歟。私雲。如文者。第二重可作圓。所謂說第二重畢。右圓輪外四角中畫四忿怒（云云）。 又雲。復說速疾救難立成壇法。但於一無人及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地為之。即立有神驗法。去上惡穢。出別取淨土實築令如石使平正。以白壇磨作塗香如面。更取精白龍腦薰陸香等浸取汁如乳和塗香磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪。分為四重。中心種子字。周匝八字真言。第二院中安布八文殊童子。第三院安布四門四攝·四角四大忿怒明王。第四院香水蘇燈白花乳粥酪飯等供養。更若不辨。但第二院使布八聖。所謂四攝四明王等（云云）。 右依文私圖之。人不可用之。 又雲。若像國家帝王身有厄難要作護道場者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若緣五星失度·日月頻蝕·彗孛數現·四方異國侵境劫奪百姓·大臣返逆用兵不利·損害國人·疾病流行。皆作大壇。壇內第三院外布烈十二大天。如熾盛光法次第。四院布二十八宿。第五院十貳宮神。外四明王。余同諸尊法（云云）。 右依文私圖之。第三重尊數。准熾盛光曼荼羅而置之。但彼現圖十六尊也。於軌文者如今。此軌雲十二尊。而現圖開五星為五。加於地天為十六尊。今合五星為一。加彼曼荼羅之地天而為十二尊。是即彼曼荼羅之中師傳之意也。 已上儀軌中三種曼荼羅畢。 八字三昧經雲。爾時世尊告金剛菩薩。善男子。凡欲畫像。先著上好細氎。次須簡擇日月吉宿善曜大白直。次好時刻分吉祥善時。然後畫像。於清淨處掃灑已。牛糞塗地。懸諸幡幢。香花養供。燒龍腦香。其氎須闊八肘長十二肘。於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮花坐。作說法勢。佛右邊畫文殊師利童子像。身佩瓔珞。頸掛[目*內]珠。種種妙眼裝嚴其身。童子色相如鬱金色。䠒跪合掌瞻仰如來。作請法勢。次畫觀音像。觀音右邊畫普賢菩薩。次普賢右邊畫虛空藏菩薩。次虛空藏右邊畫無意菩薩。又釋迦牟尼佛左邊畫彌勒菩薩。彌勒左左邊畫月光童子。次月光左邊畫金剛菩薩（已上菩薩兩邊各五位侍佛側）。各處其位坐七寶蓮花上。皆畫本形。乃至手執並依本法。又於釋迦牟尼佛上空中更畫七佛。所謂廣大智其深雷音王如來除一切障如來。第三阿彌陀如來。功德處如來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之七佛皆須次第畫之。其身皆似金色。各如作法像。其畫像上兩邊空處各畫一天仙。頭戴花冠。各手捧花槃。一手散花。現於半身於空中。形貌端正。種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛所坐蓮花出水池內。池中後現二龍王。一名難陀。二名憂波難陀。其二龍王於其池中現出半身。蛇首具有七頭。並皆白色。種種雜寶莊嚴其身。左邊難陀龍王。右手以手托佛花莖瞻仰如來。以左手豎其五指以大母指指於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文殊師利童子下。畫野曼德迦瞋怒王。仰觀文殊師利童子。作悚懼曲窮受教勢。於彌勒菩薩下。畫持法人。勿失本相。手執香爐。䠒跪而坐。瞻視世尊。如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。次畫蓮花及諸妙花。諸花等下。畫梵天·摩醯首羅天·四天王天等。次畫四個阿修羅王。次畫四個執鬼神曜王（已上左邊侍從也）。右邊畫那羅延天王·帝釋。依本相貌畫其身形。皆須手執器仗。不得著錯。次畫九個執神。出半身合掌向佛觀如來像。說此畫法已（云云）。又雲。爾時世尊復告金剛菩薩言。此八字大威德陀羅尼法中。有秘密最勝不可思議壇印軌則。於諸法中最廣殊勝○爾時金剛菩薩白佛言。世尊。向者所說。於此法中有秘密壇法。其事云何○爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女人等發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝上地。當時地已。皆須深堀除去瓦礫磚石荊棘毛髮灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨土堅築令平。量取其地東西南北正取八肘或四肘。取於香水塗塗其地上。使令明淨。然後取其牛糞。以香水和復塗面使令三遍。然後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八肘。東西南北以等度。其地以粉點定。長短分布壇院。以作三重。四面開門。定位界勿使闊狹不等。方始五色粉下於界位凡位。畫壇之法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂印。次畫優缽羅花。次畫牙印。次畫文殊童子面印。次畫契印（已上五印壇內東西畫之）。次畫蓮花印。次畫憂缽羅花印。次畫幢印。次畫傘蓋。次畫烏頭門。次畫請車輅印。次畫孔雀印。次畫白象。次畫馬。次畫犎牛。次畫水牛。次畫羖羊。次畫白羊。次畫人。次畫童子（已上印契。皆須門外次第分明畫之）。如是三種壇。壇外院更畫藥叉將。梵名摩尼跋羅。東方。次畫藥叉將。梵名布拏跋陀羅。南方。次畫藥叉將。梵名毗盧波叉。西方。次畫藥叉將。梵名毗沙門。北方。如上四將各住本方。掌壇四面領諸鬼神護其方界。次畫日月。次畫七星。次畫二十八宿。次畫訶利底母神鬼子母。是如上所說。壇外所書形像器仗印契等。悉皆如法事之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法。如是今已釋訖。修行之人。依此軌儀進功修業。必獲稱心。無虛謬耳（云云）。 以上八字經中二種曼荼羅畢。合軌三種而成五種。隨其樂欲可圖繪耳。 一頭上八佛事。 私雲。師曰桂師說表三身五智也（云云）。私案可有多意。或八法身。或八佛頂。或准觀音而思之是釋迦歟。如彼觀音頂戴彌陀。文殊亦同戴本師釋迦歟。或彌陀歟。所以者何。義釋雲髻現無量壽者明此行極果（云云）。文殊依胎者蓮花部。依金者彌陀四親近一也。又蓮花部也。彼行極果因。是可彌陀之故也。 私雲。軌雲首髻八智尊（云云）。五字軌雲五方如來皆在於頂五髻之上（云云）。 一成就數遍。 軌雲。大教阿闍梨。深行巧惠者。欲求大悉地。應須頻護摩。每滿三落叉。一度火供養○三俱胝數滿。常得見文殊。心通解脫門。智慧不可側。世出世間願。所求皆滿足（云云）。 私雲。非是文殊一法成就遍數。諸尊亦爾知之耳。 一功能。 八字三昧經雲。爾時金剛密跡菩薩○而白佛言。世尊。往昔為我說如是言。我法滅後於瞻部州惡世之時。文殊師利廣利益無量眾生當作佛事。唯願世尊為我演說○爾時世尊○言我滅度後。於此瞻部州東北方有國名大振那。其國中間有山號為五頂。文殊師利童子遊行居住。為諸眾生於中說法○文殊師利有陀羅尼最極秘密心咒並畫像壇印等法。於後來世佛法滅時。惡法增長諸災興盛○惡鬼下降變為女人。與諸眾生作種種病○縱有諸醫不能救療。如是世時一日之時有三十毗末羅數。是故金剛蜜跡主我今令汝轉與此陀羅尼法。令使眾生展轉受持○廣為流布此陀羅尼勿令斷絕（云云）。 又雲。領萬諸菩薩。居於五頂五山。放億眾光明。人天咸悉睹。罪垢皆消滅（云云）。 又雲。此陀羅尼能大利益。憐愍一切有情。如佛見在處世無異。此是文殊師利菩薩身。廣欲利益諸眾生故。自變其身為八字咒神像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況常念誦者○（云云）。又雲。此經亦名文殊童子變身八字咒經（云云）。 軌雲。復告金剛密跡主。此陀羅尼。若有善男子女人。不能辨作承事供養法者。復緣在家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念誦。隨分不闕供養。少分隨自力辨亦得成就。除不至心不正信心不發大乘菩提心○（云云）。 又雲。爾時如來復告金剛蜜跡主言。若善男子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍。即得自護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十地菩薩不能逾勝。何況諸小類眾生。若誦四遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七遍即能擁護一切眾生說也。又雲。若每日晨朝以水一掬加持七遍。飲在身中。所有正報悉當消滅。何況無災厄者。及諸三業亦得消盪。壽命長遠（云云）（經雲。所有惡業悉得消滅云云）。 又雲。若加持飲食七遍食者。毒亦不能為害（云云）。 又雲。若入陣時。當以牛黃書此真言帶於身上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。若入陣時。應畫文殊師利童子像及真言。於像馬上置。軍前先引。諸軍賊等不能為害。自然退散（云云）。 經雲。復有殊勝法。能伏他兵刀。更畫文殊像。五髻童子身。騎乘孔雀。安置於幢頭。或遣人手執。使令軍前行。諸賊遙望見自然皆退散。或取金銀等造作童子形○置於幢幡上。將入戰陣中。三軍悉蒙建。第甲器仗等。威光炎熾盛。諸賊惡愚等。應時尋退散。或迷失本心○（云云）。又雲。若有國王王子妃後公主及諸宰輔並凡庶類等。能書寫此咒安於宅中。其家即得大富貴○兒女聰明○相貌端嚴○人所愛樂○象馬畜類息盛成群。奴婢寶貨受用無盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛。鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其人。不求人短（云云）。 又雲。所有俱胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡業。觀數童子像。報障皆當滅（云云）。 又雲。誦此陀羅尼。能畫文殊像。彼人獲果報。其福不可說。十方恆河沙。尚有知其教。畫像福德力。無能知其邊。 又雲。一切諸天人。持於本部咒。不獲悉地願。瞻仰童子像。齎持一花果。或以一塗香。捧持遏伽水。胡跪而供養。至心恭敬禮。期求心中願。悉獲無有疑。稱心依本願（云云）。 又雲。三部聖者法。具含八字中。菩薩及金剛。諸天咒秘藏。皆屬八字攝。過去一切佛。現在及未來。一切諸菩薩。修行此法門。悉證菩提果。又雲。爾時世尊告金剛菩薩言。我滅度後法欲滅時。受持此法○當知此人現世獲十種果報○一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。二者不為日月五星二十八宿諸惡變怪而起災患。三者國中無有惡鬼神等行諸疫疾。善神衛國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹靂等難。五者國土一切人民不為怨家而得其便。六者國中一切人等不為諸魔所逼。七有國中人民無諸橫死者著身。八者不值惡王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五穀熟成。甘果豐足。九者善神入境。及時降雨非時不雨。名花葯木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。無有旱澇不調之名。十者國中人民不為虎狼走獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩。善男子。此八字陀羅尼秘密藏門所在之處。有人回心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有人正意發心受持念誦。勤苦不退。日夜坐禪。觀此文殊師利童子形像。供養無虧。不闕時時行道。稱念其名。不為現身滿其願者。無有是處（云云）。 又雲。 一切諸世尊 有佛國土處 大乘所流演。 皆是文殊力 十方國土中 菩薩及聲聞。 得登地位者 皆是文殊力 九十五種輩。 修仙苦行業 得生非想者 皆是文殊力。 生余諸天香 受持五欲樂 受命得長存。 皆是文殊力 諸修羅王等 遊行周四海。 威力勇難當 皆是文殊力 天帝共修羅。 於其天海上 鬥戰無恐怖 皆是文殊力。 諸龍無怖難 不懼金鳥食 解脫遷死憂。 皆是文殊力 諸小薄福龍 不被熱沙腦。 身體得清涼 皆是文殊力 大盛金翅鳥。 能啖諸珍寶 入復悉消化 皆是文殊力。 梵王大自在 下至四天王 救護諸人民。 皆是文殊力 功德大天人 能滿貧窮者。 衣服雜七寶 皆是文殊力。 一念誦中間不可余語事。 軌雲。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作念誦。亦勿間斷（云云）。 問。若可要語者有對治觀耶。答。未作法時先當明告（文）有何要語哉。但尚有可語事者。可勘一字軌矣。 一卷數。 御祈所。 奉念。大日如來真言。一字金輪〃〃。佛眼部母〃〃。本尊〃〃。息災護摩〃〃。護事本尊〃〃。八大文殊真言（各各反）。三部諸尊〃〃。火天曜宿〃〃。 奉供。大壇供。護摩供。蠟燭供。銀錢幣帛（已上二供有無隨時）。諸神。 右謹依。仰旨（云云）。 御祈所。 奉念。大日。白衣。馬頭。本尊。八大文殊。不空罥索。諸天奉供。閼伽供。飲食供。神供。 右（云云）。 （本雲）康正元年九月十四日於西圓寺聖門院以石山寺本令書寫訖。 （本雲）承應二（癸巳）年二月十五日以二尊院本書寫之。筆者法光院善祐（六十六歲）。 舜興。 元祿十六癸未夏五書之。 兜率雞頭闍梨嚴覺。 享保十三（戊申）年於出雲寺書寫校合訖。